En publicaciones pasadas se estableció las antiguas denominaciones que se daban a las distintas entidades adoradas por los yorùbás.

Los Òrìşàs, posteriormente llamados òrìşàs funfun, correspondían a un “linaje real” o genealogía ligada directamente a Òdûdûwá para unos, y al de Obatalá para otros.

Esto se debió a la controversia suscitada por los cultores particulares de cada entidad, diferencia relacionada a la formación del Mundo encomendada a Obatalá, y que en un descuido de este fue llevada a cabo por Òdûdûwá.

Existen otras teorías y mitos que nos hablan ya sea del “emparentamiento” entre estas entidades, como de las causas de guerra entre ellas, pero nos desviarían mucho del tema.

Lo cierto es que se llamaba originalmente Òrìşà a toda entidad que estaba directamente ligado a una función o “trabajo” generador: aquellos a los cuales les fue encomendado por Oloddumare la Creación o Génesis, entendiéndose como ésta la acción de dar existencia a una cosa a partir de la nada, o lo que es lo mismo poder para engendrar, dar nacimiento a algo que aún no tenía existencia.

Dada esta concepción, entrarían en esta categoría Òdûdûwá y Obatalá, a quienes se les impartió la misión de crear el mundo, la naturaleza y el hombre (serían las entidades que catalogamos como Òrìşàs Cosmológicos en el post de fecha 25/02/2018).

La categoría de los Ebora, denominados después òrìşàs pupa, corresponde a las entidades que tienen funciones o “trabajos” no de tipo creacional, sino por el contrario actividades de dirección, ordenamiento y cumplimiento, superación de obstáculos y logro de metas, así como de otras acciones, aquí en la tierra (son los que ya llamamos Òrìşàs Cotidianos en la publicación reseñada antes) .

Para muchos que han tratado el tema consideran del linaje de Òrìşàs u òrìşàs funfun, además de Òdûdûwá y Obatalá, a otras entidades como Òşún (Oshun), Òriṣa Oko, Yémooyá (Yemayá), etc.; pero no estamos de acuerdo con tal clasificación ya que no corresponde con el criterio de  Òrìşàs Cosmológicos.

En el grupo de Ebora siempre se ubican a Şangó (Shangó), Oyá, Shankpanna, Ôgún, Òṣóòsì (Oshosi), entre otros, pero atribuyéndoseles únicamente funciones relacionadas con la guerra y el derramamiento de sangre, obviando otras funciones que se realmente si les fueron encomendadas.

Todas estas diferenciaciones se fueron perdiendo en el tiempo; pero lo más importante que se perdió fue una posible diferenciación en el ceremonial con el que se hacía la fundamentación, “asiento” y entrega de cada una de estas entidades, y que puede ser muy influyente en la espiritualidad de quienes lo recibieran.

Se unificaron los procedimientos de cada una de las ceremonias estableciéndose un solo patrón para todas las entidades, sin respetar ciertos aspectos del proceso religioso.

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read more "Entre Òrìşàs, Òòşàs y Ebora."

Llegan los primeros esclavos yorùbás al continente americano, y con ellos la creencia en los Òrìşàs y los Ebora.

No existiendo una libertad para el culto de sus entidades, pues no fueron traídos para adoraciones religiosas, sino para trabajos de explotación, sería poco lo que se hablaba entre ellos sobre sus creencias.

Sin sus fundamentos y asientos de entidades, en un mundo nuevo, careciendo de sus utensilios religiosos, con una vegetación fuera del alcance y con especies nuevas y desconocidas, poco sería su trabajo práctico espiritual.

Cada grupo trataría de mantener los secretos de sus respectivas entidades, a pesar de que los yorùbás eran mantenidos dentro de las paredes de un mismo Cabildo de Nación, apartados de los congos, de los araras y otros más.

Debieron esperar más tiempo para recomponer los fundamentos de sus  Òrìşàs y Ebora con elementos del nuevo mundo, pero la denominación continuaría siendo la misma por muchísimos años.

Cada entidad era agasajada y consagrada con los rituales más puros, pero ese conocimiento era poco difundido a los negros criollos (hijos de africanos pero nacidos en América).

Pocas ceremonias de consagración religiosa se deben haber efectuado durante los primeros tiempos del establecimiento de la raza negra en este continente.

El hermetismo mantenido por los yorùbás concentrados dentro los distintos Cabildos de Nación mantendría con recelo los secretos de la religión por cientos de años desde su llegada al Nuevo Mundo.

Es posible que con posterioridad a la muerte de los ancianos que fundaron los primeros cabildos, el surgimiento de las Cofradías por parte de los negros criollos y la llegada de nuevos yorùbás que venían con una mayor influencia del islamismo y el cristianismo desde la propia África, sean los motivos que permitieron un cambio de denominación a las entidades.

Los que eran llamados Òrìşàs, pasaron a ser denominados Òrìşàs Funfun; los Ebora pasaron a ser catalogados como Òrìşàs Pupa (pupuá)

¿Por qué desapareció la palabra Ebora? No lo sabemos; este término no existe en los modernos diccionarios de lengua yorùbá. Es posible que fuera un vocablo utilizado solo por algunos grupos dentro de sus localidades.

El transcurso de los años hizo que las denominaciones de Òrìşàs Funfun y Pupa también fueran perdiéndose para llegar a la de Òrìşàs y Òòşàs, que poco se mantienen en estos días.

En la actualidad solo se habla de Òòşàs; no se hace distinción entre ellos, y las que se hacen son basadas en vocablos inventados; se confunden en un solo cuerpo a ciertas entidades que no entran en las categorías de Òrìşàs.

¿En que repercute esta errónea clasificación? En el simple hecho de que entidades que no son susceptibles de ser fundamentadas y entregadas, hoy sean objeto de consagración y que otras muchas no sean incluidas en la clasificación correspondiente o pasen a ser colocadas en otros puestos.

Se debe hacer un estudio profundo de cuales entidades son Òrìşàs, cuáles eran consideradas Ebora y que otras entidades existen dentro de la religión yorùbá.

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read more "Òrìşàs y otras entidades (III)."

Ya estando claros que a ciertas entidades se les denomina Òrìşàs, como por igual se pueden llamar Òòşàs, y la clasificación de las mismas, pasemos a referirnos a la denominación de otras entidades.

Originalmente a quien se consideran Òrìşàs es a todas aquellas entidades que provienen de la genealogía de Òdûdûwá (Oduduá).

Hay también quienes dicen que son las entidades relacionadas con Obatalá, pero este punto será discutido en su debida oportunidad.

Aquellas entidades que no pertenecían a ese “linaje” de Òdûdûwá, es decir todas las demás, se les denominaba Ebora.

Recalquemos que el sistema religioso de los pueblos y reinos que componían a la actual Nigeria, y que hoy conocemos como religión de los yorùbás, si bien en sus orígenes tenía una concepción única y general en cuanto al fondo, pero con una diversidad y variación porque era de tipo local.

Las distintas entidades a las que se les rendía culto iban a depender de los distintos grupos ubicados en diferentes regiones y bajo el mandato de diversos reinos.

Era pues local porque a quien se adoraba en este reino, no necesariamente sería adorado por otros grupos.

Por ejemplo el reino de Ilé Ife adoraba a ciertas entidades, muy distintas a las adoradas en Oyó.

Ebora vienen a ser todas las entidades que no pertenecían, bajo la concepción de los sacerdotes de esa época, a un linaje que no era de realeza.

A su vez, existía otra clasificación que consideraba como Òrìşàs a los que tenían poderes sobre la vida, y como Ebora a los que poseían poderes relacionados a la guerra.

Esta teoría tiene un sentido lógico dentro del pensamiento africano de esa época.

 Cuando la religión llega a América, desconocidas razones hacen que se empiece a cambiar la denominación de las diversas entidades yorùbás.

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read more "Òrìşàs y otras entidades (II)."

Decíamos en nuestro anterior post, que muchas personas diferenciaban entre Oshas (Òòşàs) y Orishas (Òrìşàs), en función de ser entidades que se “coronaran” o no.

Se dejó claro, y asentado, que eso es un error de concepción y que la mayoría de las entidades de la religión yorùbá se deben denominar Òrìşàs, independientemente que el ceremonial que se utilice para su “entrega” sea con el método que conocemos como asentamiento, o con otro distinto.

La denominación de  Òrìşàs a ciertas entidades, y a otras no, radica en otros aspectos: el orígen de la entidad y su categorización, y la clasificación de los mismos en razón de sus atribuciones.

Hay que estar conscientes que lo que hoy consideramos religión yorùbá es la amalgama de una serie de ritos y liturgias locales.

La antigua Nigeria estaba compuesta por distintas tribus o grupos, que a pesar de compartir una mayoría de principios étnicos, mantenían algunas diferencias en cuanto a lo religioso.

Todas esas tribus tenían conocimiento y respetaban a muchas entidades, pero le rendían culto y veneración solo a los Òrìşàs locales, sin estar obligados a practicar la adoración de otros orishas y entidades, que hasta cierto punto consideraban foráneos.

Entonces en esta oportunidad vamos a centrar el tema en la clasificación de los Òrìşàs de acuerdo a las atribuciones donde a todas se les va a otorgar la denominación de Orishas, aunque basados en otros aspectos los mismos no los lleguen a ser.

Òrìşàs Cosmológicos: aquí nos referimos a las entidades que están vinculadas con acciones que tienen inherencia directa con el Génesis o formación del Mundo, la Creación de la Naturaleza y otros aspectos de ella, la Formación del Ser Humano y, adicionalmente, con todo aquello que tiene que ver con el Tiempo.

Òrìşàs con funcionalidad económica: en esta categoría se ubican las entidades a quienes se les atribuyen la fundación y amparo de actividades fundamentales para la subsistencia humana y medios de producción grupales, como son los protectores de la agricultura y cría de animales, la pesca, la caza, por ejemplos; esta categoría de Òrìşàs  fueron los que sufrieron más modificaciones y adaptaciones, asignándoles “nuevos poderes” y tareas en virtud de los cambios en la vida sufridos por los cultores que esclavizados llegaron a América.

Òrìşàs cotidianos: aquellos que se consideran relacionados con las acciones más comunes en la vida de los seres humanos y que son capaces de inclinar muchas veces la balanza del destino: la prosperidad, la música, la danza, la prolongación de la vida y llegada de la muerte, la maternidad, la obtención del agua y la lluvia, entre otras.

Pero por sobre todo tenemos que recalcar y no olvidar: la religión de los yorùbás está centrada que el culto a estos  òrìşàs es por su condición de intermediarios de Olodumare, único y supremo Dios que los creó, pero que a un mismo tiempo y a pesar de ser  Omnipotente se desentiende de ciertos aspectos y sus problemas como humanos.

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read more "Orishas (Òrìşàs) y otras entidades (I)."

Cuando se habla sobre religión yorùbá en América, y en especial, se hace referencia a las entidades que conforman todo el espectro de esas esencias sagradas, vemos que en muchas oportunidades se emplea terminología que no tiene basamento y crea confusión.

Las más comunes de esas palabras son Òrìşà (Oricha) y Òòşà (Ocha), que según entendimiento del vulgo y de la mayoría de los religiosos en América, se utilizan para hacer mención de dos tipos de entidades distintas.

No hay nada más errado y apartado de la realidad que este concepto, que se ha venido manteniendo durante muchos años.

Las diversas entidades que existen dentro de la religión yorùbá son agrupadas dentro de diversas categorías, dependiendo de las características, cualidades y funciones de cada una.

Hay entidades que no son Òrìşàs y van a estar colocadas en un grupo distinto al de estas.

Como mencionamos anteriormente, en nuestro continente americano se acostumbra a hablar de Òrìşà y Òòşà, y cuando alguna persona poca conocedora pregunta qué diferencia existe entre “esos dos tipos de entidades” (sic) obtienen una respuesta inadecuada.

Se ha querido denominar como Òrìşà aquel tipo de entidad que no es asentada, o lo que es lo mismo, entidades cuyo ceremonial es distinto al que conocemos como Ijoko Òòşà (pronunciado Yoko-Ocha).

Las entidades que en el momento de asentamiento y entrega pasan por esa “liturgia” del Ijoko Òòşà, son las que vendrán a ser denominadas Òòşàs.

Entendiendo que el saber y el conocimiento están repartidos por una imperiosa necesidad divina, es necesario informar que esto de ninguna forma es verídico ni real, y constituye un grave error de conceptos y conocimientos.

En primer lugar es imprescindible tener claro que la palabra Òòşà es un diminutivo, una contracción de Òrìşà, es decir una forma corta de dialecto; ambas palabras son sinónimas si se pudiere decir.

Tanto la palabra Òrìşà como Òòşà, son una misma pero expresadas de formas diferentes para comodidad lingüística, y en ningún momento indican diferenciación de las entidades en cuestión; cuando se habla de Òrìşà o de Òòşà se está haciendo referencia al mismo tipo de entidades, pues los vocablos no suponen categoría diferentes entre ellas.

Entre los Òrìşàs la diferencia podría tomarse en cuanto a cómo se ejecuta, se lleva a cabo, el ceremonial de cada uno de ellos.

Existen categorías dentro de las entidades, pero estas no están relacionadas con los vocablos a que se ha hecho referencia en estas líneas.

No podemos aventurarnos a tratar de explicar el origen de esta confusión, ni quien la creó, que seguramente fue en ocasión de un hecho relacionado por las distintas disputas surgidas entre Òlòşàs (Olochas) procedentes de distintas tierras de Nigeria, y hasta donde se podrían haber visto involucrados Babalawos pertenecientes a distintas ramas religiosas.

Lo importante es que ésta muy avanzada etapa de la religión, y con la facilitación de los estudios y averiguaciones, se haga referencia correcta de lo que son los Òrìşàs.

En el próximo post ampliaremos el tema.

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read more "La confusión de Òrìşà y Òòşà (Oricha y Ocha). "

Él (odù de Ifá)  le hizo adivinación para Akogun, el comandante militar.

Cuando Akogun, el comandante militar, iba a la guerra, fue a xxxxxx xxxxx para adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con: chivo macho a Èsù, perro a Ògún, y gallo a su cabeza, antes de irse de la casa. Ya que no imaginaba ninguna fuerza que pudiera desafiar sus poderes invencibles de magia y fortaleza física, no se preocupó en hacer el sacrificio. Subsecuentemente salió para el frente de batalla acompañado por su esposa.  En el  frente de batalla,  fue victorioso porque no le llevó mucho tiempo subyugar a sus enemigos. Cuando estaba retornando a casa en triunfo, llegó a un río donde un pitón se estaba bañando. Es peligroso para cualquiera  ver  a un pitón cuando se está bañando. Se baña enganchando su cabeza en un árbol en uno de los lados del río, mientras que amarra su cola a un árbol del otro lado del rió. Después, comienza a golpear su cuerpo contra el agua y el ruido resultante puede ser ensordecedor. Cuando Akogun escuchó el ruido ensordecedor, se preguntó qué nueva batalla se estaba desarrollando delante de él.  Sin embargo, le pidió a su esposa que fuera a ver  lo que ocurría.  Cuando su esposa vio al  pitón, corrió de regreso con la exclamación “ìròsùn wo ìwòrì wo”, significando, que su esposo debía venir y verlo por sí mismo, porque lo que ven dos pares de ojos es mas verdadero que lo que ve un par de ojos. Cuando vio al pitón tomando su baño,  se molestó que su esposa le invitara  a que viera  a una ordinaria boa constrictor,  una serpiente.  Se preguntó lo que una serpiente pudiera hacerle a un guerrero quien estaba acostumbrado a batallar con oponentes armados.  A medida que hablaba,  el  pitón sintió la presencia de intrusos y les fue arriba.  A medida que la serpiente lo alcanzaba,  estiró sus piernas hacia ella y ésta comenzó a tragárselos. El pitón lo tenía ya hasta la cintura cuando sacó su puñal para abrirle la boca, hasta el punto que sus piernas habían llegado a adentrarse en su estomago. Se sorprendió cuando liberó sus piernas y vio que estaban paralizadas. no pudo caminar a su casa y tuvo que ser cargado por su esposa. Al llegar a casa decidió que no podía continuar viviendo como un inválido. Se transfiguró en odole que es lo que los herreros utilizan para golpear objetos hasta darle  la  forma  deseada.  Había  pagado  un precio  alto  por  su  presunción  y negativa  a  realizar sacrificio ante Èsù y Ògún.

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read more "Ebo ante Èsù y Ògún: Patakkie."