Ante todo un saludo a todos los seguidores y lectores de este blog, deseándoles un provechoso y fructífero año nuevo 2017, siempre con la guía de todos los Egguns y Orishas.

He observado que la publicación con más volumen de visitas tiene que ver con la Atención a los Guerreros; por tal razón tome como decisión hacer una guía un poco más elaborada sobre el respecto, aclarando ciertos términos y explicando ciertas interrogantes que les quedaban a los lectores del blog con respecto a determinados detalles, los cuales fueron consultados en sus comentarios. En las próximas publicaciones de este año 2017, iré también ampliando y aclarando otros post que han sido objeto de numerosísimas visitas.

En primer lugar, y ya entrando de lleno en el tema de este post, debemos dejar claro que se conocen como Guerreros a las siguientes entidades: Eshu-Elegguá, Ogún y Oshosi; recordemos que existe una confusión con respecto a Ozun, quien es considerado como un Orisha guerrero sin serlo realmente.

Recapitulemos entonces, son 3 entidades que aquí en América son denominados Guerreros, que pueden haber sido recibidos en conjunto o de manera individual; y esto es así por cuanto hay personas que solo poseen o un Elegguá entregado por medio de Olorishas, o porque posee un Eshu-Elegbara que le fue entregado por un Babalawo, situaciones estas perfectamente válidas y que no tienen lugar a críticas.

Puede darse el caso de una persona que solo posea Ogún (para la información general existe un Odù Ifá que aconseja recibir a Ogún lo más rápido posible sin que tenga necesidad de recibir a Eshu-Elegbara) y por consiguiente también poseerá la representación de Oshosi. Es muy difícil ver hoy en estas latitudes occidentales ver a una persona que solo posea Oshosi, situación esta que es normal y frecuente en Nigeria.

En estos casos, que no son los más comunes en la práctica, las indicaciones para su atención o servicio van a ser las mismas, y precisamente estas son las que marcan las pautas de cómo deben atenderse estas entidades.

¿Por qué se establece esto? Debemos estar claros que en la Nigeria previa al proceso de invasión por parte de los musulmanes y los europeos, así como del comercio de esclavos hacia América, cada pueblo, cada etnia o grupo de Yorùbás eran cultores de entidades, por lo general, de manera particular: habían territorios y reinados que daban culto a Ogún y sus habitantes se consideraban “hijos” o descendientes de esa entidad, pero no daban culto a Oshún o cualesquiera otros Orishas; o bien eran cultores de Elegbara y no de Oshosi. Es aquí en América que se aglutinan todos esos cultos.

Cada uno de estos Orishas (Eshu-Elegbara, Ogún, Oshosi) tienen su forma particular de ser “servidos” o atendidos, diferencia que se hace más notable cuando se van a efectuar sacrificios a ellos.

Ya aclarados estos particulares, pasemos a lo que serían las normas básicas de atención, se posean en conjunto o por separado estas entidades, así como también si se desea hacer la atención a estos Orishas por separado.

1º La atención o servicio mínimo a cualquiera de los Guerreros consiste en encenderle una (1) vela y rociarlos con aguardiente de caña; esta es la costumbre de la gran mayoría de las casas religiosas descendientes de los primeros yorùbás llegados a Cuba. ¿A qué se debe esto? Estas entidades, por tradición ancestral, se les acostumbra encender una sola vela si son servidos de manera individual; al hacerlo en conjunto también se hace de la misma manera, pues esa vela es compartida entre las 3 entidades que se sirven al unísono y que por lo regular están conviviendo en un mismo espacio. Sobre este particular se hacen muchas críticas, y hay quienes dicen que se le debe encender una vela a cada uno. Conozco personalmente muchas personas que hacen esas críticas, y que por lo general son Olorishas, pero cuando he asistido a la celebración de un nuevo año de su ceremonia de Kari-Osha veo que hacen cuando ofrendan a todos los Orishas que recibieron en esa coronación (por lo general se reciben 5), más otros que han recibido en el transcurso de su vida religiosa, y no encienden numerosas velas; hoy les pregunto: ¿Por qué cuando celebran su consagración como Olorishas no le encienden 1 o 2 velas a cada una de las entidades recibidas, lo que haría más de una docena de velas encendidas al mismo tiempo? Espero algún día entender esta crítica, pues siempre veo que encienden máximo 2 velas.

Se acostumbra a rociar aguardiente de caña a los guerreros, pues fue el elemento o licor de los cuales disponían los yorùbás traídos como esclavos a América, y fue una sustitución o adaptación del Vino de Palma que usaban en su tierra natal o cualquier otra bebida que fermentaran para crear un componente alcohólico; es claro que esta es una costumbre de origen europeo, además que dichos religiosos esclavizados, en su mayoría trabajaban en la siembra, cosecha y procesamiento de la caña de azúcar; por lo tanto era el elemento que más fácil podían obtener. En Nigeria, y debido a la influencia británica, se acostumbra utilizar ginebra, bebida que no es autóctona del áfrica subsahariana, lo cual también es una adaptación. En Cuba, desde hace bastantes años se acostumbra utilizar Ron, que también se elabora a partir de la caña de azúcar; claro esto se debe a la dificultad de encontrar aguardiente puro de caña por las condiciones en que se vive en esa isla del Caribe. Ahora bien, un Odù de Ifá aconseja no utilizar bebidas aromatizadas, ni ningún tipo de elementos naturales que despidan muchos aromas, y es por ello que nuestros ancestros yorùbás traídos a América instituyeron el uso del Aguardiente de Caña. Demás esta aclarar que si alguien utiliza cualquier otra bebida espirituosa que no es la acostumbrada, pero es del agrado de sus entidades, está en la más pura libertad de seguir utilizándola pues le funciona.

En cuanto al lugar en que debe ser colocada la vela solo diré que debe colocarse a un lado de la entidad o entidades, no al frente; esto se debe a un secreto religioso que no puede ser explicado en este sitio público al que pueden acceder personas que no están vinculadas a la religión.

2º En cuanto al día en que deben ser atendidos los Guerreros, también existen muchísimas malinterpretaciones. En primer lugar no hay fundamento religioso para que se haga en ningún día en específico como nos han querido hacer creer; siempre se oye decir que hay que atenderlos los días lunes, y si usted pregunta porque, prepárese para la respuesta: “…porque así se hace en mi casa” (sic). Este tipo de respuesta (al igual que la mayoría) nos deja en un limbo. En otras oportunidades se oirá decir que se debe a que es el primer día de la semana, pero… ¿de cuál semana? Si vemos un calendario, correctamente redactado, el primer día de la semana es el domingo y no el lunes; entonces muchos pensarán que se refieren a el primer día laborable de la semana, pero para muchos el primer día laborable no es el lunes, ya que este puede ser su día libre (y no creo que quien haya formulado esta regla trató de referirse a un solo grupo de personas con los mismos hábitos). La costumbre de dar atención a ciertas entidades en un día específico es una tradición nigeriana. Realmente la semana para los antiguos yorùbás estaba compuesta de 4 días, y en cada uno de estos días se acostumbraba la atención de un cierto grupo de entidades. Pero el día 5, o 5º día, que corresponde al día de inicio del próximo ciclo o “semana” marca la llegada de Ikú (La Muerte) y se debe atender a Eshu-Elegbara quien es la entidad que salvó a la humanidad de tan grave mal y tiene la capacidad de alejarla; por lo tanto la costumbre de dar atención al comenzar una “nueva semana”, o un nuevo ciclo (estos ciclos están basados en las fases de la luna) es únicamente para Eshu-Elegbara. Conclusión: si nos apegamos a la verdadera tradición, la atención cíclica y repetitiva será para Eshu-Elegbara únicamente y sería cada 5 días; por el contrario, si nos apegamos a la tradición establecida en América podríamos hacerlo de manera semanal, pero sin que tuviera que ser en un día específico sino en uno cualquiera de ellos. La elección de estos sistemas de atención son libres para cada individuo, según lo que su libre albedrío le dictamine, o si bien así lo desea lo hará los días lunes como muchos acostumbran, pero repito es una costumbre sin fundamento religioso, pues para los antiguos yorùbás no existía día lunes, ni semanas de 7 días, así como tampoco se regían por el calendario gregoriano que se aplica en el mundo occidental.

3º En lo que se refiere a untar manteca de corojo (epó) a Eshu existen distintas opiniones. Ya dijimos en la publicación más leída en este web blog (Como atender a Los Guerreros, Junio de 2009) que un Odù Ifá relata que Eshu era bañado por su madre con aceite de corojo y esto lo ponía iracundo (que demuestra ira) y por lo tanto es tabú para esta entidad. Asimismo diversos pataki establecen que tanto Eshu-Elegbara, Ogún y Oshosi se ven “atontados” o “adormecidos” cuando son bañados con epó, cosa que no sucede con otras entidades u Orishas. Por otra parte los Tradicionalistas Nigerianos tienen como norma bañar a sus Eshus con una manteca de corojo bastante líquida y no tan pastosa como la que se usa en nuestros países; debemos estar claros que la confección de los Eshus por parte de los tradicionalistas nigerianos es sumamente distinta a la que llevamos a cabo los Babalawos Occidentales, sobre todo en los materiales externos. De igual manera existen eboses u obras por Ifá que nos indican que se le debe echar corojo a Eshu-Elegbara al momento de efectuarlo. ¿Qué hacer entonces en esta encrucijada de opiniones? Mi recomendación personal, y con basamento en el contenido de escritos de Ifá, es que no se le coloque epó a Eshu-Elegbara a menos que Ifá, mediante consulta así lo indique. A quienes practican la corriente del Ifá Tradicional, sigan efectuando sus prácticas, y precisamente lean escritos en páginas que vayan por esa corriente para que se eviten confusiones en cuanto a las metodologías de trabajo de cada corriente, pues cada quien debe seguir sus costumbres; aquellas personas que fueron o son guiadas por sus padrinos, deben seguir las directrices que ellos le indiquen y no deberían andar buscando información en otros sitios, lo cual es una falta de respeto para sus mayores. Si por el contrario, algunas personas les va bien untando a su Eshu de corojo, no deberían leer lo que se escribe en las páginas y blog que tocan asuntos religiosos yorùbás, pues su estabilidad y desenvolvimiento debería satisfacerlos sin necesidad de buscar información sobre algo que no necesitan. No me niego a la posibilidad de que algunos caminos de Eshu-Elegbara puedan untarse o bañarse con epó, al igual que muchas de estas entidades pueden comer sangre de palomas y gallinas de guinea, ya que el contenido de esta religión es sumamente amplio, pero hay que entender también que hay prohibiciones reales en nuestra tradición de Ifá que se lleva a cabo en América. Sobre el uso de la miel sobre estas entidades, también existen prohibiciones establecidas en el cuerpo literario de Ifá y todas las consideraciones anteriores son aplicables de igual manera.

4º Nos corresponde hablar sobre la costumbre de colocarle juguetes a Eshu-Elegbara; esto se debe o tiene origen con el pseudo-sincretismo de asimilar a Elegguá y a Eshu-Elegbara con un niño, estas fantasías, por darle un buen nombre a la práctica, se popularizaron para contrarrestar la mala fama de Eshu que llegó a ser equiparado al Diablo de los católicos. Ahora bien, Eshu-Elegbara no es ni la más joven de las entidades yorùbás, no es ningún niño que necesite de juguetes, pues dudo que los primeros yorùbás jugaran en su niñez con trompos, carritos, pelotas de colores, muñequitos, soldaditos ni nada de eso. No investigado si en las antiguas sociedades yorùbás los niños dispusieran de juguetes, pero si puedo dar por cierto que si los habían no eran de ese tipo; a quienes recomiendan este tipo de agregados (los juguetes) les aconsejo hacer una investigación histórica y determinar exactamente cuáles eran los juguetes yorùbás que usaban nuestros ancestros e informar a sus seguidores como confeccionarlos o donde adquirirlos para que entonces con fundamento los coloquen ante sus respectivas entidades.

5º En cuanto a tener a los Guerreros dentro de armarios, muebles o pequeñas casas, solo conozco un Odù Ifá que prohíbe tener a los Orishas encerrados, y a la vez solo conozco un Odù que indica que Eshu-Elegbara y Ogún deben vivir cada uno en una pequeña casa. Por eso mi recomendación de que los Guerreros deben vivir fuera de muebles o casas pequeñas; quizás podamos tenerlos un poco disimulados y no a la libre vista de visitantes de nuestra casa, pero tampoco totalmente ocultos. Muchas personas han preguntado en qué lugar de la casa debe vivir Eshu-Elegbara y eso va a depender del camino de cada uno de ellos: algunos viven tras la puerta de la casa, otros por fuera de esta, así como otras variantes; pero la generalidad nos indica que Eshu-Elegbara debe encontrarse en la sala o espacio de entrada inicial de la parte interior de la casa, lo cual está avalado por su correspondiente odù de ifá.

6º Ahora bien, en cuanto a lo que se recomendara de no lavar con agua estas entidades, debo confesar que no tengo sostén de ningún odù ifá sobre esta prohibición; pero cuando los Babalawos descendientes de la tradición heredada de los yorùbás trasladados a Cuba hacemos un Ebo Katero, siempre agregamos a los componentes del mismo, raspaduras de estas entidades; dichas raspaduras están compuestas de los restos de sangre acumuladas después de los sacrificios de animales sobre ellos. Por lógica, si estos fundamentos son lavados totalmente, los mismos no tendrán nada que rasparle y no se podrá agregar nada al contenido del paquete del ebo.

En lo tocante a colocarle adornos a Eshu-Elegbara y los demás Guerreros les aconsejo a los lectores que no se le deberían estar adicionando objetos que no han sido requeridos por estas entidades; lo que a nosotros nos parezca o queramos, no tiene que ser precisamente lo que los Guerreros deseen. Además cada objeto que se le tenga que adicionar, si es necesario, debe ser depurado y consagrado.

Otra recomendación con respecto a estas entidades es no estar continuamente colocándole dulces, caramelos, comidas y otras chucherías por capricho particular de nosotros. La religión no es un juego ni una diversión; nuestras creencias tienen normas que deben ser puestas en práctica de manera ordenada. Darle atención a los Guerreros es hacerles “un servicio” básico con regularidad para tener una compenetración con el Orisha. Las ofrendas de Addimuses tienen que ver con corresponder y agradecerle, con pagarle y retribuirle el favor o la gracia que nos concedió; es devolverle esa “ganancia” que nos otorgó en un momento dado.

Si a sus Guerreros les faltan piezas, específicamente en el caso de Ogún, las mismas deben ser reemplazadas, pero deben buscar a sus mayores a fin de que puedan ser consagradas las mismas. En cuanto a colores de vestimentas para darle atención a los Orishas no hay directrices escritas ni transmitidas de forma oral que especifiquen regla alguna. Si alguien no ha podido hacer lo que se denominada “darle entrada” a sus Guerreros, debe entrar en contacto con su Padrino para llevar a cabo tal ceremonia, si es costumbre de esa casa. Asimismo si usted ve que sus Guerreros tienen exceso de polvo, telarañas, pelos de animales caseros, pueden limpiarlos humedeciendo un trapo con agua y aguardiente de caña y quitarle toda esa suciedad que tengan por encima.

Dejo en pie las demás prohibiciones que hice en mi escrito original sobre este tema, por cuanto no se me hicieron preguntas, ni existían dudas o contradicciones con la directrices que les dieron a quienes efectuaron comentarios.

La imagen presentada en esta publicación fue obtenida del espacio web que detallo a continuación:
www.jadagram.com
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.

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