Es difícil hablar en cualquier parte sobre Olókun (Òlóòkun) ya sea en foros, reuniones religiosas, etc., pues son muy encontradas las informaciones que se tienen sobre el mismo y muchas no tienen ningún tipo de basamento.

En lo adelante me referiré al mismo como un Òrìşà (Orisha), que es el nombre correcto que en la religión yorùbá se les da a las diversas entidades de ese nivel, sin hacer la distinción que comúnmente en el hemisferio occidental tenemos de Òrìşà’s y Òşà’s (orishas y oshas).

No es ningún secreto que una gran parte de los secretos, ceremonias, entidades, historias, rezos, cantos, principios, etc., de las distintas ramas de la religión yorùbá, se han ido perdiendo con el transcurso de los años.

Uno de los casos más significativos ocurre con la entidad Olókun (Òlóòkun), quien dentro del mundo yorùbá tiene relevante importancia.

Es así que Òlóòkun, en nuestro espacio religioso tiene gran envergadura y es una de las entidades primigenias; tan es así que fue el segundo Òrìşà en bajar a la tierra con un mandato específico por parte de Olódùmarè (hecho este relato en corpus literario de un Odù Ifá).

Ahora bien, son pocas las informaciones que se tienen sobre tal Òrìşà que no generan controversias y discusiones entre aquellos que se atribuyen la potestad de ejercer su culto, su origen y la potestad de entregarlo.

Presuntamente, y en eso coinciden la mayoría de los grupos mencionados, es que quienes dan a conocer el culto de Òlóòkun en tierras americanas (específicamente en Cuba) fueron los esclavos provenientes de la región africana de Ègbádò.

Pero de ahí en adelante comienzan toda una serie de complicaciones en torno a su culto que dificultan tanto las labores de enseñanza con respecto al Òrìşà, como la forma correcta de atención y la debida consagración.

Son muchos los planteamientos disimiles, que hacen incurrir en confusiones tanto a mayores y menores dentro de la religión y que generan una atmosfera de desconfianza en gran parte de las personas que lo han recibido y también a quienes se conminan a su recepción.

Pero veamos cuales son las “posiciones encontradas” que complican el Culto Òlóòkun.

EL SIGNIFICADO DE SU NOMBRE: para algunos su nombre significa “Extensión del Mar”; para otros se traduce como “Dueño del Mar”; también hay quien dice que su nombre significa “Dueño del Océano”.

COMO SE ESCRIBE SU NOMBRE: veremos que hay diferencias notables en cuanto a la escritura del nombre del Òrìşà: Olokun, Olókun, Olokún, “Olookun” (yo particularmente he optado por escribirlo como “Òlóòkun”, basándome en el contenido de un libro publicado por un africano estudioso del tema en cuestión).

EL SEXO: para muchos es un Òrìşà masculino; también existe un grupo numeroso que es una Entidad femenina; el grupo minoritario establece que es Andrógino (un organismo que tiene características tanto masculinas como femeninas) Es de resaltar que estas discrepancias no se formaron únicamente en este hemisferio: los Ègbádò de África lo consideran masculino, mientras que los Ègbádò de Cuba establecieron, sobre todo en Matanzas, que es femenino. En Benín se considera que Olókun es Òrìşà masculino, más en Ilé Ifé como de sexo femenino. Para los Edo es masculino y todos los Reyes Edo descienden de él.

ESTILO DE CULTO: un sector de los cultores establecen que su culto es igual al de Yemayá; para otros el Òrìşà Òlóòkun tiene su propio culto, el cual difiere totalmente del que se le efectúa a Yemayá.

CONSAGRACIÓN: hay quienes defienden la postura de que es una Entidad que solo se recibe; pero al mismo tiempo, en una teoría más reciente, hay Santeros que dicen que se corona. Una tercera corriente establece que no se puede asentar directo y el Yoko Osha de uno de sus “Hijos” se verifica haciendo Yemayá con Oro para Olokun. También hay quienes establecen que Òlóòkun no puede ser en ningún momento Òşà de Cabecera, es decir, “Ángel de la Guarda”.

FUNDAMENTACIÓN: existen grupos que establecen que es una entidad que vive con agua dentro de su fundamento. Otros establecen que no lleva en ningún momento agua en su secreto.

ORÁCULO: La mayoría de sus cultores plantean que el único medio de comunicación con la entidad es el Obí Agbon (el coco), pero de unos años para acá ha surgido la teoría en muchas “Casas de Santo” que si habla a través del Erindinlogun (diloggún); este grupo dice que deben consagrársele 2 manos de diloggún (una mano habla y la otra no ¿?). Las corrientes que dice que no habla, por lo general, le consagran una “mano” de caracoles (que no hablará y por lo tanto no se entiende para que se le consagra). Por su parte en Ifá se considera que Òlóòkun habla por la “boca” de Òrúnmìlà.

JERARQUÍA: En la Òşà se considera una Entidad Menor; para Ifá es una Entidad Mayor y principalísima.

Como se ha visto existen varias posiciones encontradas, y quedan algunas más, los que nos obliga llegar a la reflexión de que se debe efectuar estudios más profundos sobre todo el entorno que abarca el Òrìşà Òlóòkun y lograr una determinación exacta de su real esencia, pues a pesar de que repetida y constantemente se fundamenta y entrega esta Entidad, la misma ha ido desapareciendo y disminuyendo cada vez más.

Y es tan importante el estudio y la investigación acerca de este Òrìşà, que les dejo el siguiente análisis: de todas las etnias, pueblos y regiones que hacen culto y adoran a Òlóòkun en la propia África desde hace muchos años hasta la actualidad donde se celebran Festivales en su honor, ninguna es una ciudad costera y se encuentran a muchísimos kilómetros de distancia del mar…entonces ¿Es realmente Òlóòkun una entidad marina?

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