Debemos tener un conocimiento acertado del estado en que se encuentra el espíritu de un difunto, pues de esto dependerá su inclusión o no en los actos de veneración.

Ya fue explicado en las entregas anteriores, que se debe estar claro en cuáles son las condiciones, dentro de la Religión Yòrubá, que debe poseer un difunto para ser considerado Eggun: cierta data de fallecido, vida religiosa, comportamiento que mantuvo en vida, etc.

Pero todavía existe un requisito más, que no puede ser obviado, y es de suma importancia: ¿En donde está ubicado ese presunto Eggun?

Tal ubicación está referida al espacio donde fue a residir ese espíritu, pues el hecho de haber fallecido no es indicativo de que pueda ser ya considerado un Eggun con “disposición” para ser venerado.

Pareciera incomprensible que después que una persona que tenga una vida material ejemplar, un desenvolvimiento religioso óptimo, el poseer un tiempo prudencial de fallecimiento, un “pueblo” y familiares dispuestos a rendirle culto, todavía deba salvar otra condición más.

Pero esta última condición es muy importante y no depende ni de lo que él hizo o de lo que nosotros deseamos; esa condición está referida a una escogencia inconsciente de su parte y avalada, al igual que condicionada por Olòddúmàré, y es: Su Propia Espiritualidad.

Antes de llegar a La Tierra cada uno de los Espíritus de los Seres Humanos escoge “la espiritualidad” que desean ser en este Mundo, lo cual debe ser avalado y certificado por Olòddúmàré.

Esa escogencia va a determinar un evento de suma importancia en nuestra vida espiritual. Las Reencarnaciones.

Es así que nosotros presumimos que una persona cumple con todos los requisitos para ser Eggun, pero obviamos el hecho de una espiritualidad susceptible de X número de reencarnaciones, entonces comenzamos a darle atenciones cual si fuera un Eggun, lo invocamos y ejecutamos diversas acciones, y resulta que ese Espíritu no se encuentra en el Mundo de los Muertos sino que ha regresado a el plano terrenal y se encuentra aquí en una nueva etapa de vida…¿Se puede creer que estamos Adorando a un Eggun, a un Difunto?

Por tal razón la determinación de quienes deben ser incluidos en el grupo de Eggun que vamos a adorar no puede ser una decisión particular y arbitraria de nuestra parte, lo que nos dicten nuestros sentimientos o lo que nos diga un neófito en la materia.

El Culto y Veneración a los verdaderos Eggun es un tema serio y delicado y debe ser tratado con mucha responsabilidad para el beneficio de la persona interesada, como para el buen desarrollo del espíritu.

¿Son ustedes capaces de imaginar que sentirá el espíritu de la abuela católica de algún Aleyo a la cual se le haga un sacrificio de 2 gallinas negras, acompañado éste de una serie de Addimuses y alimentos propios de los pueblos africanos, aderezado con grandes cantidades de aguardiente y complementado con humo de tabacos? ¿Qué puede sentir el espíritu de una persona que decidió reencarnar y a dicho espíritu continuamente se le enciendan velas y se le llame pidiendo una serie de ayudas?

Hay que estar consciente que si una persona en vida fue practicante de rituales católicos y que no haya “comulgado” con nuestras prácticas espirituales de orden africano, vean con beneplácito que invoquemos su nombre para derramar la sangre de animales de plumas o de otro tipo. Ellos deberán recibir las atenciones que ellos conocieron y practicaron en vida (flores, misas, etc.) de conformidad con sus creencias, pero nunca ser incluidos violentamente en actos litúrgicos disonantes a su pensamiento y formación.

La determinación de quien es un Eggun corresponde a un Sacerdote de Ifá con los suficientes conocimientos sobre la materia; la prescripción de las ofrendas deberá llevarse a cabo por medio de Orunmila; el espíritu que va a ser objeto de culto y veneración será el determinado por un Odu de Ifá.

Hay que saber diferenciar cuando se nos indique la Atención a un Difunto Familiar, que es muy distinto a practicar Culto y Veneración a nuestros Eggun ya sea que quede establecido en un Odu de Ifá, con motivo de un Itá o de un registro, así como también procuraremos incluir en ese cuadro de Eggun los espíritus correctos para que así alcancemos las metas y el desarrollo que nos es vaticinado.

Orishas y Oshas: Òlórúnm (Olorun)

Podríamos considerar que constituye otra expresión de Olòddúmàré. Esta segunda manifestación si tiene una relación de forma más directa con las Criaturas Humanas.

La traducción literal de este vocablo con que se le designa sería “Duelo del Cielo”.

Viene a estar representado de una manera tangible a través del Sol.

Dentro de los Sistemas de Creencias Religiosas Yòrubás, Òlórúnm debería ser el nombre más aplicado o puesto en uso al momento de hacer mención del Ser Supremo y Creador.

Esta aseveración la hago con fundamento en un principio establecido dentro de la filosofía religiosa yòrubá: Òlórúnm es la única esencia de carácter divino que en una forma natural nos puede otorgar La Vida.

Esto nos demuestra que el Antiguo Pueblo Yòrubá sin poseer las experiencias y pruebas científicas de hoy día, ya tenían conocimiento que el Astro Rey en una fuente de vida y supervivencia.

Òlórúnm viene a constituir una especie de Génesis indescifrable y no palpable, que marcó el proceso mágico de Creación y que hoy en día todavía mantiene los diversos parámetros y reglas de adaptación y evolución de todas las especies.

Debemos tenerlo siempre presente y en consideración de ser El Propietario de La Vida, toda vez que otorga, incansablemente, La Energía necesaria para todos los seres vivos, ya sea de manera directa, o por medio de permitir la multiplicación de los sustentos de la Madre Tierra.

Se considera que el Asshè nos llega a través de su Ser, por la disposición que él hace posible mediante los Orishas y Oshas, en su condición de mensajeros directos con los seres humanos, y que como composición de tipo espiritual está presente en todo lo que existe, ya sea animado o inanimado, permitiendo la intercomunicación entre lo material y lo divino.

Òlórúnm no es susceptible de ser recibido en la forma de Fundamento, como tampoco puede ser efectuado su Asentamiento en ceremoniales, más es posible hacerle ofrendas en distintas Ceremonias, ofrendas estas que por lo regular consisten en Libaciones.

EGGUN: CULTO A LOS EGGUN DE MANERA INDIVIDUAL.

Dentro de las costumbres religiosas heredadas del África, aquí en el Continente Americano se ha venido perdiendo desde hace muchos años el Culto a los Eggun de manera individualizada.

El mayor “asentamiento” de las prácticas religiosas africanas se encuentran en las Islas del Caribe; con el transcurso del tiempo y el “desarrollo” muchas de estas prácticas subsisten dentro de las zonas rurales de esas islas y no en las ciudades principales.

Es así como en Cuba y Haití, por solo nombrar 2 localidades, no es común ver en las Capitales que quienes practican actividades religiosas heredadas de los Antepasados Negros, hayan logrado mantener un culto a Eggun que no sea de forma generalizada.

El Culto a Eggun de manera Individualizada se refiere a la atención que se les dispensa a importantes personajes del ámbito religioso y familiar, como también a los Eggun determinados por cada Odu de Ifá.

Hay quienes manifiestan que el Culto a Eggun Individualizado no llegó a conocerse en Cuba (opinión ésta totalmente falsa) y que únicamente se practicó un Culto a Eggun Colectivo, como es la Sociedad de Orun (Juramento de Orun que puede ser efectuado únicamente por los hombres).

Es costumbre dentro de la tradición Yòrubá verdadera rendir veneración a los Eggun tanto en lo colectivo como en lo individual: Fundamento de Orun, por medio del Fundamento de la Teja de Eggun, Atenciones a un Antepasado de renombre, Asistencias a Familiares Religiosos y de Sangre, Fundamentos de Eggun específicos, ya sean estos por el Odu de Ifá que se posee en el Itá de Orunmila, en base a el Osha de Cabecera, a Odus que se obtengan en otros Orishas de la Tierra de Ifá que se reciban.

Erróneamente se ha instaurado la costumbre que a todos los Eggun se les puede rendir culto a través de Bóvedas Espirituales (que es un elemento adaptado del Espiritismo Kardesiano) o a través de la Teja de Eggun, como también se estila que solamente deben darse atenciones a Los Eggun a través del Fundamento de Orun.

Estos principios, alejados de la realidad religiosa, crean dudas, trastornos y atrasos en la espiritualidad de muchas personas que se desenvuelven la Religión Yòrubá, pues dejan fuera del ámbito de la veneración a muchos Eggun que son de vital importancia para el desarrollo y evolución de determinadas personas.

EWÉ: ALBAHACA DE CLAVO

Con esta entrega, daré por concluido el el ciclo sobre los distintos tipos de Albahaca, hierba que si tiene un espacio importante dentro de la Religión Yòrubá.

Generalmente esta especie es atribuida a Oddúa. Además de ser incluida en sus omieros y baños, es muy utilizada para efectuar despojos y limpiezas de tipo corporal.

Dentro del ámbito de las curaciones y sanaciones, son múltiples sus aplicaciones, siendo el más difundido el digestivo.

Las partes que se emplean de esta planta comprenden la raíz, las ramas y sus hojas más tiernas. El uso de las raíces va dirigido como un excelente Diurético, como también a quienes la emplean para la expulsión de cálculos renales. Se le da uso a las hojas y ramas como rubefaciente (vasodilatación de los capilares sanguíneos). Uno de sus usos más populares es utilizar la planta en los casos de afecciones de la piel.Tiene esta maravillosa planta propiedades emenagogas (estimulante del flujo sanguíneo a nivel pélvico y con incidencia uterina y por lo tanto propensora de la menstruación); otras propiedades son : antirreumática, hemostática (paraliza el flujo sanguíneo) y febrífuga: El zumo extraído de las hojas es aplicado en las fiebres intermitentes.

En las Islas del Caribe es muy empleada para curar las quemaduras de la piel y combatir la blenorragia.Sus hojas también son usadas para calmar el dolor de oídos, así como el jugo que se obtiene por trituración de esas parte de la planta.

Otros usos: afecciones de tipo gástrico; dolores reumáticos y de Gota (mediante la tintura obtenida de las hojas); dolores renales (raíz); dolores estomacales (infusión de las hojas); para combatir las cefaléas (hojas); antinfecciosa, antiespasmódica. 

Existe una advertencia para este tipo de Albahaca como para el resto de especies y sub-especies: su uso excesivo y no controlado puede causar intoxicación. Asimismo dosis altas, concentradas y excesivas producirán irritaciones de tipo gastrointestinal, así como a nivel del Tracto Urinario. Su abuso en el consumo genera Excitación y en algunos casos convulsiones.

VOCABULARIO.
Aye: Permiso.
Àre: Inocencia.
Baobab: Árbol Sagrado en África Occidental.
Bi: Preguntar.
Diedie: Un poco.
Dùndu: Ñame frito.
Eni: Estera.
Erú: Esclavo.
Fà: Raspar.
Ferese: Ventana.

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