El fin último que se busca con El Culto y Adoración a Eggun es obtener su Asshè completo, además de su protección y amparo, con lo cual lograremos el desarrollo como personas y religiosos en el plano actual que vivimos, obteniendo un entendimiento y sentido real de lo que es la Vida.

Decíamos en la entrega pasada que son distintos los puntos de vistas que se tienen de los Fallecidos en el Mundo Occidental en contraposición a la filosofía de los africanos en esa materia.

En el sistema Cultural-Religioso del Cristianismo, Los Difuntos solo obtendrán de sus familiares manifestaciones de afecto, oraciones por el descanso eterno de su Alma, ofrecimientos y agasajos, en fechas determinadas, de ciertos elementos materiales (flores) y  un no despreciable respeto, pero siempre manteniéndolos en el status de almas que pasaron por esta vida y se fueron para no volver, ya que no poseen poder de acción y comunicación con el mundo terrenal.

Diametralmente a estos principios el Sistema Religioso Africano establece una estructura de real Práctica de Culto, donde efectivamente se va a proceder a llevar a cabo actos de Adoración a Los Eggun o Ancestros, que si se les tienen como Entidades Espirituales con un nivel alto de “iluminación”, con un “poder” superior  o más extenso que el natural de otros que fueron mortales y que les permite ejercer influencias sobre muchos actos de las vivencias terrenales.

En base a esto es que se van a diferenciar a qué tipo de difuntos es que irán dirigidas las atenciones, pues al fin y al cabo todos son merecedores de algún tipo de veneración.

Tenemos que conocer cuáles son Los Eggun (antepasados de sangre o religión fallecidos 3 o más generaciones antes) y Los Muertos Vivientes (2 o menos generaciones anteriores [padres, abuelos]).

Pero no solo esto nos basta para estar claros cuando se nos indica que debemos dar Atención, Rendir Culto y ejecutar Ceremonias ante Los Eggun como lo establecen los Principios y Odus de la Religión Yòrubá.

Además de lo anterior, no serán considerados Eggun todas aquellas personas que hayan transitado por La Tierra: dependiendo del comportamiento, del proceder que se ha tenido durante todo el período que comprendió su Vida Terrenal una persona podrá ser considerada Eggun.

Otro aspecto al que hay que hacer mención para calificar y cualificar a un difunto como Eggun, reposa en el hecho de si fue o no  Religioso que conformara filas dentro de nuestro ordenamiento espiritual.

Una vez que está claro y determinado todo esto, es que pasaremos a ver en qué nivel dentro del Escalafón Espiritual, si ese difunto ya puede ser considerado en si como un Eggun (Ancestro) que engrosa el grupo mayor de Ègúngún, donde se reúnen todos esos Ancestros, espíritus dignos de recibir Culto dentro de la Liturgia Religiosa, y quienes velaran por el buen desempeño de todos los Ceremoniales religiosos y que al mismo tiempo no procuraran un bienestar si somos, como descendientes de ellos, propagadores de la moral y ética por ellos legadas.

En la próxima entrega continuaré en la explicación del tema.

ORISHAS Y OSHAS: OLÒDDÚMÀRÉ.

A pesar de que no puede ser considerado ni Orisha  ni Osha, pues no tiene concepción dentro de estas categorías, hoy hablaremos del Supremo (Dios): Olòddúmàré.

Dentro de la estructura teológica de la religión Yorùbá, que tiene una marcada y clara determinación monoteísta (creencia en un solo Dios), se encuentra a la cabeza Olòddúmàré quien es considerado el Dios Único, que en sus connotaciones reviste características de Supremo y Omnipotente por ser el Creador de todo lo que existe.

Olòddúmàré viene a conformar para sus creyentes la expresión, tanto a manera material como espiritual de todo lo que existe en el Mundo, inclusive este último.

Los cultores de tradiciones religiosas yorùbás ven a Olòddúmàré como el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, progenitor de los Orishas y Oshas, así como de la vida, y por lo tanto quien concibe y dirige los sinos de todos los seres vivos.

Por ser poseedor de todas estas características no se construyen Altares para él, como tampoco se elaboran efigies o estatuas que lo representen. No tiene asiento, no posee collares ni se le hacen ofrendas. Aún cuando es una noción abstracta no tiene figuras, símbolos, emblemas, señal alguna o jeroglífico representativo, lo que nos permite que cada uno de nosotros podamos sentir la existencia de Dios de una forma o manera diferente.

Su condición de Ser Supremo es de una altísima pureza y lo único con que se asocia es con el color Blanco.

Olòddúmàré no tiene contacto directo con los Hombres; solo lo hace a través de sus otras formas, a saber Òlórúnm (Olorun) de manera directa y de  Òlófín (Olofin) en forma indirecta.En cada oportunidad que se nombre a Olòddúmàré, deberá tocarse el suelo e inmediatamente besar el vestigio de tierra que queda impregnado en la punta de nuestros dedos.

EWÉS: ALBAHACA MONDONGUERA.

El dueño de esta planta es Oggue.

Su utilización en el campo de Ifá es para el Lavatorio del mencionado Orisha.

Dentro de la litúrgia religiosa también tiene aplicación o uso, después de efectuar una cocción de la misma, para los llamados despojos corporales.

En lo referente al campo medicinal favoree la digestión, evita los espamos gastricos, quita los vómitos, alivia el malestra intestinal, coadyuva en los caos de gastritis fuertes. Tambien es aplicada en la curación de hernias; mejora la gengivitis y reduce la halitosis. Muchas personas la recomiendan a las mujeres que se encuentran lactando, pues aseguran que aumenta la producción de leche materna.

Esta demostrado que tiene propiedades anticoagulantes. Popularmente se aplica en el caso de Urticarias y otras afecciones de la piel.

Se utiliza en el campo de la gastronomía tiene múltiples usos como condimento y hasta para evitar malos olores en las vísceras animales que se utilizan en la preparación de platillos y comidas.

EGGUN: EL PAGUGU O BASTON DE EGGUN (PARTE II)

El Pagugu, como instrumento, se utiliza para efectuar llamadas a los Eggun que se encuentra en Ara Onu y así hagan acto de presencia y nos presten atención y asistencia en lo que se está desarrollo o verificando. El llamado con el Bastón de Eggun se hace dando golpes en el piso con él.

En el caso de los Pagugu que confeccionan los Awo para su uso litúrgico, por poseer una preparación y consagración diferente, pueden ser utilizados como Fundamento de Eggun Individual y por ende se le harán ofrendas y sacrificios, inclusive de animales, a diferencia de los utilizados en Los Cultos a Eggun Colectivos (Orun).

Repito que es importante estar en conocimiento que los Pagugu de los Oloshas, difieren de los utilizados por los Babalawos, y ambos a su vez son distintos a los de los Mayomberos, y cada quien deberá utilizar sus herramientas propias, no pudiendo confundirse el uso de unas en las ceremonias de otros.

Por otra parte el uso de los Bastones es exclusivo de Los Sacerdotes y por tanto los Aleyos no deben hacer uso de ellos, a menos que estén ya consagrados en las Ceremonias que tienen que ver con Eggun dentro de la Religiones Yorùbás.

Los Pagugú son instrumentos o herramientas de carácter religioso necesarias e indispensables para que correctamente podamos “llamar” a nuestros Ancestros (Eggun) y rogar e implorar debidamente ante estas entidades espirituales.

Cada Bastón de Eggun tendrá necesariamente que ser el complemento de un Fundamento (Cazuela de Eggun, Teja, Atena ni Eggun) que son realmente donde puede existir un “Asentamiento” de estas Fuerzas Espirituales, que bajo ningún respecto pueden ser equiparadas con los Altares Espirituales y las Bóvedas, que tienen una utilidad, una relación y una finalidad diametralmente distinta, a pesar de cualquier semejanza que quiera atribuirsele.

VOCABULARIO.

Ashó: Tela.

Agbebe: Abanico que utilizan las Oshas Oshún y Yemayá.

Agogó: Campana.

Aleyo: Creyente, pero no iniciado.

Ekú: Jutía.

Epó: Manteca de Corojo o Aceite de Palma.

Ilé: Casa.

Ilè : Suelo, Tierra.

Obá: Rey.

Obí: Coco, Nuez del Obí Kola.

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read more "¿Qué pasa con el espíritu de los recién fallecidos? Parte 2"