lunes, 1 de abril de 2013




RELIGIÓN YORÙBÁ: ¿De qué trata la Regla de Osha?
Primera Parte.
Si queremos desenvolvernos en un sistema religioso o en una corriente espiritual,  en primer lugar debemos conocer en qué consiste cada uno, para llevarla a cabo con propiedad.
Muchas son las personas que demuestran un marcado interés en hacer filas dentro de una religión o cualquier otra manifestación grupal de tipo espiritual, sin tener una correcta de idea de lo que trata la misma.
Una vez inmersos y comprometidos con un mundo desconocido, declinan los intereses dando lugar a sentimientos de decepción.
Quizás la culpa no es de los aspirantes, sino de nosotros los ya desarrollados en el campo, que no impartimos las correspondientes orientaciones; y hasta en muchos casos, influyen el interés comercial de para lograr adeptos.
Lo inaceptable es que personas que se vanaglorian diciendo que tienen gran cantidad de tiempo en las lides religiosas, todavía no puedan explicar a sus seguidores en qué consisten las prácticas que después van a llevar a efecto.
¿En qué consiste la Regla de Osha, mal llamada “Santería”?
La Regla o Religión de Osha, como segmento de la Religiosidad de Los Yòrubás, comprende un conglomerado de creencias y ritos establecidos para el culto o adoración de los Oshas (que también se denominan Orishas); es un régimen de dogmas, creencias y doctrinas fundamentadas principalmente en las reverencias a determinadas Deidades.
Esa adoración, perfectamente llevada a cabo, interrelacionará a Los Oshas u Orishas con los Seres Humanos dándole una comprensión a estos últimos de las significaciones de la vida terrenal.
Pero esa interrelación Osha/Hombre es directa, es específica y un tanto limitada: la relación se establece entre un Osha u Orisha en particular con una persona determinada; en el Mundo Occidental se manifiesta como “Ángel de la Guarda”- Creyente, “Ángel de la Guarda” –Hijo (Osha /Omo).
Demás está aclarar que en dicha relación Osha/ Omo intervendrán, pero en estado más pasivo, otras Deidades y Entidades espirituales que serán un complemento del culto o reverencia. (Oloddumare-Olorun, Orunmila, Guerreros, Egguns)
En virtud de ello, para aquellos profesan esta religión, lo primordial será la veneración atenta a ese Osha u Orisha por medio o intersección de esa particular adoración, complementada con el sustento de ofrendas y una ejecución de los rituales necesarios en el campo litúrgico. De esta manera cada Olosha en su propia casa (que funciona a manera de templo) y que es el sitio donde reposan los fundamentos religiosos representativos como cuerpos de adoración, cuidarán o guardarán a sus Deidades para seguir dando cumplimiento a la tradición que les ha sido transmitida.
Esto último se debe al hecho que La Religión de Osha está sustentada bajo una estructura “familiar”: tenemos ancestros y predecesores tanto a nivel del Espacio Celestial como del Mundo Terrenal, que conforman un “parentesco”, una Dinastía o Estirpe como descendientes de ese Osha u Orisha, por una parte, como también somos Sucesores de una Familia Religiosa, que a pesar de no mantener una estricta vinculación sanguínea como era  antiguamente en África, crean suplementariamente una afinidad con los nativos originarios que llegaron en la época de la esclavitud, y mucho más hacia el pasado con sus antecesores.
Es así como se crea una Cofradía, una Confraternidad que va a estar integrada por Mayores (madrinas/padrinos) y Menores (ahijados) que tendrán como denominador común una misma Casta, derivarán de una misma Estirpe, procedentes de un mismo grupo étnico que está “obligado” a seguir perpetuándose a través de continuas y nuevas iniciaciones y consagraciones de carácter religioso, para poder conservar y transmitir los principios morales, conductuales, culturales, sociales, filosóficos y espirituales.
El culto o veneración a cada Osha u Orisha va a variar, está diferenciado, uno de otro, pues pertenecen a pueblos o etnias distintas que mantuvieron costumbres disímiles a pesar de vivir en territorios cercanos.
A pesar del transcurso del tiempo, son muchos los sacerdotes que han respetado y mantenido sin variantes “las semillas” originales heredadas en esta religión
Pero últimamente estos procesos de  adoración se han ido perdiendo, pues ha imperado un afán de “unificar” la metodología de la veneración, no se sabe si buscando facilidad y comodidad en la ejecución de esos ritos, o por el egocéntrico complejo humano de imponerse sobre los dictámenes divinos.
Nunca puede ponerse como excusa que las “creaciones”, adaptaciones o modificaciones se justifican por el ambiente que en que se desarrollan, debido a situaciones de evolución en el tiempo o época, o debido al contexto social actual, pues esto es aplicable solo a hechos materiales, como La Moda, pero nunca a tradiciones religioso-espirituales.


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ORISHAS: OZAIN
Orisha cuya fundamentación y entrega está circunscrita a los Sacerdotes de Ifá.
Ozaín es la divinidad que recibió de Oloddumaré, el Dios Supremo, el secreto de las Hierbas (ewes), poder y secreto que estuvieron bajo su exclusiva propiedad, pues no lo compartía con nadie.
Es una divinidad de suma importancia dentro de la Religión de Osha, como también en la de Ifá, ya que ninguna ceremonia podrá ser verificada sin su concurso y presencia, ya que sigue siendo el poseedor del Àashe (poder) necesario para la consagración de las hierbas litúrgicas.
Por otra parte es también un Orisha fundamental pues las plantas medicinales le pertenecen, al igual que muchos de los elementos y animales que existen en toda la naturaleza.
Es considerado médico y brujo de la religión yòrubá, y es el el encargado de la fundamentación y consagración de todos los resguardos, amuletos y talismanes.
Sus fundamentos son variados: cazuelas, güiros, agboranes, calderos, etc., los cuales varían según el camino y las necesidades de quien los recibe.
Aquellos que han sido Juramentados o Consagrados en su culto son llamados Olóòzain (Oluozain) u Oníìsegun (curanderos), todo en directa relación a los conocimientos y habilidades necesarias en todo lo referente al uso y manejo de  plantas medicinales y hierbas de tipo litúrgico o ceremonial-consagratorio. (Abril de 2013)


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OSHAS: OYÁ
Es una Deidad femenina de origen Yòrubá y Nago. Es quien en la Regla de Osha posee los poderes complementarios de Shangó, del cual fue esposa, tema este sobre el que existe un fuerte debate dada la interpretación del contenido de un Odu de Ifá.
Independientemente de ese particular (sobre el cual hablaremos en una próxima oportunidad) a Oyá se le atribuyen otros poderes: es la Dueña de los Temporales y Los Vientos, así como los Tornados y Tormentas violentas capaces de arrasar con todo lo que se encuentre a su paso, ya sean casas, sembradíos, grandes bosques y todo tipo de edificaciones.
Al igual que otras deidades del panteón yòrubá, posee un poder mimético que le permite transformarse en animales cuadrúpedos, que van a variar según el patakkie o leyenda que haga la narrativa.
Oyá a su vez está asociada al ejercicio del Comercio y al culto de los Egguns o Muertos; de ahí que se le atribuyan como espacios de residencia Los Mercados y Los Cementerios.
Son innumerables los atributos o herramientas que se asocian a esta deidad; de igual forma son disímiles los modelos y variantes de colores en cuanto a sus Ilekes (collares), que van desde aquellos elaborados con cuentas negras y blancas (aspecto este sobre el cual existe una fundada controversia de la cual hablaremos con posterioridad), pasando por el rojo y terminando con cuentas matipó punzó con rayas blancas y negras. (Abril de 2013)


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EGGUN-TIPOS DE CULTO
Las distintas tribus y etnias que componen el extenso pueblo de Los Yòrubás, lograron desarrollar a través del tiempo, prácticas y ritos para la adoración de sus Ancestros, Los Egguns.
Esto se debió al gran desarrollo religioso que poseían, aunado a la concepción y alto criterio que tenían sobre La Muerte.
Es así como desarrollan Sociedades Secretas para el Culto de Los Egguns, sociedades estas que estaban dividas en la adoración de sus venerables ancestros ya sea en forma colectiva o de manera individualizada, y también en atención a si los Egguns son masculinos o femeninos.
Es importante destacar que en el caso del culto a Los Egguns femeninos, el mismo solo se manifiesta de manera generalizada, no existiendo como en el caso de los Egguns masculinos, un sistema particular de índole individual.
Estos cultos son acompañados con una serie de objetos y elementos de carácter litúrgico que van a colaborar y facilitar la invocación, el llamamiento y la manifestación, en sus específicos casos, de los Espíritus.
Algunas de estas Sociedades y Cultos se pudieron establecer, unas con más arraigo que otras, en Cuba durante la época de colonización; pero muchos fueron los elementos originales que se perdieron a través de los años debido  a la dureza del sistema esclavista que imperó en la isla hasta finales del Siglo XIX. (Abril del 2013)




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VOCABULARIO:
Alubosa: Cebolla
Oguedde: Plátano
Eleguedde: Auyama
Erán Malú: Carne de Res
Erán Eledde: Carne de Cochino.
Ejá o Eyá: Pescado
Sese: Flores.
Awaddo: Maíz
Otí: Aguardiente o bebida alcohólica.
Omí: Agua
(Abril de 2013)

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EWES: LECHUGA
La lechuga es una planta que para la mayoría de los religiosos, no está considerada como hierba litúrgica, pues no se divulga mucho esta particularidad.
Puede ser incluida en los Omieros  Consagratorios de Oshún y Yemayá.
Sus hijas también son utilizadas con miras a refrescar los componentes de los fundamentos de estas Oshas, así como para cubrir las cazuelas contentivas de sus otaces.
El uso más común que tiene la Lechuga dentro del campo religioso, está referido al baldeo de casas, ya sea para disipar las influencias negativas que en ellas existan, como para darles también claridad y frescura.
En lo referente a sus propiedades en el área de la salud, la Lechuga es un excelente béquico (calmante de la tos) así como un potente expectorante; por lo tanto es muy acostumbrado su uso para todo lo relacionado con las vías respiratorias y dolencias pulmonares.
La aplicación más difundida de esta planta, apartando su uso comestible o alimenticio es por sus propiedades como Hipnótico suave para los casos de Insomnio. En este particular su uso se hace a través de infusiones elaboradas con agua; en muchas ocasiones y para darle mayor potencialidad es combinada con otras hierbas e ingredientes naturales. (Abril de 2013)

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