jueves, 16 de diciembre de 2010



IREME ABAKUÁ
(imagen obtenida por medio de la web ancient-rome.info)
No hay persona que después de oír hablar o ver imágenes relacionadas con ella, no se vea influenciada por su mágico atractivo. La tan famosa , y desprestigiada a la vez, SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ siempre ha constituido para las personas ajenas en conocimiento, al igual que las vínculadas a las religiones africanas, un interesante tema de conversación.
Los misterios son muchos, pero no mayores que las leyendas y anécdotas que se tejen, se enredan y se expanden sobre la misma.
Pero entremos de lleno en el tema y veamos, hasta donde es posible explicar, en que consiste esta Sociedad Secreta africana para así ilustrar a quienes no tienen ningún conocimiento sobre la misma.
LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ es una cofradía religiosa para HOMBRES,con marcada simbología esotérica, en la cual se efectúan ceremonias de culto rememorativo histórico, a pesar de poseer organización y filosofía religiosa, pero que a su vez persigue que sus asociados ejerzan un marcado espíritu de socorro y protección entre sí.
Esclavos Africanos
(tomada de justa.com.mx)
En sus inicios, esta sociedad estaba conformada solo por africanos de nación (no se admitían negros criollos) procedentes de la región del Calabar, zona esta ubicada en el Sureste de Nigeria, los cuales fueron llamados Carabalíes por los esclavistas, siendo realmente aquellos que provenían de las Tribus Efík y Efók.
En la actualidad solo conforman a las distintas Sociedades Abakuá, hombres nacidos en las Provincias Cubanas de la Habana y Matanzas.
Esta asociación, que tiene representación exclusiva en Cuba, pues en ninguna otra parte de América se reprodujo, es la extensión occidental de la Sociedad Ekpe africana.
Su formación en la isla caribeña se debe originalmente a la implantación de los Cabildos de Nación Carabalíes. Se presume que desde un inicio ya operaba, pero su marcado hermetismo y sistema secreto la hizo pasar desapercibida por muchos años.
Ya a comienzos del siglo XVIII es que se comienzan a tener noticias ciertas de su constitución y existencia en Cuba.
Diablito o Ireme
(foto propiedad de folkcuba.com)
Es así como en el año 1.830 (otros historiadores refieren que fue en 1.832 y otro grupo establece que se llevó a cabo en 1.836) el Cabildo Habanero de negros Carabalíes APAPÁ EFIK, de manera pública  funda en la Ciudad-Puerto de Regla, La Habana, Cuba, la primera Sociedad Abakuá conocida con el nombre de AKUABUTON.
Esta primera sociedad, relatan algunos, estaba compuesta de Negros de Nación Esclavos así como Negros Horros o Libres y lo establecen jurando en sus secretos a negros criollos; pero es indudable que ya en la misma debían existir unos pocos Negros criollos, que por mucho tiempo estuvieron apartados de los Cabildos y otras sociedades, pues sus padres y antecesores sabían que "... todo lo dañarían..." (sic). Ya para el año de 1.836 existían 40 Potencias Abakuás en la capital de la Provincia, cantidad esta que siguió aumentando y se aceleró el auge este tipo de cofradías o hermandades, hasta la inclusión de los hombres blancos en el año de 1.863, cuando Andrés Facundo del Cristo de Los Dolores Petit - Andrés Petit - (reconocido INDIOBON de la Potencia Habanera Bakokó Efó) fundó en Guanabacoa la fraternidad AKANARÁN EFO MUÑÓN EKOBIO MUKABARÁ. De esta manera para 1.881 estaban registradas 83 Sociedades. En 1.862 sería fundada por parte del Cabildo Carabalí Bríkamos la primera Sociedad Abakuá en la provincia de Matanzas, y se le dio el nombre de BIABANGA. Poco tiempo después, en la misma provincia, pero en la ciudad de Cárdenas se inicia el Ñañiguismo.  
Ekueñón Abakuá
(obtenido de soncubano.com)
Las Sociedades Abakuás o cofradías de Ñañigos se establecen o conforman en Cuba, en principio, por la necesidad que tuvieron los negros esclavizados de mantenerse unidos en razón de sus tribus de origen y perpetuarse en un espacio de tiempo con miras al retorno a su amada África. Al notar que su regreso es difícil, obtan por adoptar una nueva Tierra, mantener intactas sus tradiciones, pero bajo la modalidad de HOMBRES LIBRES. Este camino se vuelve igualmente tortuoso pues la obtención de ingresos monetarios coarta la Libertad de muchos. Entonces deciden comprar la libertad de sus hermanos y familiares y pasan a constituirla como una asociación de hermandad, de asistencia y socorro mutuo entre cofrades, de respeto y dignificación, sin mezclas ni distorsiones, en función de ellos y para ellos, bajo una estricta disciplina que les haga respetar los juramentos sociales que siempre habían existido, pero que ante la necesidad se hacían de imperiosa ejecución.
Con una marcada finalidad se creó y se mantienen las Sociedades Secretas Abakuá o Cofradías de Ñañigos: la ayuda y asistencia entre EKOBIOS (hermanos) ante los cuales se mantiene fidelidad para con ellos y su familias; para mantener una tradición religiosa inalterable y ante todo secreta;para rendir culto a un acontecimiento histórico-mágico-legendario: EL SIKANEKUE o  SIKANA, el mito o leyenda de Sikán y la unión entre los Efík y los Efók; para ser HOMBRES ante todo; para respetar a los Ancestros, a Los Mayores (de sangre y de religión) y a Los Ancianos; para tener buen comportamiento ante la sociedad.
De los Ñañigos siempre se hablará mal. Dirán que todo aquel que se ha "Jurado" Abakuá es un delincuente, un matón, un guapo que quiere atropellar, inclusive se ha llegado a decir que una condición indispensable es haber estado preso. No es menos cierto que en ciertas Potencias o Juegos ingresaron y seguirán ingresando personas busca pleitos y con otras mañas que no corresponden a los juramentos y disciplina que se exige para ser miembro;se les acusó en el pasado de ser antropófagos, beber sangre humana, sacrificios humanos, etc. Pero muchas de estas leyendas tenían como fin el desprestigio para que Los Ñañigos no siguieran obteniendo poder en grupos laborales (trabajadores portuarios, torcedores de tabacos, zapateros,etc.) ni poder en la política de Cuba. Incluso 3 leyes del siglo XIX prohibieron el culto Abakuá.
Muchos detractores (hasta profesionales de la etnología e historiadores) acostumbran decir que la traducción del vocablo Ñañigo quiere decir "arrastrado" en el sentido más denigrante; desconocen que dicho vocablo es la deformación de la palabra "ÑAN-ÑAN" que significa "EL QUE SE ARRASTRA, EL ERRÁTICO" que hace alusión a uno de sus Totem. Otros "profesionales de la pluma" en el mismo estilo detractor expresan que es una sociedad exclusiva de HOMBRES por su marcado énfasis de machismo, petulancia y "guapería".
Lo que realmente se desconoce es que el juramento de ser HOMBRES POR ENCIMA DE TODO está referido a la condición HUMANA, es decir, se exige ser HUMANITARIO POR SOBRE TODAS LAS COSAS.
Buena descripción del ñañiguismo hizo Fernando Ortíz cuando, a través de sus estudios, señaló que no solo es una religión sino una orden parecida a la Masonería (Francmasonería Europea).
Ojala en otras Reglas y Religiones Africanas se exigieran, tanto en juramento y en compostura posterior, a sus seguidores y practicantes algunos de los principios más básicos y que se pueden dar a conocer por este medio: CUMPLIR CON EL CÓDIGO MORAL ESTABLECIDO POR LOS ANTEPASADOS, SER BUEN PADRE, BUEN HIJO, BUEN HERMANO, BUEN AMIGO,BUEN VECINO...... QUE MUCHA FALTA LE HACE A UN GRAN NÚMERO DE PERSONAS QUE SE ENCUENTRAN DENTRO DE LAS RELIGIONES.

Obra Teatral ABAKUÁ representada
por el Grupo Folclórico Cubano
(tomado del archivo de Babá Ifá Lerí Obá)

FICHA TÉCNICA DE LAS SOCIEDADES ABAKUÁ.
TIPO DE ORGANIZACIÓN: Culto/ Fraternidad Mutualista / Asociación Religiosa
CARÁCTER TOTEMNICO: Sí, muy marcado (naturalista,vegetal y animal).
MIEMBROS QUE LA CONFORMAN: sólo hombres.
ENTIDADES QUE ADORAN: Ancestros Difuntos.
DEIDADES QUE ADORAN: Espíritus de la Naturaleza; Abasí (Dios).
DIALECTO: Efik, denominado en Cuba Carabalí Bríkamo.
RITOS Y CEREMONIAS: Sí poseen.
SACRIFICIOS Y OFRENDAS: Sí poseen
JERARQUÍAS: Sí poseen; se denominan PLAZAS; por ejemplo Iyambá, Mokongo, Ekueñón, Ekué, Nkrikamo,Nasakó, etc.
TEMPLOS o CASAS: Sí; Existentes actualmente en Cuba, aproximadamente unos 40.
EXHIBICIONES PÚBLICAS: Sí poseen (6 de Enero y Festividades de Carnaval)
ÓRGANOS DE COORDINACIÓN: Sí poseen (varios municipales y dos provinciales)

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domingo, 21 de noviembre de 2010


Durante muchos siglos, las distintas tribus y pueblos africanos desarrollaron y practicaron un sistema de Asociación y Cofradías; dependiendo de tales tribus o pueblos, estas cofradías estaban mejor estructuradas unas que otras. En su gran mayoría, estas Sociedades estaban fundamentadas en sistemas Totemnicos (sistema a través del cual una tribu toma un elemento de la naturaleza, comúnmente un animal, para volverlo su emblema, por lo general con carácter protector). Como ejemplo de una de estas sociedades, por nombrar una al azar, señalaremos la Sociedad Secreta Ottote; otro ejemplo de Sociedad,pero con emblema de entidades, existente en África es la Sociedad Egbe Orun Abikú.
Muchas de estas Sociedades y Cofradías existen en la actualidad y siguen ejecutando sus normas y acciones en mayor o menor grado.
Ahora bien, quienes se han destacado a todo lo largo de la Historia por su excelente conformación multidisciplinaria son los Pueblos Yoruba, basados en su gran desarrollo cultural y que con más marcado énfasis han tenido las mejores organizaciones religiosas, políticas, sociales y judiciales.
En esta oportunidad trataremos (en forma sucinta y general) de 6 de las más importantes Sociedades Secretas Africanas propias de Los Yoruba.

SOCIEDAD IBEJI

FUNDAMENTO DE LOS IBEYIS
(imagen tomada de: tribalartauktion.de)
La Sociedad que da culto a LOS IBEJI tiene especial connotación entre los distintos grupos Yorubas; de igual forma se crea en estos pueblos africanos cierta atención, por ser considerada la concepción de mellizos algo fuera de lo natural.
Y en ese hecho, la concepción de mellizos o gemelos es que se fundamenta esta cofradía: la adoración a la espiritualidad, al Alma, de 2 seres humanos que son procreados en un mismo instante y el nacimiento unísono de ellas. LOS IBEJI son un solo espíritu divido en dos cuerpos separados físicamente.
En los comienzos de la civilización de los pueblos Yorubas el culto a LOS IBEJI tuvo carácter secreto, pero con el transcurso de los años y debido a ciertos hechos relevantes el culto se popularizó y se tornó público.
En África, hasta donde tenemos noticias, se mantiene la adoración en términos exactos.
Estos cultos y la conformación de sus Sociedades llegaron a América con su tradicionalidad estricta; pero por distintos hechos y razones se ha visto deformada y alterada: la adoración o culto que le dan algunas personas no es el correcto; se desconoce por la mayoría de los seguidores de religiones africanas que tipo de entidades son; la consagración que en muchos casos se efectúa no es la debida ni es puesta en práctica por personas autorizadas; la necesidad espiritual por la cual se debe incorporar a una persona a La Sociedad de Los Ibeji está tergiversada y mal aplicada.

SOCIEDAD SECRETA EGUNGUN


Traje Ceremonial Sociedad Egungun
Este otro orden de Sociedad Secreta, cuyos orígenes se remontan a Nigeria y Benín, y propia de los pueblos Yoruba, se encarga de rendir culto a LOS ANCESTROS, es decir a los espíritus de los difuntos que hayan sido antecesores.
De las noticias obtenidas, al comienzo del traslado de africanos esclavizados a tierras occidentales, fue puesto en práctica su culto, pero solo en la Isla de Cuba. Poco después, y por razones desconocidas, cayó en deshuso la celebración de sus festivales. El conocimiento de los ritos, organización, ceremonias y ejercicio de sus manifestaciones se mantiene en gran medida en determinados corpus literarios, a pesar del hecho que aquí en América desde hace muchisimos años no se efectúan ni visualizan.
El culto a los Eggun en esta sociedad es de carácter indivual; las vestimentas usadas las conforman grandes trajes con telas de colores y máscaras simbólicas. En África, los mencionados ritos se siguen efectuando, con ciertas variantes y con algunas manifestaciones en lugares públicos, proceso éste que no tiene fundamentación real alguna.
SOCIEDAD SECRETA GELEDÉ


FOTO DANZA GELEDE EN IJIO,AÑO 1.969
(imagen obtenida a través de randafricanart.com)

Corresponde el turno de entrar en la explicación de una Cofradía u Organización de vital importancia en la conformación ancestral de las Sociedades Yorubas.
La Geledé es la sociedad que venera a las IYAMIS o MADRES ANCESTRALES;tiene, como otras de África, una connotación de culto a Eggun con la característica típica de ser de orden colectivo.
Esta Sociedad está conformada por Mujeres, que son las que manipulan, dirigen y ejecutan gran parte de los rituales; aún así para determinadas acciones intervienen los hombres, como también participan en un momento determinado de sus actos.
La función de esta cofradía es protectora y persigue la benevolencia de LAS IYAMI, como también procura una cohesión social.
Se destaca el uso de máscaras que van acompañadas de trajes policromos, utilizados para las danzas y representaciones, así como otros aditamentos.
Es muy importante el aporte oral de esta sociedad.
En el caso de La Sociedad Geledé, su culto ya practicamente está siendo considerado como extinto en África y se ejecutan acciones para su protección.
Aquí en América tal culto nunca llegó a realizarse.

SOCIEDAD SECRETA ORO (ORUN)

imagen obtenida por medio de lostonsite.wordpress.com
ORO u ORUN (como es conocido en América) es la organización religiosa que basa su culto en las manifestaciones y control de la Energía sobre los Egguns y que tiene la potestad del poder sobre ellos y ejerce su representatividad.
A diferencia con la Sociedad Egungun, el culto a Orun es mucho más secreto y solo se tiene noticias de sus Consagraciones y los días de fiesta en que se efectúan sus celebraciones.
Otra contraposición en la funciones de la Sociedad Egungun, la cual tiene mayores fines sociales, es que la Sociedad Oro u Orun tiene una más destacada directriz de índole política, de control y liderazgo.
Sus ritos y ceremonias pueden ser ejecutados tanto en la ciudad como en el monte. Muchos confunden el culto o Sociedad Secreta Oro u Orun con el simple hecho de adoración a una Teja y un Bastón, pero estos son simples elementos que se utilizan, más no constituye sino parte de la parafernalia utilizada y que puede manifestarse de otras maneras.
En esta Sociedad esta prohibido el acceso, la consagración y la participación de mujeres, las cuales poseen su propia sociedad (la Geledé).
Cabe destacar que la Sociedad Secreta Geledé, en muchas ocasiones debe ser controlada por la Sociedad Secreta Oro.
A quien se está abiertamente vinculada la Sociedad Oro u Orun es con la Sociedad Oshogbo, de la cual forma parte importante en su conformación y constitución de jerarquía.

SOCIEDAD SECRETA OSHOGBO

Colgante representativo de la Sociedad Osugbo
(imagen obtenida del archivo de sciencemuseum.org.uk)

Esta fue la Sociedad Secreta de mayor importancia dentro del Pueblo Yoruba; nos referimos a ella en tiempo pasado no por el hecho de su desaparición, pues todavía mantiene operatividad en África, pero por razones de tipo legal-estatal, aunado a lo político, sus funciones y ejercicios se manifiestan con ciertas variantes y adaptaciones.
Como ya dijimos la Sociedad Osugbo y La Sociedad Oro se encuentran íntimamente ligadas y sus miembros se desenvuelven en las dos de manera obligatoria (quien "jura" en Oshogbo deberá  "jurar" en Oro y viceversa).
En la cofradía de Los Oshogbo por lo tanto también se rinde culto a Eggun y otras Deidades más; dentro de su seno se acogen tanto hombres como mujeres, pero estas últimas tienen un carácter más de representación social y familiar, y sus juramentaciones son distintas.
Se limita el ingreso de sus miembros, quienes en primer lugar deben ser personas mayores y de conocida honorabilidad y respeto.
Hay quienes aseguran que esta sociedad no se desarrolló en las latitudes de América, pero su marcado hermetismo creó tal imagen. De hecho es la fraternidad de la cual se ha tenido menor conocimiento público, dado el hecho que no buscó legalización ante los conquistadores y esclavistas europeos; en virtud de ello, tanto en América como en Europa y África ha sido tildada de "Sociedad Satánica y Demoníaca".
Esta sociedad tiene marcado poder religioso, social, familiar, político y judicial. De allí su importancia, ya que según la tradición Yoruba esta fue la primera Sociedad Secreta fundada en la Tierra.

SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

IREME
(foto perteneciente al archivo de Babá Ifá Lerí Omá)
De todas las Sociedades u organizaciones, de carácter secreto y restringido, originarias de África, esta es la más nombrada.
Quien esté ligado a cualquiera de las Religiones Tradicionales Africanas ha oído  hablar en algún momento de Los Abakuás o de Los Ñañigos.
Esta agrupación , dentro del contexto mágico-religioso, es la que quizás hace más énfasis a una relación totemnica-animalista.
A su vez, de todas las hermandades africanas, es la más (tristemente) célebre por atribuirsele gran cantidad de eventos delictivos, hechos de sangre, problemas judiciales y toda clase de enredos que constituían para las sociedades de antaño "...agrupaciones de negros incultos y bandoleros..."
La Sociedad Secreta Abakuá rinde culto a Los Muertos, a sus antepasados, y el debido respeto a Los Ancianos.
Es un cofradía exclusiva para hombres y en la cual bajo ningún concepto puede ingresar una mujer.
Muy conocidas son sus presentaciones públicas el Día de Reyes (6 de Enero), que es la más original, y las efectuadas ya como aditamento en el período de Los Carnavales.
Sus ritos, juramentaciones, consagraciones y actos litúrgicos son mantenidos en estricto secreto hasta la presente fecha (y sobre ellos hay muchas especulaciones) y solo por referencias quienes puede ingresar en calidad de invitados a una parte de sus "juegos", tienen alguna noción de sus procesos.
A excepción de la Sociedad Secreta Abakuá, todas estas cofradías pueden ser recuperadas culturalmente y de manera organizada llevarlas nuevamente a su práctica y establecimiento en forma tradicional y verídica, para ser preservadas en el tiempo y darle toda la valoración por su alto contenido moral e humanitario que las conforma.
En futuros post o publicaciones, escribiremos y elaboraremos un más profundo trabajo.

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lunes, 1 de noviembre de 2010


       Procesión del Cabildo Lukumí de Regla (foto propiedad de Pierre Verger)

Nuestros Antepasados Africanos, aquellos que fueron traídos a América durante la colonización y también en el período de la Trata Esclavista, en muchos aspectos fueron menospreciados, sobre todo en lo referente a su inteligencia y capacidad de discernimiento.
Aquellos "Negros de Nación", como eran denominados todos los que habían nacido en África, supieron vencer los obstáculos que se les imponía.
Es un falso mito repetir hoy en día, que la adopción de la Religión Católica les era impuesta "a punta de látigo", pues debemos recordar que tales hechos no ocurrieron por igual en todas las colonias europeas establecidas en América, como tampoco podemos insistir en que se le dio igual trato a todas las Tribus esclavizadas.
"Los Negros de Nación" de origen Yoruba, o Lukumí como se les conoció en Cuba, en su mayoría fueron concentrados en centros urbanos a diferencia con lo que sucedió con Los Bantú, Los Ibos, Los Mandinga, Los Dahomeyanos, por nombrar algunos, que en menor proporción se vieron asentados en estos grandes poblados.
Esta es una de las grandes razones por la que subsistió por un tiempo, con su metodología y parafernalia pura, la Regla de Osha.
Los Aborígenes Yorubas, dadas sus condiciones físicas e intelectuales, tuvieron un mejor trato por parte de sus "Amos".
A los fines de poder efectuar las correspondientes liturgias tribales, sin ser sancionados, LOS NEGROS DE NACIÓN optaron por copiar un sistema puesto en práctica por Los Españoles en Latinoamerica, que consistía en un Junta o Asociación, de carácter religioso, denominada CABILDO (hay que diferenciar éste CABILDO de la otra figura pero ya índole político-administrativa y gubernamental y que ejercían jurisdicción sobre el territorio en que se asentaba, y que fue también denominada Cabildos).
Entonces LOS CABILDOS los podemos considerar como una Junta, una Asociación, una Cofradía, un Gremio o una Fraternidad de carácter religioso.
Estos Cabildos Religiosos de los Españoles se remontan originalmente a la organización instaurada en Sevilla por primera vez en el Siglo XIV. Estas Cofradías Sevillanas se caracterizaban por tener el tutelage de un Santo Católico y se sostenían por la modalidad de un Santo de Capilla o en Capilla (organización ésta que todavía practican los católicos, pero bastante deformada).
La legislación española buscaba apoyar Los Cabildos como medio de hospitalidad para la población esclava, pero realmente con miras a establecer un control social que aliviaría las tensiones entre Los Amos y Los Esclavos. Siempre temían la organización de revueltas de esclavos y pensaban que este era el medio más idóneo no permitiendo que distintas tribus se unieran.
De esta manera se comenzaron a formar CABILDOS DE NACIÓN  en Cuba en el año de 1.500. Ahora bien el primer CABILDO DE NACIÓN del cual se tiene fecha exacta y constancias de registro es el CABILDO SHANGÓ que fuera creado en La Habana en 1.568.
Pero debemos pensar... ¿Que buscaban LOS NEGROS DE NACIÓN con la aceptación de esta organización de CABILDOS? Para ellos eran de gran utilidad ya que les permitia una fijación Económica, Religiosa, Cultural, Representatividad del territorio, entre otras.
¿Que queremos decir con esto? Pues que LOS CABILDOS le permitían a sus miembros la recolecta de dinero para tiempos de necesidad (hambre, enfermedad, muerte); asimismo le proporcionaban la oportunidad para consultar a sus Deidades y sus Ancestros, mantener su Idiosincrasia Africana en un nuevo ambiente, su música, sus danzas, sus cantos y rezos, el ritmo de su tambores, pero por sobre todo mantener sus Organizaciones utilizadas en el Territorio Africano dentro de la Isla.
LOS CABILDOS DE NACIÓN fueron el mecanismo utilizado por esclavos para mantener vivas "sus africanías" en una tierra hostil y así resistir la hegemonía cultural española.
Hay que hacer mención especial que en estos CABILDOS DE NACIÓN solo formaban parte de ellos LOS NEGROS DE NACIÓN: Los Criollos, ya fueran negros o mestizos no podían formar parte de los mismos, o lo que es lo mismo dichas fraternidades no aceptaban a personas que no fueran nacidas en África.
Otra característica resaltante es que LOS CABILDOS DE NACIÓN congregaban a esclavos que venían o pertenecían a una misma región africana y a un mismo grupo étnico: los de Nigeria en un Cabildo, los  de Angola en otro, los de la Costa de Oro  aparte, etc.
Con posterioridad los  Españoles Criollos y Cubanos Blancos comenzaron a ver a los CABILDOS como un mal necesario y ya para el Siglo XVIII los amos blancos empezaron a preocuparse por los esclavos negros. Hacia 1792 el Bando del Gobierno y La Policía se vieron en la necesidad de controlar a Los Cabildos y sus miembros dadas las múltiples quejas de los vecinos por el malestar que ocasionaban "los sonidos desagradables" de los instrumentos africanos. De esta forma ya para comienzos  del Siglo XIX todos LOS CABILDOS fueron ubicados fuera de las paredes de la ciudad de La Habana, de forma que los blancos no tuvieran que oír los sonidos resultantes de las celebraciones africanas.
Esta fue una nueva oportunidad que se les dio a Los Africanos, y que como es lógico supieron aprovechar al máximo, debido a que esa "expulsión" les permitia en un inmenso grado un aislamiento del cual no habían disfrutado con anterioridad: fuera de los límites de la ciudad LOS CABILDOS estaban en plena libertad y sus integrantes podían preservar en mejor forma su cultura.
Pero ya avanzado el Siglo XIX LOS CABILDOS DE NACIÓN, estaban prácticamente extinguidos (por disposición gubernamental) a consecuencia de las fallidas rebeliones de esclavos africanos.
Ya para el año de 1884 el Gobierno de Cuba proscribió la Epifanía de Los Cabildos que era una celebración practicada por décadas. Para 1887  el gobierno, a través de sus leyes nuevas, requerían a LOS CABILDOS un gran número de exigencias para un reconocimiento oficial, no como se hizo con anterioridad, y complicaba el otorgamiento de las licencias, aún cuando la puesta en práctica de la esclavitud se había terminado mediante la Ley de Abolición. Muy a pesar de ello seguían existiendo varios Cabildos, pero que habían modificado sus estructuras internas y se habían "degenerado",perdiendo su fin primordial y básico (sobre este particular haremos mención detallada en un post o publicación posterior).
De tal manera en 1888 el Gobierno prohibió la organización de Cabildos con el sistema instaurado en la época colonial y en lugar de eso solo eran permitidas este tipo de organizaciones como Sociedades, pero que debían seguir los parámetros legales de las Sociedades Cubanas Blancas.
Referencia Bibliográfica: Gott, Richard - Cuba una nueva identidad
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jueves, 16 de septiembre de 2010


                                         (imagen cortesía de tribal-art-auktion.de)

Cuenta una antigua historia africana, transmitida de manera oral mediante un Patakkie, que en una oportunidad tuvieron que reunirse los 7 Reyes de las Potencias Africanas más importantes para la época.
Esto ocurrió hace miles de años, en la época de oro de la cultura africana, período éste en que los reinos eran dirigidos por Los Oba involucrados totalmente en el culto a El Ifaismo.
Estos 7 Reyes eran los grandes Sacerdotes de sus respectivas Tierras, quienes siempre preocupados por el buen funcionamiento y desarrollo (en todos los ámbitos) de sus territorios, mantenían un sistema para su propia unidad, por lo menos en cuanto a lo religioso.
Acordada la reunión se procedió a efectuarla en un punto intermedio del África Occidental.
La reunión de estos Oba de Potencias o Tierras Yorubas buscaba el compartir algunos de sus secretos y a la vez formar otro pacto o acuerdo entre ellos, para así obtener mayor poder y estabilidad.
Como bien es conocido, dentro de la cultura Yoruba se tiene especial creencia en las Entidades que se consideran malas o dañinas, señaladas con el nombre genérico de ANYONU. De todas esas Entidades ESHU tiene como característica predominante, una imagen dañina considerandosele la personificación de Todo lo Malo(este es su puesto y condición por excelencia).
Es así como los 7 Oba de las Potencias Africanas se reunen aportando un secreto de relevante importancia: todos y cada uno trajo un ESHU; cabe destacar que sin haber precedido un acuerdo previo entre Los Oba, cada  ESHU tenia una apariencia externa diferente: uno tenía la forma de una cabeza solamente, otro era un caracol, otro hecho en madera, etc.
A partir de este intercambio siguieron surgiendo otros en los cuales se entremezclaron los ESHUS de los diferentes reinos. Por eso ESHU tiene 101 Caminos distintos.
Una vez terminada la reunión quedó acordado que mientras existiera el Mundo ellos serían los llamados a entregar los distintos ESHUS, pronunciando seguidamente un rezo mágico en señal de ese acuerdo o pacto secreto.
Es por ello que Los Babalawos, todavía en nuestros días, cuando terminan de hacer o confeccionar un ESHU (o cuando lo entregan) efectúan ese rezo que es la confirmación de los Sacerdotes de Ifá que su ESHU que entregarán será fortificado si se reconoce su admiración, ya que el mencionado rezo, en una de sus partes establece que esa entidad no ayudará si se traiciona al Babalawo.
Presumiblemente es a partir de esta historia que muchas personas solicitan la protección de Las 7 Potencias Africanas ante cualquier mal, situación de peligro, enfermedad, contratiempo, etc. Pero no hay nada más errado que esta creencia ya que no se deben confundir las 7 Potencias Africanas de las cuales hablamos en la publicación anterior, con los 7  Reyes u Oba de las Potencias Africanas y El Secreto de Los ESHUS.


ACLARATORIA Y COMPLEMENTO.

En nuestra anterior publicación, donde hablamos de Los Ilekes o Collares, omitimos involuntariamente cual es la función de los Collares o Ilekes de cada Orisha u Osha.
Este salto nos fue notificado, mediante e-mail, por uno de los lectores del presente WebSite.
De antemano queremos dejar claro que la función que explicaremos en cuanto al uso de uno o varios Collares por parte de un Sacerdote, no es una concepción abstracta o particular, como tampoco es producto de una interpretación en especifico; antes por el contrario, tal explicación esta sencillamente expuesta y detallada en un Odu de Ifá.
Los Ilekes o Collares tienen como función acelerar, potenciar las energías vibratorias del Orisha u Osha al cual pertenece y que ese efluvio o irradiación de energía sea más directa con la persona que posee la Entidad o Deidad. Es así que la forma correcta de conservar o mantener los Collares es sobre la Sopera o Receptáculo en el cual reside, para que esa irradiación este potenciada.
Cuando un Sacerdote (también una Sacerdotisa) se dispone a verificar funciones en una Ceremonia, y allí no se dispone a trabajar con sus Orishas o sus Oshas, es recomendable el uso del Collar o Collares que corresponde a las Deidades con que se va a trabajar, para que se verifique una "conexión" con las deidades de manera más potente.
Es por ello que está establecido como norma de obligatorio cumplimiento para los Iyawo el uso de los Collares y demás Abalorios que identifican a las Deidades que ha recibido.
Para el caso de Los Aleyos, sobre los cuales no hay un dictamen o norma establecida en las Letras de Ifá o del Diloggún, se mantiene la teoría de que los Collares tienen una función de "conexión", de "acercamiento" entre la Deidad y la persona; si bien no van a recibir los efluvios de la entidad pues no la poseen todavía y no se han incorporado a su astral o espiritualidad, podríamos presumir que las irradiaciones se podrían mantener por un espacio o lapso de tiempo prolongado, dadas las ceremonias y consagraciones de las cuales son objeto los Collares.

Agradecemos cualquier pregunta, consulta u aclaratoria. Como siempre, de ser posible, haganosla saber a traves del espacio de COMENTARIOS ubicado en la parte inferior de cada publicación.
read more "LOS 7 REYES DE LAS POTENCIAS AFRICANAS."

miércoles, 1 de septiembre de 2010




(Imagen obtenida a través de africanholocaust.net)



Innumerables personas, tanto iniciados como neófitos en la Religión Yoruba, por lo menos en alguna oportunidad han oído hablar de Las Siete Potencias Africanas.

Es quizás esta una de las maneras en que más facilmente se ha hecho referencia a Entidades de la espiritualidad africana.

Lamentablemente la concepción de LAS 7 POTENCIAS (por lo menos la que se tiene aquí en Venezuela) no es la más acertada, y además se aleja excesivamente de la realidad.

Comúnmente se ha concebido que las referidas potencias son Eleggúa, Oggún, Shangó, Obbatalá, etc. Inclusive se observan todavía estampas en las que se le representan a través de Santos Católicos. Pero no hay nada más errado que tal idea. Se ve comúnmente en las botánicas solicitar la Oración a Las 7 Potencias Africanas.

Hace años era común ver que Iyaloshas e Iworos aconsejaban "encomendarse" a las 7 Potencias para poder solucionar los problemas, vencer dificultades y hasta salir de una "salación".

A comienzos de la década de los años 80, veiamos personas portando un supuesto Collar que correspondía (según su información) a Las 7 Potencias Africanas.

Todos estos desatinos y malas informaciones, fue lo que dio pie para que los Espiritistas y MariaLonzeros pudieran comenzar a establecer "Altares y Portales" dedicados a "sus 7 Potencias Africanas"(sic) , degenerando todo esto en falsas incorporaciones de esos "Espíritus y Hermanos" (sic).

Es nuestro particular parecer, es a partir de esas fechas y por tales eventos, cuando se iniciaron todas estas tropelías, que las corrientes Espiritistas aprovecharon para comenzar a efectuar sacrificios de animales, justificar que con sus sistemas adivinatorios podian comunicarse con los Oshas y de allí se generó su intromisión en las Religiones Africanas.

Realmente estas creencias y procederes sobre tales entidades, solo las hemos podido observar en Venezuela; en los diversos viajes que se han efectuado a Cuba, no hemos podido captar tales devociones.

Hace poco tiempo ha comenzado nuevamente a ponerse en boga las mencionadas Deidades, pero bajo ese manto de ficción, de mixtificación, y que es muy común ver en las personas fanáticas.

Pero... ¿Quienes son Las 7 Potencias Africanas?.

Tales entidades no son OSHAS ni son ORISHAS: SE TRATA DE UN CONJUNTO DE EGGUNS.

Quizás la incorrecta interpretación se debe a un Patakkie en que se habla de la concurrencia de los 7 Reyes de Las Potencias Africanas (tema éste del que hablaremos en nuestra próxima publicación).

Ahora bien, como decíamos, Las 7 Potencias Africanas son un conjunto de Egguns (más de siete) que correspondientemente están agrupados en 7 Potencias o 7 Tierras (debemos estar en conocimiento que normalmente en África se refieren a Tierras o Potencias cuando se habla de conjuntos o grupos de personas).

Las referidas 7 Potencias Africanas tienen un determinado ámbito de acción: pueden actuar en Cielo, Mar o Tierra. De igual forma estas Entidades tienen cada una su nombre específico. Sus atenciones, obras y ofrendas tienen un determinado modo de llevarse a cabo, debiendo regirse todo por la liturgia y parafernalia establecida por Ifá.

Por encontrarse nuestro país, al igual que el resto de Latinoamerica, poblado por personas religiosas in extremis, debemos tener cuidado con los engaños y tergiversaciones acostumbradas cuando alguna Deidad o Entidad "se pone de moda".

Quienes tienen la facultad de oficiar ebboses y ofrendas a Las 7 Potencias Africanas son únicamente los Awo de Orunmila: cualesquiera otras personas que presuman poder hacerlo desconocen realmente la materia.





ILEKES, ELEKES, IÑALES. ¿Porqué son usados?




(imágen tomada del archivo público de fotos de Baba Ifà Leri Oma)



Una de las maneras más comunes y fáciles de determinar si una persona se desenvuelve dentro de nuestro ambito religioso, podemos lograrlo teniendo conocimiento de su posesión de Ilekes o mal llamados Collares de Fundamento (la denominación es incorrecta, pues se pueden tener collares sin poseer ningún tipo de fundamento).

Muchas de las personas involucradas en el mundo de la Osha, confunden la ceremonia de Imposición de Collares con un relativo "Bautismo".

La Imposición de Collares no puede ser considerada como el primer paso dentro de la Religión de la Osha; existen otras maneras de iniciarse y hasta establecer un compromiso más profundo, sin llegar a poseer collares.

Por otra parte, existen grupos religiosos que consideran que los Collares son protecciones o amuletos: de igual forma incurren en equivocación, pues la efectividad de los amuletos se palpa en su uso contínuo y reiterado, y además para nadie es un secreto que los Ilekes de Osha no pueden ser usados al momento de dormir; entonces, cuando dormimos ¿quedamos sin protección?.

Igualmente muchos iniciados y consagrados en la Regla de Osha aseguran que los collares tienen o cumplen una función de identificación o reconocimiento, es decir que son portados para que los Oshas nos reconozcan, nos identifiquen,nos diferencien. Nuevamente surgirían unas preguntas: ¿no somos reconocidos por los Oshas cuando no podemos usar nuestros collares? Cuando una mujer menstrua,¿durante todo ese período no será observada por las Divinidades?.

Antiguos grupos de Religiosos de la Osha, decían que la Imposición de Collares se debía efectuar cuando ya las personas estuvieran proximas a ser Consagrados en Kari-Osha (la proximidad y la oportunidad de imponer los collares debía determinarla un Osha a través del Diloggun), pues los Ilekes persiguen como fin último un acercamiento entre la persona y la Deidad.

Es importante destacar que antiguamente, sobre todo en Cuba y en los inicios de la Regla de Osha en Venezuela, la Imposición de Collares era una ceremonia en la cual se recibián solo cuatro (4) Ilekes (Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó), pués el collar de Eleggúa era impuesto en la oportunidad en la que una persona recibía a este Osha y le daba ingreso en su vida espiritual. Esta práctica ha pasado al deshuso desde hace varios años.






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jueves, 1 de julio de 2010





(compilación de 4 publicaciones)
Desde la llegada de nuestros antecesores africanos a América son muchas Las Ceremonias que se han efectuado dentro del campo religioso; y debemos considerar tales acciones admirables por cuanto se ha podido perpetuar ese legado milenario.Pero a un mismo tiempo vemos como en forma lamentable un pequeño "virus" que se introdujo en la religión ha logrado expandirse en la misma creando otros males: El virus de LA IMPROVISACIÓN.
Sobre este hecho lamentable hablaremos en continuas oportunidades.
Ese gran legado se ha visto empañado ya que ahora son pocas Las Ceremonias Religiosas Auténticas. 
Y nos referimos a Ceremonias Religiosas Auténticas, porque hoy día es difícil encontrar religiosos que efectuen las Ceremonias correspondientes a su respectiva regla en forma correcta, con pleno y perfecto ajuste a una "liturgia" ya preestablecia hace miles de años, y que se ha visto desvirtuada por una serie de acciones o actos que de forma contínua "matan" día a día, y cada vez más, la verdadera esencia de esa herencia espiritual. 
Una de las acciones repetidas que ha dañado la religión y que se ha verificado durante el transcurso del tiempo son las INVENCIONES, es la introducción o inserción de variantes y adaptaciones (en muchos casos  acomodatícias) dentro del ceremonial.
Las "invenciones", las transgresiones a la ordenación religiosa, al cumplimiento de las normas impuestas por "El Supremo Creador", se observan en todas las religiones africanas: Palo Mayombe, Regla de Osha, Ifá.
Hablaremos sobre estos hechos particularmente en las religiones de Osha y de Ifá.
En un principio la idea de escribir en torno a este tópico, era la de aclarar y dejar aquí sentado que era "lo mal hecho" y "lo que correctamente debe ser hecho"; pero después pensamos que no es lógico que se aclaren secretos religiosos en un sitio público, como tampoco debemos instruir correctamente a quienes inexplicablemente no desean proceder conforme a las reglas, amén de que se les estaría otorgando ideas, que precisamente usarán contra quienes defendemos la tesis de LO CORRECTO Y LO BIEN HECHO. 
Comencemos por la Osha: iremos nombrando variadas ceremonias, desde las menores o más sencillas, hasta la ceremonia consagratoria mayor, nombraremos la ceremonia y ha continuación señalaremos los puntos en que se hacen variantes que son PERJUDICIALES , y que en muchos casos comprometen la validez de la ceremonia.
.-Imposición de Collares: Oportunidad en que se puede hacer. Requisitos previos para llegar a la Imposición de Collares. Los Implementos que se deben utilizar en dicha ceremonia.
Son muchas "Las Casas de Santo", por lo menos aquí en Venezuela, en que no se cumplen con los preceptos religiosos establecidos para este tipo de ceremonia, llegando a variar "la inventiva" de casa en casa: disponen a su libre arbitrio de la oportunidad para la imposición, los requisitos necesarios y hasta los materiales a usar. Todas estas anomalías que perjudican a la persona recién ingresada, en la mayoría de las veces, es descubierta cuando asisten, en busca de la determinación de un asunto distinto, a un verdadero registro o consulta.
.-Determinación, Consagración y Entrega de Elegguá: Oportunidad. Métodos. Recolección de Elementos Adecuados. Personas Autorizadas. Utilización de Materiales Adecuados y Correctos.
Es muy común conseguirse ,en los medios religiosos,con personas que no cumplan a cabalidad con todos los pasos para esta ceremonia de considerable importancia. En un gran número de oportunidades, el neófito asiste a una Casa de Santo recomendado, hasta por un Babalawo, que lo remite allí sin que sepa el último de los mencionados, cual es la verdadera "liturgia" para efectuar la ceremonia.
.- Determinación, Investigación y Composición de una Bóveda Espiritual y otros fundamentos de Egun: Método. Personas Autorizadas. Proceso Investigativo. Conformación.
En éste renglón,  donde se presentan el mayor número de invenciones y exabruptos, es también donde se plantean más incumplimientos de las reglas. Esto se produce debido a la supuesta facilidad y rapidez con que puede ser compuesta una Bóveda Espiritual o cualquier otro fundamento para adorar a Egun. Aquí decidimos incluir también los demás fundamentos de Egun (cazuelas, tejas, bastones, etc.) Creemos que es difícil, hasta la presente fecha, encontrar un ceremonial y composición de este tipo de "fundamento" en que no se haya alterado por lo menos uno de los más simples elementos resaltados en el título.

Nos resulta a veces difícil exponer todas estas situaciones, pero es que las mismas en su mayoría se deben a razones de incumplimiento, de tergiversaciones, malos procederes, "negocios", conveniencias, faltas de disposición religiosa, falta de ética, ignorancia por falta de disposición a escuchar y aprender de otros, por flojera de investigar, etc. No pueden ser excusadas aquellas personas que teniendo muchos años dentro de la Religión (y que les gusta regodearse con ese hecho) todavía insistan en continuar efectuando "ceremoniales" sin basamento, manipulando a su antojo y particular pensamiento la espiritualidad de otras personas, solo con el afán de engrosar sus ingresos, de tener mayor cantidad de ahijados y  un pueblo más grande, de tener un número significativo de pseudo-ceremonias. Mucho peor es el caso de aquellos que como única respuesta cuando se les pregunta porqué efectuan de esa manera una ceremonia, solo logran responder "... así se hace en mi Casa de Santo..." o "... así fué que me lo enseñaron...". Quienes aún dan tan futiles respuestas, no pueden ser considerados religiosos, pués denotan otros intereses que no van de la mano con los conceptos espiritualistas.


              (Imagen tomada de "las religiones.net")

Como veníamos explicando desde la anterior nota, las Ceremonias Religiosas Auténticas se han ido perdiendo, hecho este que se ha venido conformando de manera perjudicial desde hace relativamente poco tiempo.
Ahora lo que podemos observar son modificaciones, alteraciones y adaptaciones de muchas de las ceremonias, en los casos menos graves, pero también observamos  las invenciones que son las más perjudiciales.
Si bien es cierto que todos estos "virus" se comenzaron a expandir en el último cuarto del siglo XIX, eran pocos y muy aislados los casos en que se producían; además, debemos aclarar, que quienes comenzaron a "perjudicar" las Religiones fueron objeto de discriminación justificada, fueron denunciados y apartados, así como también fueron castigados (en muchas oportunidades de manera brutal).
La gravedad del asunto se manifiesta perjudicialmente aún más en la actualidad, toda vez, que si vamos adicionando los "inventos", "variaciones"  y demás abusos efectuados en épocas anteriores, más los agregados y aditamentos de los Padrinos y Madrinas de hoy día; la conclusión es que el desastre es de tipo total.
Otro mal que también agobia a nuestras religiones en la actualidad consiste en seguir utilizando y amparándose bajo un falso y erróneo concepto de SINCRETISMO con la RELIGIÓN CATÓLICA.
Para quienes desconocen realmente el concepto y alcance de lo que es SINCRETISMO seguidamente les hacemos la aclaratoria.
Se entiende, teológicamente, por SINCRETISMO RELIGIOSO "... una determinada clase de fenómenos resultantes de la coincidencia de dos religiones, en cuanto da lugar a una asimilación y hasta una fusión de ellas."
Les preguntamos a quienes todavía pretenden e insisten, y hasta predican y discuten, que Shangó y Santa Bárbara son una misma entidad: ¿cuáles son los fenómenos resultantes entre las Religiones de Osha y la de Ifá con el Catolicismo? ¿Donde coincide una Religión Africana (de carácter Politeísta y Animista) con El Catolicismo (de carácter Monoteísta)?¿ En que se asimilan o asemejan una Religión Africana y La Iglesia Católica? ¿Cuando y autorizada por quien se produjo la FUSIÓN entre la Iglesia Católica y cualquiera de las Religiones Africanas? DEBEN DEJAR DE HACER ESTAS MALAS PREDICAS Y RECONOCER Y VALORAR SU RELIGIÓN COMO LO QUE ES Y CON SU AUTENTICIDAD.
A continuación seguiremos haciendo mención de las Ceremonias, en que debido a la mala práctica por parte de algunos "religiosos" que utilizan como base su inventiva personal y diaria, así como el gusto por la modificación y alteración acomodaticia, han llevado a esas ceremonias a perder su carácter AUTENTICO,solo haciendo mención de donde se presentan los fallos y comprometen su validez.
DETERMINACIÓN DEL OSHA TITULAR "DUEÑO DE LA CABEZA" A CONSAGRAR(mal llamado Ángel de la Guarda): Oportunidad. Personas Autorizadas. Ceremonial Previo. Procedimiento. Número de Religiosos que deben estar presentes. Condiciones previas para la determinación.
Esta es una de las Ceremonias en que se observa mayores tipos de alteraciones y modificaciones por parte de Iyaloshas y Babaloshas, quienes en un abierto abuso a las Leyes y Normas establecidas desde tiempos inmemoriales por Oloddumare, proceden a ejecutar prácticas malsanas. Debemos mencionar igualmente en este aparte, la inexplicable teoría de algunos "Santeros" que cuando hay discrepancias entre una determinación hecha por un Babalawo sobre el Osha Tutelar del Aleyo o del Aberikulá, y la imposibilidad de ese(a) Santero (a) en poder "coronar" ese Osha, proceden a hacer como Coronación de Osha a Obbatalá, creyéndose los "dueños de la religión", sin analizar todos los contratiempos y daños que ocasionarán al "nuevo consagrado" y para su propia persona.
CONSAGRACIÓN Y ENTREGA DE "GUERREROS". Personas Autorizadas. Entidades a Entregar.
Es una costumbre, aunque en tiempos actuales ha disminuido, ver personas que dicen haber recibido Guerreros de su Madrina de Collares. Lamentablemente este tipo de ceremonia no tiene validez y se encuentran en entredicho, toda vez que una IyaloshaBabalosha o un Iworo no es una persona con consagración para poder entregar dichas Entidades, ya que las mismas no pertenecen a esa tierra.
CEREMONIA DE "SANTO LAVADO" o MEDIO ASIENTO. Razones de esta Ceremonia. Oportunidad. Requisitos Previos. Religiosos que deben estar presentes. Materiales y Utensilios a utilizar.
Aquí podemos observar otra ceremonia que estuvo en años pasados muy de moda y se repetía con abundancia en los círculos de las Casas de Santo. Por suerte, en nuestro día a día, se ha visto restringida la práctica de esta ceremonia y consecuentemente los inventos y tergiversaciones que se presentaban con anterioridad. Pero como todo no es perfecto, el origen de de la suspensión de esta ceremonia no obedece a razones valederas: generalmente los Santeros se niegan a efectuar Medios Asientos alegando simplemente:"... yo no estoy de acuerdo con eso..." (sic). Las razones verdaderas son otras: LO MONETARIO.
CEREMONIA DE KARI-OSHA o YOKO-OSHA. Oportunidad. Necesidad y Razones. Ceremonial Previo. Materiales y Recolección. Hierbas a utilizar. Consagración previa de los Materiales. Inicio de la Ceremonia. Personal que debe estar presente en la Ceremonia. Funciones de los Religiosos y su potestad en los  trabajos a realizar. Duración de la Ceremonia. Ceremonias Secundarias. Fin de la Ceremonia.
Aquí hacemos mención de un grupo de acciones en las que se puede ver comprometida la validez y autenticidad de la Ceremonia en sí, pu sería muy extenso mencionar todos y cada uno de los hechos y acciones mal ejecutados. En la Ceremonia de Kari-Osha, a pesar de ser la de mayor importancia, es donde se ven mas exabruptos, inventos, tergiversaciones, modificaciones y hasta "disparates". Ya de por sí , la ceremonia de Kari-Osha que conocemos desde hace varios años es un invento y una modificación de la verdadera ceremonia. Es aquí donde hacen gala "los Sabios" para poner en práctica su inventiva. Si alguno de los lectores y seguidores pudiera asistir con regularidad durante varios años a ceremonias de Yoko-Osha de una casa determinada observaría, anonadado, el sin fin de cambios que se acostumbran hacer para tan importante consagración.
CEREMONIAS DE "MAYORIDAD" y ENTREGA DE OTROS OSHAS. Razones. Determinación de Entidades a recibir. Potestad de Entrega de otras Entidades. Veracidad de Ceremonias de Mayoridad y Poder.
Aproximadamente a finales de la década de los años 70' y comienzo de los 80', por lo menos en Venezuela, se inició "la fiebre" de obtener otros "Santos" y Consagrarse en otros "Poderes", tal cual se hace en la Tierra de Ifá, por parte de Los Santeros; esto se debió precisamente por el aumento de Babalawos en Venezuela, ya fuera por su llegada del exterior o por recibir dichas consagraciones en el extranjero y regresar a Venezuela. La entrega de todo tipo de Entidades, efectuar Juramentos de toda clase fue la modalidad adoptada por los religiosos de la época, modus operandi que se mantiene hasta la presente fecha. En este modus operandi se observan cualquier tipo de adaptaciones y "creaciones" de verdaderas y auténticas ceremonias, que lamentablemente se ven "vejadas" por el mal sano proceder de los "Comerciantes de la Religión".
Hasta aquí escribiremos sobre las Ceremonias en la Regla de Osha.
En nuestra próxima entrega nos referiremos a La Religión de Ifá en cuanto a como se distorsionan sus actos litúrgicos.
Si alguno de los seguidores o lectores desea efectuar algún comentario, o por igual desea formular preguntas, las páginas de éste WebSite están abiertas para ello.


              (imagen obtenida a través de Picasa)
La  Tierra de Ifá no escapa de la vorágine de "Sacerdotes" que han modificado por su libre arbitrio, o bajo falsas enseñanzas, toda la parafernalia religiosa para la Entrega de Elementos Religiosos, Entidades, y para la misma Consagración de personas.
El influjo de las Invenciones, de Las Adaptaciones, del "Yo lo hago así, porque así fue como me lo enseñaron" no escapa en esta religión tampoco; de allí surge la confusión, el descrédito, los comentarios malsanos y da pie a todos nuestros detractores, quienes no tienen idea de la realidad, a efectuar toda clase de conceptos errados y destructivos: Creencias de Negros, Prácticas de Brujería antigua (los más conservadores) hasta tildarnos de Sectas Satánicas.
Sacerdotes Reales y Consagrados que no se dediquen al ESTUDIO DE LA RELIGIÓN a través de una metodología real, seria, profesional y con alto grado de Moral y Ética, ESTÁN CONDENADOS AL FRACASO Y A LA PIRATERÍA.
Ninguna de las Religiones Africanas pueden ser profesadas ni practicadas sin un correcto estudio:LAS RELIGIONES AFRICANAS NO PUEDEN MANIFESTARSE NI EJECUTARSE POR INSPIRACIÓN.
Toda Ceremonia, todo Acto, toda Acción, cualquier Ejecución dentro de ellas tiene un origen y basamento, una base sostenible que debe conocerse con lujo de detalles, para así poder ser´puesta en práctica.
A continuación señalamos las ceremonias o actuaciones religiosas en que más comúnmente se observan "distorsiones personales" por parte de "sacerdotes", dando origen a un Seudo-Ceremonia por no tener el elemento AUTÉNTICO que conforme su real validez:
IMPOSICIÓN DE COLLAR E IDDEFÁ DE ORUNMILA. Oportunidad.Ceremonial. Condiciones. Requisitos de los Implementos a utilizar. Metodología de la Imposición.
En una publicación pasada hablamos sobre el hecho de que personas deben poseer un Iddefá de Orunmila, y se dijo cual era su función. Como todas las modas, se ha vuelto una errónea costumbre el deseo de poseer un Iddefá. Muchos Awos desconocen cuando , como y porqué se debe imponer un Iddefá o un Collar a determinada persona.Conocemos , por lo menos un caso, en que la imposición del collar y el iddefá los realizó un Awo, utilizando  como "Oyugbona" (sic) a su madre, ya que ella era Iyalosha, amen de otros agregados que se practicaron en esa "ceremonia" "importados" de la Regla de Osha. Este ha sido uno de los más grandes disparates y modificaciones efectuadas en Venezuela, con lo que respecta a la imposición de un Iddé de Orunmila. Incluso hemos tenido noticias de que en ciertas Casas de Ifá, en la oportunidad de colocar el Iddefá, sacrifican un Gallo sobre la muñeca del interesado una vez colocado el objeto religioso. Aquí pues OTRO GRAN INVENTO.
DETERMINACIÓN DEL CAMINO DEL ESHU. Condiciones. Oportunidad. Personas Intervinientes. Camino del Eshu.
A pesar de considerarse una ceremonia simple y sencilla y que no conlleva mayores complicaciones, la misma practicamente nunca es correctamente ejecutada: se obvian las básicas normas; se procede al libre arbitrio como si se fuera "el Dueño de la Religión". En la mayoría de los casos no se tiene prudencia con la escogencia del Camino de Eshu a ser asignado a la persona.
CEREMONIA DE CONSAGRACIÓN Y ENTREGA DE GUERREROS.Preparativos, Personas que deben intervenir. Metodología. Condiciones mínimas necesarias. Ceremonial correctamente hecho. Materiales necesarios.
Comúnmente en Venezuela no se acostumbra hacer entrega de Guerreros como ceremonia individual o aparte; la misma siempre se acompaña a la entrega de Ikofafún y Awofakan de Orunmila:Hasta esta parte todo está bien. La problemática surge, cuando se debe hacer entrega solo de Eshu, Oggún, la representación de Oshosi y Ozun. Los desatinos religiosos, las innovaciones, las especulaciones y los inventos se ponen de manifiesto de inmediato y "cada cabeza es un mundo" para que se lleven a cabo Ceremonias producto de la imaginación de quien las ejecuta, las cuales no tienen nada de religioso y las hacen totalmente inválidas.
CONSAGRACIÓN Y ENTREGA DE TEJA DE EGGUN. Preparación. Personas que deben intervenir. Condiciones y Metodología. Materiales. Desarrollo de la Ceremonia como tal. Conocimiento exacto de la Ceremonia. Diferencia con otras Ceremonias de Eggun.
Con relación a la entrega de Teja de Eggun, podríamos escribir varios libros que pudiéramos  titular (de manera sarcástica)"Como Distorsionar y Re-inventar la entrega de Tejas". Cada año pareciera que se modificara la ceremonia en sí; las primeras noticias que tuvimos de como se procedía a consagrar una Teja para Eggun y toda la Ceremonia para su entrega, nada tienen que ver con lo que se efectúa comúnmente en la actualidad. Inclusive, pero desde hace unos años, es costumbre de muchas casas el efectuar dicha ceremonia a Hombres (¿?): Claro, el basamento de esta modalidad lo lidera el aspecto económico.
No hay distinción: Ceremonias simples y Ceremonias de jerarquía son objeto de Adaptación, Re- Invención  o Distorsión por "Los Grandes Desconocedores de la Religión" o por aquellos que se creen "Los Dueños de la Religión", lo que se traduce un una lamentable pérdida de quizás el más viejo legado espiritual que todavía se percibe en nuestro planeta.

                 
  (Imagen tomada de: lanavevawordpress.com)

En esta cuarta entrega de LAS CEREMONIAS RELIGIOSAS AUTÉNTICAS, terminaremos de mencionar aquellas Ceremonias que han sido, y son, objeto de modificaciones y alteraciones que comprometen su veracidad, su verdadera fuerza.
Sin ningún tipo de escrúpulos cada día vemos un aumento en la distorsión de las religiones africanas: consagraciones que duraban 7 días, en muchas casas dura 4 días; decenas de hierbas consagratorias, las reducen a 20; entrega de fundamentos de forma repetitiva (conocemos a un Awó que posee 3 fundamentos de Orun); cambios de un objeto y/o material religioso por otro; sustitución de un proceso u acto religioso a efectuar por una persona determinada, lo lleva a efecto una persona sin esa consagración; iniciación masiva, en grandes lotes, de personas; incumplimiento de formalidades indispensables para que la ceremonia tenga plena validez; interpretación de los Oráculos y alteración del correcto significado de forma arbitraria. Son estas, y  muchas otras acciones que, por estar viciadas, no permiten el desarrollo total del nuevo iniciado.
A continuación, mencionaremos otras Ceremonias cuya autenticidad ha sido alterada y por lo tanto no otorgan la consagración valida necesaria:
OGGÚN REFORZADOModo de Determinación para recibirlo. Personas autorizadas para entregarlo. Personas que pueden recibirlo. Materiales necesarios. Proceso Ceremonial. Elementos necesarios.
Muchas personas así como "religiosos", de nueva y vieja data, desconocen la existencia de esta Ceremonia; de ahí que muchos la critiquen y en su afán de "sabiduría exclusiva" establezcan que esa Ceremonia tiene otro nombre y son ellos únicamente quienes la pueden llevar a efecto.
OGGÚN CONSAGRADO. Modo de determinación para su recepción. Autorizados a su entrega. Objetivo de su entrega. Iniciados llamados a recibirlo. Materiales.Elementos para su composición. Ceremonial correcto.
Sobre esta ceremonia hay mucha tela que cortar. Innumerable invenciones se suscitan alrededor de ella. La mayoría de los Awo tienen un proceso particular que "fue el que les enseñaron a ellos". Sobre el fundamento de Oggún Consagrado se tejen las más tenebrosas historias, todas producto de la imaginación de Santeros que no creen ni respetan a Ifá, Orula y a los Awos. Es bueno recordar y reseñar un caso ocurrido bien avanzada la década de los años 90 aquí en Venezuela, donde la familia religiosa de una Iyalosha atribuía la muerte de ella al hecho de que había recibido Oggún Consagrado: es triste recordar la muerte de esa persona, pero más triste es la critica malsana de quienes desconocen los secretos reales de tal ceremonia, y solo emprenden tal ataque con fines de desprestigio.
CEREMONIA DE IKOFAFÚN y AWOFAKÁN DE ORUNMILA. Determinación. Materiales para su Consagración. Metodología de la Ceremonia. Personas Asistentes. Oportunidad en que debe celebrarse la Ceremonia.
En la importantísima Ceremonia de Ikofafún y Awofakán de Orunmila, mal denominada "Mano de Orula", se ha vuelto costumbre introducir variantes , arreglos y distorsiones de todo tipo. Los elementos para la consagración de las entidades ya prácticamente son nuevos. El Ceremonial no se ha perdido en su totalidad por el poder de Oloddumare. Lo que acontece y sucede en el Igbodún o Cuarto de Ceremonias raya en lo insólito.
CEREMONIA DE CONSAGRACIÓN EN IFÁ. Determinación de quienes van a ingresar al Igbodún Ifá. Número de Participantes. Preparación. Ceremonias Previas. Materiales e Implementos.Personal Participante y Asistente. Sub-ceremonias. Directrices del Ceremonial.
En los últimos tiempos hemos observado un desmedido comercio con esta Ceremonia, en la cual un gran porcentaje de los Awos proceden a juramentar y consagrar a cualquier persona. Por otra parte, y como sucede en la Tierra de la Osha, el material e implementos que se debe usar en toda la ceremonia es alterado o sustituido, en el mejor de los casos, o no es usado por no conocerlo o no saber donde obtenerlo. Toda la liturgia que conforma el ceremonial, generalmente no es aplicado por desconocimiento e ignorancia supina.
Como hemos podido observar en nuestras últimas 4 publicaciones, han sido muchas las alteraciones y adaptaciones que se han venido efectuando dentro de La Normativa de las Ceremonias y Consagraciones. De allí que veamos ahora a Iyawos, Iyaloshas e Iworos así como Awos, que estando recién iniciados o teniendo poco tiempo de consagrados no avanzan en su desarrollo y más bien se ven dentro de una "burbuja de atraso espiritual". Asimismo vemos personas con Ikofaún y Awofakán de Orunmila que "caminan hacia atrás"; todos ellos se van decepcionando de la Religión, cuando en realidad deben decepcionarse de Los Religiosos que no hicieron lo correcto para consagrarlos.
A todo evento, quienes tienen bien efectuadas sus ceremonias no pueden pensar que se harán ricos de la noche a la mañana, ni que su desenvolvimiento caerá como "maná del cielo". Su buen comportamiento, su debida atención a las Entidades, la aplicación de los consejos, etc., etc. será lo que les dará la visión de lo que es una Ceremonia efectuada de manera correcta.
En posteriores publicaciones señalaremos, dentro de lo posible, como se efectúan y deben efectuarse correctamente las Ceremonias Religiosas para que sean Auténticas 

  
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