jueves, 18 de diciembre de 2014



Para el recordatorio que hoy le corresponde a mi entrañable amigo Alfredo José Padilla he buscado algo, que con sencillez, pueda  expresar que a pesar de haberse cumplido el destino, todavía él se encuentra presente entre nosotros. Nuevamente solo el sentimiento y la filosofía africana contenida en el siguiente Proverbio, me han podido socorrer:
<EL HURACÁN QUE SOPLA, NO ARRANCA A LA MONTAÑA> 

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lunes, 1 de diciembre de 2014


En la pasada entrega en que planteaba la problemática que se presentaba con la interpretación del Registro por medio del Obí, acordé hacer unas aclaratorias con respecto al llamado Oráculo de Biague y Adiatoto.
Este tema no es nuevo, pues ya fue abordado el 19 de Enero de 2009 en esta publicación:
Aún así hagamos las aclaratorias necesarias y concretas sobre este medio de registro.

El registro con Obí, cuyo nombre es Agbón  (que es la forma correcta para denominar al Coco) es diferente al registro con el Obí Abata (nuez de cola).

No debe confundirse la letra Òkànà del Obí con las letras que tienen el mismo nombre, ya sea el registro con el ẹrindilõgún o en un osodde de Ifá.

El registro con Obí es para hacer una pregunta a una entidad.

El obí es un sistema concreto en el que se hacen preguntas específicas y concisas para recibir respuestas breves, simples, lacónicas, es decir se hace una pregunta simple y se obtendrá como respuesta un Sí o un No.

La pregunta que se haga a la entidad se debe referir a un solo asunto.

El Obí es un sistema de registro confirmatorio, o lo que es lo mismo, para asegurarse que lo que se va a hacer es procedente.
Lo único que va a determinar la entidad que se consulta es la aceptación o rechazo sobre lo que se está verificando.

El registro o interrogatorio con Obí se limita a 5 letras, 2 de las cuales dan una respuesta afirmativa (si), 2 dan una respuesta negativa (no) y una cuya respuesta se podría decir que es “indecisa” y que hay que reconfirmar.

Cuando se registra con Obí, la única entidad que da respuesta a las preguntas es la propia entidad que se está interrogando y no habla más ninguna.
Con el Obí no se hace consultas o registros completos de la espiritualidad de una persona.
El registro con Obí es el un medio de comunicación simple y directo con una entidad en específico, sea esta Òrìşà,(Orisha), Òşà (Osha) o Èeggun (Eggun).

Es falso que con el Obí se obtenga otras letras o signos llamados Apere que nos permitan determinar por la posición en que caen los obinú (vistas de coco) hacer una consulta o registro adivinatorio.
En lo específico de la letra Òkànà del Obí, podemos decir:
Es una de las 2 letras que dice NO.
Cuando sale esta letra es falso que hable uno o varios Èeggun.
Estas aclaratorias se hacen como preámbulo para efectuar una publicación en el venidero 2015 del contenido e interpretación exacta de los que nos manifiesta una entidad cuando se hace un registro con el obí.

Es mi sincero deseo que este Nuevo Año de 2015 sea de prosperidad y evolución para todos los seguidores de este Blog, con la firme convicción de que Olódùmaré, Òrúnmìlà, así como todos los Òrìşà, Òşà y Èeggun nos depararán lo mejor.

Gracias a todos los que leyeron estos escritos, se unieron como seguidores del blog, al igual que a aquellos que manifestaron sus opiniones.   


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www.cubayoruba.com
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.
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sábado, 1 de noviembre de 2014





En días pasados, 2 iniciados en la Religión Yorùbá por el sistema de Ifá (es decir personas con Ikofafún y Awofakan) me estuvieron relatando ciertos pormenores de una Ceremonia en la que participaron, correspondiente a la rama de La Osha y sobre la cual se le formularon ciertas dudas.
No voy a entrar en detalles de la Entidad que se entregaba, porque incurriría en la falta de revelar ciertos secretos religiosos; pero es posible que las energías que se “pretendían mover” hayan sido  la causa del tema de este post.
El Oráculo básico de las Religiones Yorùbás es el OBÍ, y digo básico porque es el primero que se debe aprender por ser el más corto en cuanto al número de “letras” a interpretar, y por consiguiente el más fácil y rápido de aprender.
Pero al parecer los religiosos de hace un tiempo para acá, en su afán de obtener grandes conocimientos, se olvidan de estudiar y aprender realmente el significado de cada uno de los oráculos que pueden manejar, amén de que igualmente se guían por interpretaciones erróneas que se transmiten de generación en generación y se le agregan nuevas interpretaciones.
Vayamos al caso concreto: cada vez que en una Ceremonia dirigida por religiosos de La Osha (y también sucede en algunas dirigidas por religiosos de Ifá) se le da Obí a una entidad y sale la letra Okana de inmediato se apela a un recurso: ¡SE PARÓ EL MUERTO!
Quisiera yo saber quien fue la persona que obtuvo esta información para la interpretación de una de las letras del llamado Oráculo de Biaggué y Adiatoto.
No es posible que a todos los contratiempos que se presenten durante una ceremonia se “inculpe” a Los Eggun.
La norma para muchos religiosos es que cada vez que se proceda a darle Obí a una entidad, cualquiera que sea, si al momento de lanzar los Obinú (o vistas de coco) la respuesta es Okana se interpreta que un Eggun o un Espíritu está haciendo una reclamación y por eso está interfiriendo.
Si nos guiamos por este principio de interpretación, no nos quedará más remedio que ACEPTAR QUE UN EGGUN U OTRO ESPÍRITU ES MÁS PODEROSO QUE CUALQUIER OSHA U ORISHA Y PUEDE INTERRUMPIR UN CEREMONIAL QUE SE LE ESTÉ EFECTUANDO.
Veamos otro caso que puede suceder, basándome en el relato no muy profundo que me narraron las personas que mencioné; al momento de iniciarse una Ceremonia ya sea en el campo de La Osha o de Ifá, se comienza por darle Obí a Eggun, ya que es un requisito indispensable.
Al momento de dejar caer los Obinú sale la letra Okana; como se está entablando conversación con los Eggun realmente estos o alguno en particular esta señalando algo. Se investiga el motivo de su interrupción y se satisface su pedimento. Continúa la Ceremonia y se le está dando Obí a un Osha o un Orisha y sale nuevamente la letra Okana.
Me pregunto: ¿se volvió a parar el muerto? ¿No se había aclarado el problema en la ocasión anterior? ¿Se trata de otro Eggun o espíritu haciendo reclamos por lo mismo o por otra circunstancia?
Toda esta confusión es la que hace incrédulos a las personas que están iniciadas, pues comienzan a dudar de los que se les aconseja. Estas personas que acuden a nuestra religión, buscan la solución a un problema y entonces se le recomienda la recepción de un Osha o de un Orisha, pero entonces en la ceremonia de fundamentación se le indica otra problemática nueva y se le recomienda la fundamentación de otra entidad, y así se sigue actuando hasta que poseen la mitad de las entidades y espiritualidades que existen en Ara-Onú.
Existen muchos Oloshas y Babalawos que no conocen bien los principios básicos de ciertos oráculos propios de la religión yorùbá.
Y aquí es donde radica el problema, pues si se le da una interpretación errónea, o tergiversada, o se le da una interpretación caprichosa, y aún peor cuando se “quiere innovar o crear una nueva interpretación, en vez de aclarar el camino lo que se logra es oscurecer.
No debemos crear más “enredos”…hay que aprender el uso correcto de las herramientas de que disponemos, sin agregarle ni quitarle nada y así mantener un conocimiento que data de miles de años.

En la próxima entrada haré ciertas aclaratorias sobre el oráculo de Biaggué y Adiatoto que afianzaran lo expuesto en estas líneas.


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miércoles, 1 de octubre de 2014




Hablar sobre Dios en cualquier religión no es un tema fácil, y mucho menos cuando es fuera del campo de las llamadas religiones estructuradas, es decir, las tradicionalmente seguidas por el mundo occidental (cristianismo, judaísmo e islamismo).
Las Religiones Africanas, consideradas religiones tribales, tienen una concepción muy profunda de Dios (más de lo que muchos creerán) y es un tema que no agrada a los estudiosos y sacerdotes de las Religiones Occidentales.
Por esta razón en esta parte del mundo son consideradas “Corrientes Animistas” y nunca se les da la verdadera connotación de Religión, tratando así de minimizarlas.
Expongo a continuación una serie de notas que he ido acumulando con el fin de elaborar un ensayo, a publicarse en un futuro, sobre este aspecto de la Religión Yorùbá.

“…hay un aspecto muy importante dentro de la cultura yorùbá, y radica que este grupo étnico es superlativamente religioso, y toda su vida gira en torno a los principios que les establece su fe espiritual…”

“Él kit de la existencia material para el pueblo yorùbá está fundamentada en <Su Religión> sin que haya lugar a discusión sobre ese particular; por lo tanto <Dios es ubicuo>, porque Dios es todo y todo es Dios…”

“Lo religioso queda plasmado en su sistema Filosófico, en las distintas manifestaciones artísticas, en la fuerte tradición Proverbial, en su Música y sus Canticos, en los Cuentos Populares y en todo lo cotidiano.”
“La Divinidad es un concepto de primer orden, pilar básico dentro de su idiosincrasia, pero vista desde el punto de vista monoteísta: hay un solo Dios y todo lo creado es una extensión de él…”

“Olódùmare constituye el germen, la fuente de todo lo que existe en este mundo, pero no solo en el ámbito yorùbá, sino a nivel global, y por él todos somos regidos.”

“…pero no debemos creer que hizo sus manifestaciones y desapareció; antes por el contrario Olódùmare es Divinidad Eterna, siempre constante y presente en el quehacer diario…”

“Dado lo superlativo de su consideración, también tiene la cualidad de Omnipresente…”

“En franca y abierta comparación con otras religiones, inclusive las africanas (y vaya que en ellas se magnifica la figura de Dios) no posee esa única denominación y posee muchos nombres:… (Se omiten las denominaciones en yorùbá)…<el que es absolutamente perfecto>; <aquel cuyo origen es inhallable>; <el Gobernante Supremo y Soberano que está en el cielo>; <el Dios del Cielo>; <el Amo que resplandece>; <el Autor que sostiene el cetro, rey de los Atributos Superlativos>, entre otros.”

Vemos pues con lo brevemente transcrito anteriormente el alto grado de honorabilidad y la importancia que tiene Dios para los yorùbás.
Pero repito, el mundo occidental no da una verdadera valoración a las creencias africanas, calificándolas como en un rango muy bajo, y en muchos casos tildándolas de supercherías fetichistas.
Esto, hasta cierto punto es culpa de los propios cultores de la religión yorùbá tanto en América como en países europeos, pues es muy poco lo que se habla de él Dios Olódùmare, aunado a la concepción errada que poseen la mayoría de los creyentes que creen que se trata del mismo Dios de los católicos.
Para la gran mayoría de los Aborisas (creyentes en los Orishas), Oloshas y Babalawos, la creencia y concepto sobre Olòdùmare es la misma que se tiene bajo la formación católica, pues nada saben sobre esa parte de la religión, así como tampoco se interesan en su estudio e investigación.
Y aún más: solo centran su creencia, invocaciones y pedimentos en los Oshas, Orishas y otras entidades, dejando solo el nombre del Dios Yorùbá para la enunciación, pobre y rápida, en algunas que otras Moyugbas.
Si bien es cierto que no existe representación, no se confeccionan fundamentos, como tampoco imágenes de Olòdùmare, pues ello no es parte de la liturgia yorùbá, lo poco que se debe hacer hacia su culto tampoco es objeto de enseñanza en ninguna de las Casa-Templo o Casas de Santo e Ifá.
Tampoco es un tema de discusión, estudio o enseñanza en las conversaciones entre distintos religiosos o sacerdotes.
Espero que después de que sean leídas estas líneas empiece un movimiento de concientización sobre el tema y se haga más efectiva la adoración a la Divinidad Única de los Yorùbá.
En nuestra formación religiosa de Osha o de Ifá hemos sido muy poco instruidos por parte de nuestros mayores, pero no por eso deja de existir Olòdùmare…Él está presente en todo momento y nos debemos a su magnificencia.


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lunes, 1 de septiembre de 2014




Se escucha algo siniestra la frase que titula esta publicación, pero la realidad sobre el particular es más grave de lo que se cree.
Cada día es más difícil encontrar personas que forman parte activa dentro de la Osha o de Ifá que tengan verdaderos conocimientos de uno de los pilares de la Religión Yorùbá.
El verdadero Ozainista está prácticamente extinto, pues la gran mayoría de los Mayores dentro del campo religioso africano, no le dan el merito real a este oficio.
Veamos en primer lugar cual es la función de la entidad Ozain dentro del campo espiritual yorùbá.
Ozain, en su condición de Orisha está muy interconectado con todo lo que compone la totalidad de La Naturaleza; es decir tiene un gran poder y dominio sobre la vegetación en su totalidad (hierbas, bejucos, plantas, árboles, todo el monte) sobre los animales (insectos, reptiles, peces, aves y mamíferos) y sobre los minerales (tierras, piedras, metales, etc.)
Es así como se le considera como Propietario y Entendedor de todos los Secretos que componen la Naturaleza, pero al mismo tiempo es el depositario de los secretos de las Ewés.
Entonces Ozain viene a ser “El Botánico” de la religión, ya que conoce el poder y magia de cada una de las hierbas, el proceso para recolectarlas debidamente, el uso benéfico o perjudicial de cada una, como depurarlas y consagrarlas para su utilización en las consagraciones religiosas, cuales tienen uso medicinal y cuales espiritual, etc. Mejorando lo expresado anteriormente Ozain es “El Botánico, Farmaceuta y Médico” de nuestra religión.
Lastimosamente el concepto actual que tienen los militantes de la religión yorùbá es que Ozain es “Brujo” y su utilidad se circunscribe a efectuar trabajos de brujería (oogu), como defensa/ataque ante enemigos, para castigar a quienes “agredan”, para efectuar amarres amorosos, y pare de contar.
Por ello es común que en estos días no veamos en las Casas de Osha y en las de Ifá a personas que sean realmente Ozainistas: o no hay ninguna persona con la consagración (casas de Osha) o quienes poseen la consagración (casas de Ifá) no conocen las liturgias necesarias para trabajar como Ozainistas.
Como consecuencia de lo anterior se observa a distintas personas, Oloshas o Babalawos, recolectando hierbas en horarios inadecuados y prohibidos, como también no dando cumplimento a formalidades previas y posteriores a ese período de recolección. De igual forma toman hierbas que poseen rezos y ofrendas específicos, sin cumplir con esos pasos.
Una vez en la casa religiosa no se le da el tratamiento adecuado a esas hierbas, no son despojadas de los aspectos negativos que poseen, no son manipuladas conforme a su mayoridad (existe graduación y mayoridad entre unas y otras hierbas) y otra serie de errores que se van cometiendo.
Ser Ozainista no es tener una consagración; por el contrario es conocer exactamente la mayoría de las hierbas religiosas al igual que las medicinales, manejar sus nombres y propiedades, saber los correspondientes rezos para su recolección, su depuración y su consagración, tener exacto conocimiento a que Osha u Orisha corresponden, efectuar los suyeres debidos al momento de elaborar un omiero, entre otras cosas.
La mayoría de estas tradiciones y conocimientos  se han perdido con el paso del tiempo y debido al desinterés de Oloshas y Babalawos, pues al creerse “depositarios de la verdad y la razón” creen que si se obvian esos pasos litúrgicos de igual manera funcionará “la magia”.
Es común ver en estos días personas con consagraciones “flojas”, y en gran parte de los casos se debe a la falta de intervención de un real Ozainista en los ceremoniales y consagraciones que les han practicado.
A través de mi experiencia personal he constatado que en muchas casas de Osha no se utilizan todas las hierbas para consagrar los fundamentos de cada Osha; igual ha sucedido en casas de Ifá.
He conocido Babalawos con más de 20 años de juramentación de Ozain que no conocen más de 10 hierbas, ignoran los nombres en lengua yorùbá, confunden una hierba con otra y jamás han escuchado ciertos rezos indispensables para trabajar las hierbas.
En cierta oportunidad en la que me encontraba en una Consagración de Osha que se me estaba vedado intervenir le pregunté al auto-denominado Oriate u Oba de Osha sobre la inclusión en los omieros específicos de cada unos de los Oshas, a entregar en esa oportunidad, de ciertas hierbas obligatorias y me respondió “…no conozco esas hierbas, pero no importa que yo estoy utilizando otras” (sic).
El Ozainista ha sido reemplazado por El Improvisador, quien no vela por la preservación de la espiritualidad de sus seguidores. Por desconocimiento efectúan “Consagraciones” que a la postre no darán los correctos frutos y solo se obtendrán “efectos medios”.
He visto a gran cantidad de Oloshas y Babalawos que obtienen en consultas personales Odùs de Ifá que reflejan “errores y defectos en sus consagraciones”.
No quiero concluir esta publicación sin mencionar 1 anécdota más que conozco de manera personal sobre consagraciones efectuadas sin el debido cuidado y donde no participó un Ozainista: en la ciudad de Caracas, Venezuela, existió una Casa de Osha que recolectaba las hierbas para la Ceremonia de Kari-Osha en el Cementerio General del Sur.
Pero todas estas anomalías no son de reciente data: entre los años de 1988 y 1989 escuche de un Olosha (cuyo nombre me reservo por razones de respeto y ética), que para la fecha se le consideraba de los mayores tanto en su casa como a nivel nacional decir: “Yo no sé porque utilizan tantas hierbas para un Santo; un Santo se puede hacer con una sola hierba, que es Algodón” (sic)
Larga vida a todos los Ozainistas que están realmente consagrados y conocen los secretos de su cargo religioso; y que su Aashè siempre perdure entre nosotros.


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viernes, 1 de agosto de 2014



Ciertos conceptos que expreso aquí forman parte de un ensayo que estoy redactando para su posterior publicación; pero 5 eventos que se manifestaron en solo 4 días, me apremiaron a publicar anticipadamente un resumen de esa idea primaria.
Primero que nada voy a resumir los 5 eventos para que se tenga una noción de las razones para manifestar la presente crítica:
1.-la lectura en un libro publicado por un “etnólogo” cubano de quienes fueron las personas que “acuñaron” el vocablo “Regla de Osha” a la religión africana propia de las tribus yorùbás.
2.-la auto-denominación  de “Santero”  por parte de una persona que por el solo hecho de poseer su Òrìşà (Orisha) de Cabecera (el mal denominado “ángel de la guarda”) pero sin que haya mediado una Ceremonia Consagratoria completa, ser considera ya un mayor en igualdad con personas que tienen ceremonia de Yoko-Osha.
3.-el discurso y explicación de un “Santero” ante un público profano, de su interpretación y análisis de un Odù de Ifá que se manifestó en un Registro de Letra del Año.
4.-las orientaciones, análisis, explicaciones, conclusiones y recomendaciones de un “Santero- Oriate”, sobre un Odú de Ifá, y hasta el Ẹbọ (ébbó) que él marca y recomienda sobre un particular del odù mencionado.
5.- la actitud y el comportamiento en público de un “Santero” que al percatarse que se encuentran otros religiosos en el mismo sitio público, sin mediar un saludo natural por simple respeto, hacen del conocimiento de terceras personas que van a efectuar una determinada compra (tabacos) para a esa hora (9 de la noche) verificar una consulta “religiosa”, por ese sistema oracular, a la dama que le acompañaba.
Por lo que ya he mencionado muchos se imaginarán las razones de las críticas que voy a exponer, pero quiero hacer una salvedad con antelación: soy crítico ante comportamientos de este mismo tipo y también sobre otros aspectos, aunque los mismos sean efectuados por Babalawos, Paleros y cualesquiera otras personas que se desenvuelvan en religiones africanas.
Hasta hace poco, quien escribe estas líneas, cometía el error de llamar “Regla de Osha” la religión africana yorùbá que rinde culto a los Òşàs y  Òrìşà’s (Oshas y Orishas), contraponiendo tal frase a la palabra “Santería”; en muchos de mis escritos hago mención de una frase: “La Regla de Osha, mal llamada o erróneamente denominada Santería”.
Ciertas lecturas y estudios de la historia cultural y religiosa de Cuba me han encaminado a ir descubriendo hechos significativos que han ido degenerando las religiones tribales yorùbás, que además han perdido multiplicidad de ceremonias, Òşàs, Òrìşà’s, sistemas divinatorios, conocimientos de carácter medicinal, Ẹbọs, etc.
¿A qué conclusión he llegado? En primer lugar, que la verdadera religión de los Yorùbás, en unos de sus aspectos, podemos denominarla Òşà ya que el nombre de “Regla de Osha” es un nombre inventado por los primeros “Santeros” cubanos (a todo evento y en una posterior publicación haré una aclaratoria sobre este particular).
Que en la Cuba colonial se conformaron 2 grupos de cultores de la Religión de Òşàs y Òrìşà’s: Los Negros de Nación (aquellos que habían nacido en territorio africano) y Los Criollos (hijos de africanos nacidos en América o en otro territorio distinto al África).
Los primeros son el grupo que llamo Ortodoxo pues mantuvieron incólume sus tradiciones, sus hábitos y costumbres, sus gustos culinarios, sus danzas y música, así como su Religión; es decir mantuvieron intacta toda su cultura.
Estos Negros de Nación se encontraban organizados dentro de los llamados Cabildos de Nación (se agrupaban en núcleos de yorùbás, o de congos, o de ararás, pero no admitían ni a otras tribus, ni a otras naciones, y mucho menos a criollos). Estaban compuestos estos cabildos por negros esclavos y negros horros (libres).
Los Criollos se agruparon en Cofradías (un sistema paralelo e imitativo de los Cabildos); ya no era tan importante el grupo tribal originario, ni a que nación africana pertenecían. Se componían igualmente por personas libres y esclavizadas.
Este último grupo, el de Criollos, los no nacidos en África, los agrupados en Cofradías, fueron los que por desconocimiento de sus verdaderas raíces, por la falta de aprendizaje, por el desapego con sus mayores y antecesores, por la apatía con el estudio y el aprendizaje pausado, por la ausencia de la ética y la humildad, comenzaron un “sistema de adoración adaptado”, tomando elementos católicos que anteponían para disfrazar un posible y similar culto a entidades africanas; es de ellos que nace la idea de un supuesto sincretismo que no existió y nunca existirá.
Por la escasez de verdaderas liturgias debieron seguir acumulando prácticas de otras religiones y hasta de otras corrientes espiritualistas, hasta llegar a utilizar el Espiritismo Europeo, pues desconocían realmente como darle atención a sus Ancestros Difuntos.
De toda esta mescolanza es que nace esa corriente llamada “Santería” (término por demás peyorativo) donde se pretende comunicarse con las Entidades Africanas a través de barajas, tabacos, efectuar baños de despojo con esencias y perfumes, y cada día se inventan nuevos Ẹbọs y Ceremonias.
Por tales razones en ciertos sectores de Cuba vemos a religiosos que no aceptan que se les llame “Santeros”, pues realmente son Oloshas, y nunca se autodenominan Omo Oshún, sino por el contrario utilizan el término Olo-Òşún (Olo-Oshún).
Los eventos que relate en un principio se refieren precisamente a “Santeros” que pretenden hablar de Odús de Ifá, pero desconocen las letras y el contenido del Erìndínlógún (mal llamado por ellos mismos Dilogún); que en pleno Siglo XXI todavía insisten en que Òbàtála es la “mismísa” Virgen de Las Mercedes o Elegguá no es otro que el Santo Niño de Atocha; que no es necesario un uso excesivo de hierbas religiosas para hacer correctamente una Ceremonia de Yoko-Òşà; que sus Omieros deben llevar obligatoriamente Agua bendecida por un Sacerdote Católico Apostólico Romano pues entonces “el Santo estaría incompleto”; que creen que cualquiera de los Òşàs africanos se manifiestan y envían “mensajes” por medio de Barajas del Tarot y Tabacos marca “Roraima” y “Corona”, porque los “Cumanesa” son muy “duros”; los que todavía hablan de “Ángel de la Guarda” en lugar de referirse a Osha u Orisha de Cabecera a la entidad regente sobre nuestra lerí.
Esos mismos son los que tildan a todas las mujeres que tienen como Òşà de Cabecera a Òşún  (Oshún) como prostitutas y mujeres fáciles, y que por tradición y con licencia celestial todos los protegidos  de àngó (Shangó) deben ser mujeriegos, borrachos y peleones.
Sí, es cierto: existen Olo-Òşàs que son los religiosos a quienes debemos respetar y seguir; pero siempre debemos tener cuidado con mezclarnos con “Santeros” que no entienden de religión pura y verdadera porque “en su Casa de Santo se acostumbra a hacerlo así” (sic).
Hay que convertirse en profesante de la Òşà, que es la verdadera religión de nuestros Ancestros Africanos, que tiene sus propias entidades dispuestas para un culto y adoración,  y no de la “Santería” por la cual sienten elevada aversión los católicos y cristianos pues se sienten despojados de sus deidades para efectuar brujerías y trabajos diabólicos.
Realmente Don Fernando Ortíz, abogado y criminalista cubano de profesión, etnólogo e historiador por vocación, nunca se imaginó en lo que había derivado su llamado “ajiaco criollo”. 

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martes, 1 de julio de 2014


Desde hace varios años se ha adoptado una costumbre en Venezuela y otros países practicantes de las diferentes religiones africanas, la cual consiste en la “obligatoriedad” de la iniciación de mujeres y hombres en el Palo Mayombe, antes de que esas personas verifiquen su Ceremonia de Kari Osha (asentamiento de su osha de cabecera).
Si bien es cierto que dentro de las religiones propias del pueblo yòrubá, al igual que en la totalidad de las religiones autóctonas del continente negro, la adoración a Los Difuntos (eggun) es por decirlo así, “obligatoria”, es exagerado y errado pretender que quien ya se haya consagrado en el campo de la Osha o de Ifá estaría incompleto sino se “rayó” en una prenda de Palo Mayombe, o que se generalice que todos aquellas personas que deban Yoko-Osha o pasar al Igbodún de Ifá deban estar consagrados previamente como Paleros.
Debemos estar, por demás, conscientes de que el Palo Mayombe no es una corriente religiosa de origen yòrubá, sino propia de las etnias bantúes, y esto va a establecer una marcada diferencia.
El Palo Mayombe tiene como base única y principal la adoración a un conjunto de Espiritualidades, ya sean estas una serie  de determinados Poderes Naturales, como también ciertos Espíritus de la Naturaleza, y ya en un último lugar se le rinde culto a determinados Muertos o Difuntos pero que hacen un trabajo complementario.
La concepción y creencia común es que un Palero o Mayombero hace pactos y tiene un dominio sobre cualquier Muerto o Difunto, que tiene la capacidad de comunicarse con ellos y hasta un poder para someterlos a sus dictámenes, y no existe nada más alejado de la realidad.
Sin revelar los debidos secretos del Palo Mayombe trataré de dar una explicación, en términos relativamente sencillos, que aclare a lo que se rinde culto realmente dentro de esta religión del África Negra.
El “Dios” de las Tribus Congas (en cualquiera de sus sub-ramas) y que en la mayoría de ellas se le denomina Nzambi, creó al Cielo, a la Tierra, y después a los seres humanos, para retirarse muy lejos y más nunca mantener trato directo con ellos. Por tal razón tal “Dios” no es objeto de adoración y solo se nombra para recordar su obra, únicamente se reconoce el aspecto de la Creación, pero no estableció leyes, dictámenes ni normas de conducción.
Ante todas estas “ausencias” los Hombres en su eterna búsqueda de adoración a algo superior se hacen seguidores y devotos de “otros seres” a quienes recurren para hacer sus peticiones y solicitudes, para depositar ofrendas y sacrificios y obtener recompensas a sus necesidades.
Esos “seres” a los cuales dirigen su devoción son en realidad fuerzas de la naturaleza que en ningún momento tienen condición antropomorfa (es decir carecen de características externas e internas semejantes a la de los hombres, no tienen forma ni actitudes humanas).
Dichas entidades antropomorfas son los llamados Mpungos que tiene un ámbito más “celestial”.
En un segundo estrato el Mayombero deberá tener afinidad con un Nkisi, otro tipo de Fuerza de la Naturaleza también de corte antropomorfo, pero con mayor dominio terrenal que será la base principal de su poder espiritual. Es importante destacar que aquellas personas que tienen una buena simbiosis con una de estas fuerzas por lo general no necesitan que se le hagan ceremoniales dentro del Palo Mayombe y lo único que van a requerir de un Tata o Palero son las debidas direcciones para atenderlo correctamente y rendirle la necesaria devoción que les permitirá su ayuda.
Es con este doble tipo de espiritualidades que principalmente va a “trabajar” y desenvolverse un Mayombero, sin que medie en ningún momento y en primer plano ningún ser humano Difunto o Muerto.
Una vez desarrollada y controlada esa “conexión espiritual” entre la persona y el Nkisi, se procederá a la confección de la Prenda que es el recipiente de tipo mágico-religioso, que asemejando todo lo que conforma el mundo de manera original, será donde se concentre la fuerza de ese Espíritu o Nkisi.
Como complemento de ese recipiente se añadirán una serie de elementos envueltos con características Totémicas y de Zoolatría, que van a terminar de darle el debido poder a la espiritualidad principal del Fundamento Religioso. A su vez las Espiritualidades de todos demás elementos actuaran bajo los dictámenes de la fuerza superior.
De tal manera el Sacerdote de Mayombe deberá lograr ejercer un relativo dominio espiritual sobre todas aquellas fuerzas naturales contenidas en el recipiente mágico o Prenda.
Hasta donde hemos explicado no entra la ayuda de un Espíritu Humano dentro de la Prenda de Mayombe y es necesario acotar que son muchas las prendas que no lo van a necesitar, pues el sinnúmero de Espíritus de otro tipo que residen en ese receptáculo se bastan por sí mismas para todo lo que sea necesario.
Dicha Prenda o Recipiente Sagrado, objeto principal de culto, y el Sacerdote Nganga se establecerá un Pacto en el que se acordará, de manera solidaria y bilateral, una asistencia o socorro y en el que se pondrá de manifiesto un dominio particular y sobre los seguidores, adeptos y creyentes asemejando un clan tribal o familiar.
Como última instancia puede que sea necesaria la presencia del Espíritu de un Difunto Humano dentro del receptáculo sacro-mágico, pero esto sucede en contadas excepciones y por lo general se concentra el espíritu de ese difunto de modo “Espiritual” (su alma) y no de manera “Material” (sus restos mortales); de allí que esas erróneas costumbres de apoderarse de restos óseos humanos para confeccionar Prendas de Palo Mayombe constituyen uno de los más grandes disparates pseudo religiosos.
Como complemento a la adoración principal de Los Mayomberos se efectúa un Culto a los Difuntos de su familia religiosa, que por lo general es también familia consanguínea, pero con las especiales características de esta Regla Conga que son muy distintas a las practicadas por los grupos yòrúbas.
De lo anteriormente descrito se evidencia que si una persona, mediante un registro a través de un Olosha o de un Babalawo, es considerada “Muertera” o lo que es lo mismo se debe a un culto continuo a los Muertos o Difuntos (eggun) bajo ningún respecto debe ser inducida a la práctica del Palo Monte o Mayombe, so pena de poder crearle trastornos profundos en su espiritualidad. No quiero con esto decir que el Palo Mayombe sea algo dañino y nefasto, pero no es la panacea para las personas que tienen influencias de Eggun y se deban a su culto; por el contrario el Palo Monte es una corriente espiritual de mucha valía pero que corresponde a ciertas y exclusivas personas con ese “camino” tan característico. Igualmente no todos nacimos para ser Oloshas o Babalawos; algunos deberán ser Espiritas, otros podrán desenvolverse en el mundo de los Hechiceros, otros participarán en los medios de la Osha y algunos más serán acogidos dentro de la Tierra de Ifá, pero como lo establecen los refranes populares: “A cada uno lo suyo” y “Zapatero a sus zapatos”.

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domingo, 1 de junio de 2014



Ya se dijo que dentro del concepto de Ébbó se incluyen todo tipo de sacrificios, así como las ofrendas de alimentos y bebidas, llegando inclusive a estar incluidas, peticiones y ruegos, imploraciones, etc. llegando a extenderse de una manera incalculable, pues no se puede ver limitado. Además en muchas oportunidades está incluida una limpieza y purificación del cuerpo.
Ahora bien, describamos algunos tipos de Ébbó, en general, para que se entienda más claramente, la amplia gama que abarcan.
ÉBBÓ FI: es aquel que se efectúa de inmediato y con una mínima porción de cualquier elemento que sea apto y en correspondencia con el Osha u Orisha que lo solicite, como por ejemplo, efún (cascarilla), orí (manteca de cacao), velas, etc.
ÉBBÓ KERE: muy similar al Ébbó Fi, pues se lleva afecto de inmediato a su marcación, pero que siempre estará compuesto por elementos consumibles, es decir comestibles, que sean del agrado a la entidad: huevos de aves, jutía ahumada, pescado fresco, ahumado, seco, maíz, ya sea crudo o tostado, granos variados, pasteles, tamales, etc.
ÉBBÓ MISI: consisten en lo que llamamos Baños. La composición de estos baños tiene como base líquida agua, la cual variará dependiendo del Odù o de la Entidad que lo prescriba. Pueden ser agua sola, de un sitio o receptáculo específico (de mar, de la Sopera de Oshún, etc.) o con otros aditamentos. Comúnmente se le agregan hierbas, flores, aceites, esencias y perfumes, bebidas, polvos, alimentos, sangres, etc. Los Ébbó Misi tienen reglas específicas para su correcta consagración.
ÉBBÓ ORÍ: llamado también Oborí, que no es otra cosa que la muy conocida “Rogación de Cabeza” que puede hacerse con diversos elementos y que no detallaremos pues es ampliamente difundida; a todo evento dejo claro que su correcta ejecución comporta ciertas reglas que muchas veces no son observadas por los oficiantes.
ÉBBÓ SHURE: Es el ébbó que normalmente denominamos “Obra”. Puede ser directo o incluyendo limpieza. Se lleva a cabo en un solo tiempo, es decir tiene su inicio y final en un solo día o porción del mismo. Lleva cualquier tipo de elementos: desde granos, frutas, pescados, carnes, hasta animales vivos que pueden ser sacrificados o no. También pueden constituir una acción, como sería una vestimenta en específico, la ejecución de una fiesta o evento, un tambor consagrado, etc. Tiene un sistema de ejecución específico que no puede ser alterado.
ÉBBÓ KU EDU o ÉBBÓ KUEDUN MOKUEDUN: En cierta contraposición con el Ébbó Shure, este va a ser ejecutado en diversos tiempos, es decir se va a ejecutar en varios días consecutivos que deben estar previamente establecidos. Los elementos a utilizar pueden ser del mismo tipo que los empleados en el ébbó shure. Posee sus reglas al ejecutarlo.
ÉBBÓ WUONU: Es el ébbó que se efectúa con el sacrificio de animales y que conlleva como conclusión un Itá a los 3 días de la ejecución de la inmolación.
ÉBBO ATE, ÉBBO KATERO o ÉBBÓ OPON IFÁ: es el Ébbó ejecutado por los Awo y Babalawos mediante el Tablero de Orunmila; se utilizan diversos elementos de carácter fijo, más los que indica el Odù Ifá que lo prescribe; en algunos casos es complementado con elementos que se marcan mediante registro específico del mismo. Siempre se verifica la inmolación de animales. Existe una variante del mismo que es el Ébbó Apuayeru, que es un poco más sencillo y no se utilizan animales vivos.

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jueves, 1 de mayo de 2014



Al entender de muchos practicantes de las Religiones Africanas, un ÉBBÓ consiste en un SACRIFICIO de animales (idea ésta totalmente errada).
Así como se explicó en la pasada publicación, si existe un determinado Ébbó para cada situación que se está viviendo, también existen diversos elementos y componentes para realizar tales acciones.
Los elementos son completamente variados y van desde la utilización de distintos animales (de plumas y de 4 patas), como también se pueden utilizar animales ya sea vivos, y en algunos casos animales muertos.
Pueden ser utilizados alimentos, bebidas alcohólicas, hierbas, telas, flores, aguas, tierras, frutas comestibles o no, trozos de madera, etc.
De igual forma pueden ser parte de los elementos de un Ébbó objetos comunes como: sogas, machetes y cuchillos, monedas, gorros y pañoletas, ropas o vestimentas, y un sinfín de cosas.
En muchos casos se deben utilizar objetos que contienen “una carga mágica” propia, un poder espiritual particular que acrecienta y “acelera” la acción del Ébbó.
Según viejos relatos recopilados en los libros que tocan el tema religioso africano, los primeros Oloshas y Babalawos que llegaron a América marcaban la utilización de ciertas partes del cuerpo de animales (plumas, pelos y huesos) dada la imposibilidad para ellos como para sus consultantes de obtener animales vivos, verificando el Ébbó con la representación del animal.
Pero lo más importante es que los Ébbó son DETERMINADOS Y ESPECÍFICOS de cada Odù: aquí no existe una formula general y que se aplicable para cualquier caso similar.
Aclaremos un poco este aspecto: si una persona acude ante un Olosha o ante un Babalawo, y en el registro que se efectúa se determina que la persona está sufriendo de una dolencia física en particular, el Ébbó que se le practique para eliminar esa dolencia no puede serle aplicado a otra persona que padezca de el mismo tipo de dolencia, pero que obtenga en un registro un Odú o Letra distinta.
Es decir, si una persona padece un trastorno mental que pueda ser curado mediante la ejecución de un Ébbó y en el mismo se utiliza ciertas hierbas y se hace una Rogación de Cabeza con tal o cual animal, eso no indica que todos los trastornos de ese tipo puedan ser resueltos con el mismo procedimiento.
Otro ejemplo de la especificidad de cada Ébbó u Obra podría darse en aquellos casos en que el Odú indica un Kuaraldo para la eliminación de ciertos fenómenos (brujerías, muertos que perturban, etc.) y el mismo Odú prescribe un Kuaraldo con otras características (animales y procedimientos distintos) con miras a “desprender” un Eggun que va a enfermar a la persona a futuro.

En la próxima entrega explicaré en qué consisten ciertos Ébbó de más común uso y más conocidos referencialmente. 


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