viernes, 1 de julio de 2016



Lo que quiero relatar o explicar en este post no es nuevo, pero el rumbo que está tomando si lo es, y es mucho más grave.
No es extraño ni ninguna novedad que muchos Oloshas (santeros) y hasta Babalawos sean considerados “Piratas Religiosos”, es decir grandes desconocedores de la liturgia yorùbá que solo inventan, modifican y adaptan la forma de efectuar los registros y los consejos que dan así como los ebboses que marcan.
Ya en publicaciones anteriores y recientes he dicho que la religión yorùbá no se practica fumando tabacos ni leyendo cartas o barajas, ni recibiendo “revelaciones” de espíritus.
Ahora se ha puesto de moda es decir que lo que se “ve” en el tabaco, o lo que “dicen” las cartas, es muy feo, es horrible lo que puede suceder, que ni siquiera salgas de la casa, que la muerte está rondando buscando llevarse a alguien…pero a fin de cuentas no dicen nada de lo que está viviendo la persona, de lo que le está sucediendo y para colmo no marcan una nueva obra o ebbo sino que te mandan a efectuar uno que tengas marcado en un Itá anterior, y en el peor de los casos te remiten a casa de otro sacerdote “…porque lo que tienes es muy fuerte, y eso no lo puedo trabajar yo…”(sic).
Aunado a todo esto también es nueva modalidad en los Oba u Oriate, recriminarle a los nuevos Iyawo que “dejaron atrás” a los espíritus de las cortes venezolanas, “que dejaron atrás al muerto”, que se debió jurar en el palo mayombe, que no debía hacerse santo o que no nació para ello, que debió coronársele otro Santo, que ya la persona no podrá arreglar sus problemas porque concurrió a la ceremonia demasiado tarde… ¿y me pregunto yo: si un Oriate es quien dirige todas las ceremonias, como no se dio cuenta con antelación de estas anomalías?
Es lógico que esto suceda porque también a los Oriate se les ha acabado el repertorio y las madrinas y padrinos se dan cuenta que a todos su Iyawoses les dice lo mismo, pues no leen Ẹrìndínlõgún y solo falsifican lo que dicen los Odù de Ifá, materia esta que desconocen y no saben interpretar pues no están consagrados para ello.
Pienso que ya se les acabo el repertorio a estos “piratas religiosos”, aunado a la mala situación económica que se vive en Venezuela, lo cual no les permite recomendar consagraciones religiosas, recepción de oshas y orishas, pues saben que es difícil que el pobre neófito pueda reunir el derecho así como la imposibilidad de la compra de todos los menesteres necesarios.
Es posible que disminuya, por una parte, el “marcaje” de recibir “Oshas de Addimú” (que en el 99% de los casos ni ayuda ni resuelve la problemática del mal denominado Aleyo), pero lo preocupante es que nuevas modalidades o inventos se pondrán de manifiesto.
Si ya constituía un problema la determinación de coronar santo o recibir entidades según lo que manifestaba “un tabaco bien fumado”, las “especiales cartas que nunca mienten” o “el muerto que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo dice”… ¿Qué más podrán adicionarle artificialmente a la religión de los yorùbás?
No quisiera dar ideas a estos improvisadores, pero no es de extrañar que nuevamente se pongan de moda (como sucedió en años anteriores muy pocos casos) ceremonias de menor cantidad de días, fundamentos incompletos (o vacios), ceremonias consagratorias sin la inmolación obligatoria de animales, etc., etc.
A lo mejor hacen un gran viraje hacia el espiritismo que se practica en Venezuela y entren nuevamente en boga el ejercicio de sus rituales, preparación de amuletos y talismanes, así como las sanaciones y curanderías propias de esa práctica.
Lo alarmante es que se continuarán llevando a cabo cualquier cantidad de disparates que perjudicarán a quienes con fe acuden a una de estas “casas religiosas” donde juegan y hacen malabares con algo tan delicado como la espiritualidad de las personas.
Pero es importante recordarle a los “Oloshas y Babalawos de parches en el ojo” que tanto las escrituras religiosas del Ẹrìndínlõgún y de Ifá, hacen advertencias a sus respectivos sacerdotes sobre la mala práctica, la desinformación, el no decir la verdad, el ejercicio falso de un cargo religioso, y que su falta de cumplimiento acarrea distintos castigos.

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miércoles, 1 de junio de 2016



Hace pocos días tuve la oportunidad de mantener una conversación con una persona con quien sostengo cierta amistad, y de la cual estaba en conocimiento que era adepto a la religión; para sorpresa descubrí que estaba consagrado como Olorisha.
Dentro de los intercambios de variados criterios religiosos con esa persona, me percaté nuevamente de un “mal” o “defecto” que poseen muchos religiosos formados aquí en Venezuela, y que también sufren muchos religiosos cubanos que es de donde provienen nuestras raíces religiosas yorùbás.
Por razones de espacio sería muy extenso describir los detalles de esa conversación, pero fue lo que me inspiró para escribir estas líneas.
Desde hace ya muchos años llegué a una conclusión, o como yo la denomino una “sentencia”, sobre cuál es la causa generadora de muchos fracasos dentro de nuestra religión: NI MUCHISIMOS MAYORES, NI LA GRAN MAYORÍA DE LOS MENORES ENTIENDEN LA RELIGIÓN YORÙBÁ.
Si una persona no ENTIENDE las bases y la mayoría de las cosas de un algo al que quiere pertenecer… ¿podrá irle bien? Si usted no entiende ciertos aspectos de la química, de la física o de cualquier otra ciencia, ¿podrá desenvolverse bien como profesional de esa ciencia?
Hay que entender primero la “razón de ser” de todo lo que conforma la Religión Yorùbá: el porqué y para quien de las consagraciones, el significado y alcance de un registro, la función de un ebbo determinado, el fin que persigue un consejo dado por una entidad, el contenido de un Odù, etc.
¿Y porque no se la gran mayoría de los cultores actuales de la religión yorùbá no la entienden? Simplemente porque se han dejado a un lado Los Legados de esa Cultura Religiosa.
La Religión Yorùbá no es para “hacer lo que se quiere”; todo lo contrario, es “para hacer únicamente” lo que está prescrito en la misma.
Al apartar esos Legados, se pierde la esencia misma de la religión y por ende la misma va a perder “el poder”, “la eficacia”.
Tanto en Nigeria como en América la esencia verdadera de la religión se ha ido perdiendo; más aún en otros países donde tiene menor tiempo desarrollándose esta antigua tradición africana.
Cada día serán muchos más los Olorishas que harán consultas con tabacos, barajas y otros elementos ajenos a los sistemas yorùbás.
Se seguirán perdiendo ceremonias y continuarán adaptándose otras; rezos y cantos desaparecerán, no volviéndose a oír.
Solo serán transmitidas las innovaciones caprichosas; serán invocados en las Moyugbas cualquier tipo de personas ya desencarnadas sin tomar en cuenta su verdadero status religioso.
La Religión Yorùbá es mucho más compleja de lo que muchos creen de ella actualmente.
Ella ha venido degenerándose gradualmente; por esto desde hace ya mucho atrás, famosos estudiosos han coincidido y concluido que la Religión Yorùbá se ha transformado en fetichismo.
Mi personal manera de pensar me permite asegurar que en un gran número de casos esto es así, aunándole que también se ha convertido en un vulgar mercadeo.
Si no hay comprensión de la cultura y mentalidad yorùbá, mal podría llevarse a cabalidad la religión.
Si no se perpetúan los Legados verdaderos, no se tendrá Verdadera Religión.


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flirck.
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read more "LOS LEGADOS DE LA RELIGIÓN YORÙBÁ."

domingo, 1 de mayo de 2016



Dentro de todo el ámbito de lo que son ofrendas dentro de nuestra religión, ya se lleven a cabo como ebboses, sacrificios, rogaciones o trabajos, ellas deben ser llevadas a efecto conforme a las normas y liturgia propia establecida desde tiempos inmemorables.
Desde una simple ofrenda o addimú hasta el más grande sacrificio que se le haga a un Òrìsà o a un Egúngún, tienen que verificarse según el odù que la establezca y dependiendo también de la entidad a la que se le presente.
Puede ser que en un momento determinado sea “marcado” un addimú  de los que se consideran “generales” a una entidad, y puede que sea aceptado al recibirse una respuesta afirmativa a través del oráculo que se esté utilizando para el registro; después que se realice tal ofrenda podemos ver resultados positivos con respecto a nuestras peticiones…pero ¿y cuando esto no ocurre?
Es común ver que muchas personas se quejan que su Elegguá no les “resuelve sus situaciones”. Ahora bien ¿esa persona está dándole las ofrendas correctas a su Elegguá conforme a la letra o signo que tiene ya sea en un Itá o un registro? ¿Está esa persona haciendo la ofrenda de la manera que le gusta a la entidad en cuestión?
Si bien el neófito que hace la ofrenda ignora que debe dar como ofrenda y como llevarla a cabo, y es “inocente” por su desconocimiento, esa ofrenda o ebbo va a ser en vano, pues no se está cumpliendo con lo que exige la Entidad, y es donde entra en responsabilidad el Sacerdote que marcó el ebbo.
Hay que recordar que un registro u osodde no es un acto donde sean validas “inspiraciones espirituales”, es decir que se marque lo que parezca o lo que le llegue por “inspiración divina”.
La religión yorùbá obliga a un estudio profundo de cada uno de los odùs de Ifá o de los signos del Èerìndínlõgún para que sean aplicados correctamente en todos sus aspectos.
Nunca va a ser igual la inmolación de un animal que se lleve a efecto en un ebbo para Sàngó (Shangó), que cuando se haga un trabajo similar para Òsòósì (Oshosi).
Lo he dicho en otras oportunidades: dentro de nuestra religión no hay “formulas mágicas”; cada Entidad tiene su manera particular de ser consagrada así como de hacérsele los sacrificios y ofrendas en particular; cada Entidad tiene su sitio especial para ser venerada; cada odù tiene sus ebboses y ofrendas específicas; cada ebbó tiene un sitio de destino para cuando va a ser desechado; cada persona tiene una espiritualidad regida por un odù que es el que va a determinar que, cuando, como debe hacerse cada una de las acciones religiosas que correspondan.
Si se quieren ver resultados y avances en la práctica de nuestra religión, debemos dejar de llevarnos por “inspiraciones” propias y ajenas…sólo debemos dejarnos guiar por lo que han dejado establecido Olódùmarè, Òlófi, Òrúnmìlà, los demás Òrìsàs y Egúngún…ni más ni menos.

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read more "LAS OFRENDAS EN LA RELIGIÓN YORÙBÁ."

viernes, 1 de abril de 2016



En otras oportunidades he comentado en este espacio sobre el pseudo-sincretismo o Falso Sincretismo que se presenta en lo que respecta a la Religión Yorùbá de Òşà y la Religión Católica.
Algo similar sucede con Ifá, pero en menor grado; y voy a explicar en qué consiste.
En Ifá no se observa el “empeño” de establecer una similitud o una enfermiza igualdad entre los Òrìşàs (Orishas) y los Santos Católicos, pero si se puede palpar una Inserción de otras creencias religiosas y hasta culturales que nada tienen que ver con la Religión Africana.
¿Y a qué se debe esto? Al igual que sucede en la Òşà, lo que se busca con estás Inserciones es por una parte justificar que la religión es “buena” pues habla de hechos católicos, mitos de otros pueblos y hasta costumbres culturales que pudieran ser bien vistas; y por otra facilitar (erróneamente) la compresión de ciertas historias de los Odùs de Ifá.
Para facilitar la comprensión de lo que digo, expondré algunos ejemplos: en cierto Odù de Ifá se acostumbra a explicar entre sus generalidades que Şangó (Shangó) era Gallero, es decir que la mencionada entidad era propietario de Gallos de Pelea y ejercía el oficio de la Lidia de Gallos (costumbre o práctica muy famosa en Cuba).
Es evidente que nuestros antecesores religiosos hicieron esta Inserción buscando que su Amo y Propietario (seguramente de origen español), o quizás ya en el siglo XX personajes influyentes vieran una similitud entre sus gustos o hobbies con lo que hacía (supuestamente) la Entidad Africana, y así se avalará “lo bueno”  de esta práctica religiosa.
En otro Odù se pretende establecer un pasaje de La Biblia que narra el Calvario sufrido por Jesús de Nazaret y su travesía hacia el Gólgota para su posterior crucifixión.
En este ejemplo es mucho más claro el tratar de dar buenas referencias de la religión yorùbá, aparentando que se conocía de los hechos que viviría Jesucristo y así evitar críticas por parte de la religión católica; sabemos que esto no ha minimizado los ataques hacia nuestra práctica y debemos quedar claros que nuestra religión no tiene nada que ver con creencias cristianas.
En cuanto a la Inserción de mitos y creencias de otra cultura, traigo como ejemplo un Odù que inserta el mito del Caballo de Troya y habla de manzanas, elementos estos que es fácil determinar nada tienen que ver con la cultura religiosa africana.
Y así dentro del corpus de Ifá vamos encontrado planteamientos sobre la Última Cena de Cristo, la Degollación de los Santos Inocentes, parte de la historia de Moisés; una supuesta “guerra” con la Masonería o la creación de instituciones de tipo financiero.
Es aceptable el utilizar como recursos de memorización ciertos eventos de las culturas occidentales para explicar porque se puede pasar por situaciones que se le asimilan; pero los Babalawos no pueden pretender que en los albores de la cultura africana hace miles de años, ya los antepasados africanos tenían instituciones bancarias como las de hoy en día.
Pero hay que dejar claro que este fenómeno de la Inserción es un método de defensa contra los ataques y persecución de otras religiones y culturas, y que no solo se produjo aquí en América.
En algunos Eses Ifá de la actual práctica de Ifá Tradicional Africana también se ven este tipo de Inserciones y como ejemplo se observan la utilización de nombres propios de origen musulmán, supuestas guerras entre Òrúnmìlà y los musulmanes o la creación de Iglesias.
Es necesario preservar lo más puro de nuestras tradiciones heredadas a fin de mantener una religión real e ir desechando lo que he llamado Inserción que en lugar de aclarar, opaca un legado milenario y crea confusión y tergiversaciones entre los adeptos y seguidores.
Tanto Ifá como Òşà deben ser “descontaminadas” de creencias y prácticas de otras religiones y culturas, pues nuestras religiones africanas tienen suficientes principios, normas y moral propia que hacen innecesarias estas Inserciones que al final no justifican nada en la actualidad.


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read more "Ifá y Òşà (osha) influenciados por otras creencias."

martes, 1 de marzo de 2016



Pertenecer a cualquiera de las vertientes de la Religión Yorùbá (Osha o Ifá) se ha venido transformando cada día más en un acto de conveniencia, que en uno de convicción o de fe.
Cada año vemos un gran número de personas que reciben consagraciones mayores, pero realmente no entienden el significado de ser un miembro de una religión y cuáles son las obligaciones y compromisos que contraen.
Por ello es que las verdaderas Tradiciones de nuestra religión se han perdido en el tiempo.
Es mucho más fácil celebrar el día de Santa Bárbara por parte de una Madrina o Padrino, que dedicar un espacio de tiempo más largo al culto de Shangó y llevar a cabo verdaderas ceremonias a esa entidad, que en muchos casos es el Osha de Cabecera de ese mayor que “dirige” un templo o casa de Osha.
¿Rendirle culto y ceremonias a los Egúngún (ancestros religiosos) de nuestra rama de Osha o Ifá? Muchos Oloshas y Babalawos se sorprenden cuando se les hace referencia a eso y responden que ellos siempre los moyugban y le ponen su asistencia (sic.)
¿Dedicarle un rezo o una invocación a Olódùmarè, a Olóòrun u a otra deidad, o quizás a una entidad que no sea de las que se reciben básicamente? Muchos dirán que se va a lograr con eso, si ellos se rigen por su Itá y por el signo “que tienen en su cabeza” (sic.)
¿Hacer ebbo frecuentemente del Odù Ifá que los rige? Para que si hace un tiempo me hice unos ebboses y después me “coroné santo” (sic)
Muchas personas llegan a nuestra religión por diversos problemas personales, los cuales se le llegan a determinar y se les explica cómo superarlos; pero entonces se imaginan, y hasta a veces son inducidos, a recibir ciertas entidades, recibir ceremonias consagratorias mayores creyendo que solo con eso van a dejar a un lado el problema.
La Religión Yorùbá debe ser tomada como una disciplina de vida, que conlleva a una serie de obligaciones de carácter espiritual que no pueden ser relajadas.
Nuestros ancestros religiosos, sistemáticamente cumplían con una serie de deberes tanto particulares como colectivos, que les permitieron mejorar materialmente, lograr evolución espiritual y hasta extender sus años de vida, al igual que dar todos estos beneficios a sus ahijados.
Hoy día “los Mayores Religiosos” desconocen estas tradiciones, y ponen poco interés en desarrollarlas y practicarlas; y los menores, al desconocerlas, no le darán importancia y mucho menos continuidad y dirán el día de mañana “que en su casa religiosa eso no se acostumbra” (sic.)
El interés mercantil, el status de hacer muchas consagraciones, la idea de llevar a cabo una ceremonia de Kari-Osha o de Ifá al libre arbitrio, van dejando de lado, para que se pierdan en el olvido, el legado de las verdaderas tradiciones religiosas yorùbás, que junto con las consagraciones, los ebboses, el cumplimiento de las prohibiciones, la ética y la moral a que estamos obligados por la religión, es lo que nos permitirá hallar y transitar correctamente por los caminos buenos de nuestro verdadero destino.


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read more "CULTO A LOS ORISHAS, NO SOLO ES HACER KARI-OSHA. (Tradiciones Yorùbás)"

lunes, 1 de febrero de 2016


Las entidades de la Religión Yorùbá en muchas ocasiones son adoradas bajo ciertos aspectos única y exclusivamente, sin que se les dé la verdadera connotación y valoración en relación a lo que pueden aportar para la vida de los humanos que le rinden culto.
Es importante conocer las cualidades y las capacidades que tienen cada uno de los Òrìşàs de nuestra religión.
Ôgún fue la primera entidad enviada por Olódùmarè con la intención de poblar la Tierra, a través del trabajo de trazar o hacer el camino de Ikolë Orun (el Reino Invisible de los Antepasados) a Ikolë Ayë (La Tierra o Bóveda del Mundo) con fundamento en ser la mayor de las entidades creadas por Dios y con la mayor fortaleza física.
De igual forma entre los trabajos que se le encomendaron a Ôgún, se encuentra el de diseñar el esqueleto humano cuando se comenzó la creación de la humanidad, y en base a los materiales por el usados surgieron las voces yorùbás Okuní (Okunrin) y Obiní (Obinrin) con los cuales se designan a los hombres y las mujeres.
En base a las dos (2) descripciones anteriores se puede observar que Ôgún es el diseñador de la comunicación entre los dos mundos que componen la cosmología yorùbá, así como el instaurador de la raza humana en La Tierra. También este Òrìşà viene a representar de manera espiritual y religiosa un espíritu de evolución capaz de crear y diseñar nuevas formas de vida, al igual que otro tipo de construcciones y elaboraciones dentro del contexto ya puesto en práctica de La Creación.
Por otra parte cuando otros Òrìşàs, llegaron a la Tierra, vieron que la misma estaba cubierta por un denso bosque que les impedía atravesar el territorio; entonces Obàtála trato de usar un machete de plata, el cual resultó muy frágil quedando deformado y amellado; y es donde Ôgún descubre el misterio de forjar el hierro y construye un machete de hierro que si era capaz de cortar matorrales y árboles que le permitieron abrir un camino limpio para atravesar el bosque junto con las otras entidades.
Estás otras características de Ôgún nos indican que es inventor de procesos tecnológicos, así como constructor de caminos.
Estas acciones le dieron un nuevo título de Osín Imolè (Primero entre los Antiguos), título que no fue acogido por él de manera atractiva, pues prefirió seguir viviendo solo en los bosques, y hasta trazó un nuevo sendero para irse a vivir en las montañas o tierras altas donde practicaría sus artes de cazar y pescar, desenvolviéndose como se le conocía originalmente desde que nació, Tobi Ode (Hábil Cazador), sin darle atención a su rango  Olórí Òrìşà (Jefe de los Inmortales) de Ilé Ifé.
Por todas estas razones debemos dejar de considerar a Ôgún como una entidad torpe y salvaje, malgenioso, rabioso, sedienta de sangre, guerrera, productora de la destrucción y la violencia.
Debemos ver a este Òrìşà como un Cazador, que es un proveedor de fuentes de alimentación como componente importante de las necesidades de supervivencia de una comunidad, además de ser un centinela de los peligros potenciales que pueda sufrir ese grupo; también debemos considerarlo un Guía ante las dificultades que nos establece la vida en este mundo; un Constructor de las civilizaciones que mejora los niveles de vida; como uno de los Creadores y Diseñador de la Raza Humana ya que moldeó el cuerpo físico.
Nada más hay que observar las herramientas que complementan el fundamento de Ôgún: herramientas de labranza y agricultura, acompañadas de las de un trabajador y forjador de metales; pero en ningún momento se observan armas para la guerra y la violencia.

Ôgún viene a representar la construcción y materialización del ser humano para que sea capaz de vivir en la tierra, siendo a su vez un espíritu de fuerza para La Casa provea al ser humano de protección y resguardo, entre otras cualidades.

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read more "Ôgún (Ògún): no puede ser visto solo como un Guerrero."
 

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