jueves, 18 de diciembre de 2014



Para el recordatorio que hoy le corresponde a mi entrañable amigo Alfredo José Padilla he buscado algo, que con sencillez, pueda  expresar que a pesar de haberse cumplido el destino, todavía él se encuentra presente entre nosotros. Nuevamente solo el sentimiento y la filosofía africana contenida en el siguiente Proverbio, me han podido socorrer:
<EL HURACÁN QUE SOPLA, NO ARRANCA A LA MONTAÑA> 

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lunes, 1 de diciembre de 2014


En la pasada entrega en que planteaba la problemática que se presentaba con la interpretación del Registro por medio del Obí, acordé hacer unas aclaratorias con respecto al llamado Oráculo de Biague y Adiatoto.
Este tema no es nuevo, pues ya fue abordado el 19 de Enero de 2009 en esta publicación:
Aún así hagamos las aclaratorias necesarias y concretas sobre este medio de registro.

El registro con Obí, cuyo nombre es Agbón  (que es la forma correcta para denominar al Coco) es diferente al registro con el Obí Abata (nuez de cola).

No debe confundirse la letra Òkànà del Obí con las letras que tienen el mismo nombre, ya sea el registro con el ẹrindilõgún o en un osodde de Ifá.

El registro con Obí es para hacer una pregunta a una entidad.

El obí es un sistema concreto en el que se hacen preguntas específicas y concisas para recibir respuestas breves, simples, lacónicas, es decir se hace una pregunta simple y se obtendrá como respuesta un Sí o un No.

La pregunta que se haga a la entidad se debe referir a un solo asunto.

El Obí es un sistema de registro confirmatorio, o lo que es lo mismo, para asegurarse que lo que se va a hacer es procedente.
Lo único que va a determinar la entidad que se consulta es la aceptación o rechazo sobre lo que se está verificando.

El registro o interrogatorio con Obí se limita a 5 letras, 2 de las cuales dan una respuesta afirmativa (si), 2 dan una respuesta negativa (no) y una cuya respuesta se podría decir que es “indecisa” y que hay que reconfirmar.

Cuando se registra con Obí, la única entidad que da respuesta a las preguntas es la propia entidad que se está interrogando y no habla más ninguna.
Con el Obí no se hace consultas o registros completos de la espiritualidad de una persona.
El registro con Obí es el un medio de comunicación simple y directo con una entidad en específico, sea esta Òrìşà,(Orisha), Òşà (Osha) o Èeggun (Eggun).

Es falso que con el Obí se obtenga otras letras o signos llamados Apere que nos permitan determinar por la posición en que caen los obinú (vistas de coco) hacer una consulta o registro adivinatorio.
En lo específico de la letra Òkànà del Obí, podemos decir:
Es una de las 2 letras que dice NO.
Cuando sale esta letra es falso que hable uno o varios Èeggun.
Estas aclaratorias se hacen como preámbulo para efectuar una publicación en el venidero 2015 del contenido e interpretación exacta de los que nos manifiesta una entidad cuando se hace un registro con el obí.

Es mi sincero deseo que este Nuevo Año de 2015 sea de prosperidad y evolución para todos los seguidores de este Blog, con la firme convicción de que Olódùmaré, Òrúnmìlà, así como todos los Òrìşà, Òşà y Èeggun nos depararán lo mejor.

Gracias a todos los que leyeron estos escritos, se unieron como seguidores del blog, al igual que a aquellos que manifestaron sus opiniones.   


La imagen presentada en esta publicación fue obtenida del espacio web que detallo a continuación:
www.cubayoruba.com
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.
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sábado, 1 de noviembre de 2014





En días pasados, 2 iniciados en la Religión Yorùbá por el sistema de Ifá (es decir personas con Ikofafún y Awofakan) me estuvieron relatando ciertos pormenores de una Ceremonia en la que participaron, correspondiente a la rama de La Osha y sobre la cual se le formularon ciertas dudas.
No voy a entrar en detalles de la Entidad que se entregaba, porque incurriría en la falta de revelar ciertos secretos religiosos; pero es posible que las energías que se “pretendían mover” hayan sido  la causa del tema de este post.
En Oráculo básico de las Religiones Yorùbás es el OBÍ, y digo básico porque es el primero que se debe aprender por ser el más corto en cuanto al número de “letras” a interpretar, y por consiguiente el más fácil y rápido de aprender.
Pero al parecer los religiosos de hace un tiempo para acá, en su afán de obtener grandes conocimientos, se olvidan de estudiar y aprender realmente el significado de cada uno de los oráculos que pueden manejar, amén de que igualmente se guían por interpretaciones erróneas que se transmiten de generación en generación y se le agregan nuevas interpretaciones.
Vayamos al caso concreto: cada vez que en una Ceremonia dirigida por religiosos de La Osha (y también sucede en algunas dirigidas por religiosos de Ifá) se le da Obí a una entidad y sale la letra Okana de inmediato se apela a un recurso: ¡SE PARÓ EL MUERTO!
Quisiera yo saber quien fue la persona que obtuvo esta información para la interpretación de una de las letras del llamado Oráculo de Biaggué y Adiatoto.
No es posible que a todos los contratiempos que se presenten durante una ceremonia se “inculpe” a Los Eggun.
La norma para muchos religiosos es que cada vez que se proceda a darle Obí a una entidad, cualquiera que sea, si al momento de lanzar los Obinú (o vistas de coco) la respuesta es Okana se interpreta que un Eggun o un Espíritu está haciendo una reclamación y por eso está interfiriendo.
Si nos guiamos por este principio de interpretación, no nos quedará más remedio que ACEPTAR QUE UN EGGUN U OTRO ESPÍRITU ES MÁS PODEROSO QUE CUALQUIER OSHA U ORISHA Y PUEDE INTERRUMPIR UN CEREMONIAL QUE SE LE ESTÉ EFECTUANDO.
Veamos otro caso que puede suceder, basándome en el relato no muy profundo que me narraron las personas que mencioné; al momento de iniciarse una Ceremonia ya sea en el campo de La Osha o de Ifá, se comienza por darle Obí a Eggun, ya que es un requisito indispensable.
Al momento de dejar caer los Obinú sale la letra Okana; como se está entablando conversación con los Eggun realmente estos o alguno en particular esta señalando algo. Se investiga el motivo de su interrupción y se satisface su pedimento. Continúa la Ceremonia y se le está dando Obí a un Osha o un Orisha y sale nuevamente la letra Okana.
Me pregunto: ¿se volvió a parar el muerto? ¿No se había aclarado el problema en la ocasión anterior? ¿Se trata de otro Eggun o espíritu haciendo reclamos por lo mismo o por otra circunstancia?
Toda esta confusión es la que hace incrédulos a las personas que están iniciadas, pues comienzan a dudar de los que se les aconseja. Estas personas que acuden a nuestra religión, buscan la solución a un problema y entonces se le recomienda la recepción de un Osha o de un Orisha, pero entonces en la ceremonia de fundamentación se le indica otra problemática nueva y se le recomienda la fundamentación de otra entidad, y así se sigue actuando hasta que poseen la mitad de las entidades y espiritualidades que existen en Ara-Onú.
Existen muchos Oloshas y Babalawos que no conocen bien los principios básicos de ciertos oráculos propios de la religión yorùbá.
Y aquí es donde radica el problema, pues si se le da una interpretación errónea, o tergiversada, o se le da una interpretación caprichosa, y aún peor cuando se “quiere innovar o crear una nueva interpretación, en vez de aclarar el camino lo que se logra es oscurecer.
No debemos crear más “enredos”…hay que aprender el uso correcto de las herramientas de que disponemos, sin agregarle ni quitarle nada y así mantener un conocimiento que data de miles de años.

En la próxima entrada haré ciertas aclaratorias sobre el oráculo de Biaggué y Adiatoto que afianzaran lo expuesto en estas líneas.


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miércoles, 1 de octubre de 2014




Hablar sobre Dios en cualquier religión no es un tema fácil, y mucho menos cuando es fuera del campo de las llamadas religiones estructuradas, es decir, las tradicionalmente seguidas por el mundo occidental (cristianismo, judaísmo e islamismo).
Las Religiones Africanas, consideradas religiones tribales, tienen una concepción muy profunda de Dios (más de lo que muchos creerán) y es un tema que no agrada a los estudiosos y sacerdotes de las Religiones Occidentales.
Por esta razón en esta parte del mundo son consideradas “Corrientes Animistas” y nunca se les da la verdadera connotación de Religión, tratando así de minimizarlas.
Expongo a continuación una serie de notas que he ido acumulando con el fin de elaborar un ensayo, a publicarse en un futuro, sobre este aspecto de la Religión Yorùbá.

“…hay un aspecto muy importante dentro de la cultura yorùbá, y radica que este grupo étnico es superlativamente religioso, y toda su vida gira en torno a los principios que les establece su fe espiritual…”

“Él kit de la existencia material para el pueblo yorùbá está fundamentada en <Su Religión> sin que haya lugar a discusión sobre ese particular; por lo tanto <Dios es ubicuo>, porque Dios es todo y todo es Dios…”

“Lo religioso queda plasmado en su sistema Filosófico, en las distintas manifestaciones artísticas, en la fuerte tradición Proverbial, en su Música y sus Canticos, en los Cuentos Populares y en todo lo cotidiano.”
“La Divinidad es un concepto de primer orden, pilar básico dentro de su idiosincrasia, pero vista desde el punto de vista monoteísta: hay un solo Dios y todo lo creado es una extensión de él…”

“Olódùmare constituye el germen, la fuente de todo lo que existe en este mundo, pero no solo en el ámbito yorùbá, sino a nivel global, y por él todos somos regidos.”

“…pero no debemos creer que hizo sus manifestaciones y desapareció; antes por el contrario Olódùmare es Divinidad Eterna, siempre constante y presente en el quehacer diario…”

“Dado lo superlativo de su consideración, también tiene la cualidad de Omnipresente…”

“En franca y abierta comparación con otras religiones, inclusive las africanas (y vaya que en ellas se magnifica la figura de Dios) no posee esa única denominación y posee muchos nombres:… (Se omiten las denominaciones en yorùbá)…<el que es absolutamente perfecto>; <aquel cuyo origen es inhallable>; <el Gobernante Supremo y Soberano que está en el cielo>; <el Dios del Cielo>; <el Amo que resplandece>; <el Autor que sostiene el cetro, rey de los Atributos Superlativos>, entre otros.”

Vemos pues con lo brevemente transcrito anteriormente el alto grado de honorabilidad y la importancia que tiene Dios para los yorùbás.
Pero repito, el mundo occidental no da una verdadera valoración a las creencias africanas, calificándolas como en un rango muy bajo, y en muchos casos tildándolas de supercherías fetichistas.
Esto, hasta cierto punto es culpa de los propios cultores de la religión yorùbá tanto en América como en países europeos, pues es muy poco lo que se habla de él Dios Olódùmare, aunado a la concepción errada que poseen la mayoría de los creyentes que creen que se trata del mismo Dios de los católicos.
Para la gran mayoría de los Aborisas (creyentes en los Orishas), Oloshas y Babalawos, la creencia y concepto sobre Olòdùmare es la misma que se tiene bajo la formación católica, pues nada saben sobre esa parte de la religión, así como tampoco se interesan en su estudio e investigación.
Y aún más: solo centran su creencia, invocaciones y pedimentos en los Oshas, Orishas y otras entidades, dejando solo el nombre del Dios Yorùbá para la enunciación, pobre y rápida, en algunas que otras Moyugbas.
Si bien es cierto que no existe representación, no se confeccionan fundamentos, como tampoco imágenes de Olòdùmare, pues ello no es parte de la liturgia yorùbá, lo poco que se debe hacer hacia su culto tampoco es objeto de enseñanza en ninguna de las Casa-Templo o Casas de Santo e Ifá.
Tampoco es un tema de discusión, estudio o enseñanza en las conversaciones entre distintos religiosos o sacerdotes.
Espero que después de que sean leídas estas líneas empiece un movimiento de concientización sobre el tema y se haga más efectiva la adoración a la Divinidad Única de los Yorùbá.
En nuestra formación religiosa de Osha o de Ifá hemos sido muy poco instruidos por parte de nuestros mayores, pero no por eso deja de existir Olòdùmare…Él está presente en todo momento y nos debemos a su magnificencia.


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lunes, 1 de septiembre de 2014




Se escucha algo siniestra la frase que titula esta publicación, pero la realidad sobre el particular es más grave de lo que se cree.
Cada día es más difícil encontrar personas que forman parte activa dentro de la Osha o de Ifá que tengan verdaderos conocimientos de uno de los pilares de la Religión Yorùbá.
El verdadero Ozainista está prácticamente extinto, pues la gran mayoría de los Mayores dentro del campo religioso africano, no le dan el merito real a este oficio.
Veamos en primer lugar cual es la función de la entidad Ozain dentro del campo espiritual yorùbá.
Ozain, en su condición de Orisha está muy interconectado con todo lo que compone la totalidad de La Naturaleza; es decir tiene un gran poder y dominio sobre la vegetación en su totalidad (hierbas, bejucos, plantas, árboles, todo el monte) sobre los animales (insectos, reptiles, peces, aves y mamíferos) y sobre los minerales (tierras, piedras, metales, etc.)
Es así como se le considera como Propietario y Entendedor de todos los Secretos que componen la Naturaleza, pero al mismo tiempo es el depositario de los secretos de las Ewés.
Entonces Ozain viene a ser “El Botánico” de la religión, ya que conoce el poder y magia de cada una de las hierbas, el proceso para recolectarlas debidamente, el uso benéfico o perjudicial de cada una, como depurarlas y consagrarlas para su utilización en las consagraciones religiosas, cuales tienen uso medicinal y cuales espiritual, etc. Mejorando lo expresado anteriormente Ozain es “El Botánico, Farmaceuta y Médico” de nuestra religión.
Lastimosamente el concepto actual que tienen los militantes de la religión yorùbá es que Ozain es “Brujo” y su utilidad se circunscribe a efectuar trabajos de brujería (oogu), como defensa/ataque ante enemigos, para castigar a quienes “agredan”, para efectuar amarres amorosos, y pare de contar.
Por ello es común que en estos días no veamos en las Casas de Osha y en las de Ifá a personas que sean realmente Ozainistas: o no hay ninguna persona con la consagración (casas de Osha) o quienes poseen la consagración (casas de Ifá) no conocen las liturgias necesarias para trabajar como Ozainistas.
Como consecuencia de lo anterior se observa a distintas personas, Oloshas o Babalawos, recolectando hierbas en horarios inadecuados y prohibidos, como también no dando cumplimento a formalidades previas y posteriores a ese período de recolección. De igual forma toman hierbas que poseen rezos y ofrendas específicos, sin cumplir con esos pasos.
Una vez en la casa religiosa no se le da el tratamiento adecuado a esas hierbas, no son despojadas de los aspectos negativos que poseen, no son manipuladas conforme a su mayoridad (existe graduación y mayoridad entre unas y otras hierbas) y otra serie de errores que se van cometiendo.
Ser Ozainista no es tener una consagración; por el contrario es conocer exactamente la mayoría de las hierbas religiosas al igual que las medicinales, manejar sus nombres y propiedades, saber los correspondientes rezos para su recolección, su depuración y su consagración, tener exacto conocimiento a que Osha u Orisha corresponden, efectuar los suyeres debidos al momento de elaborar un omiero, entre otras cosas.
La mayoría de estas tradiciones y conocimientos  se han perdido con el paso del tiempo y debido al desinterés de Oloshas y Babalawos, pues la creerse “depositarios de la verdad y la razón” creen que si se obvian esos pasos litúrgicos de igual manera funcionará “la magia”.
Es común ver en estos días personas con consagraciones “flojas”, y en gran parte de los casos se debe a la falta de intervención de un real Ozainista en los ceremoniales y consagraciones que les han practicado.
A través de mi experiencia personal he constatado que en muchas casas de Osha no se utilizan todas las hierbas para consagrar los fundamentos de cada Osha; igual ha sucedido en casas de Ifá.
He conocido Babalawos con más de 20 años de juramentación de Ozain que no conocen más de 10 hierbas, ignoran los nombres en lengua yorùbá, confunden una hierba con otra y jamás han escuchado ciertos rezos indispensables para trabajar las hierbas.
En cierta oportunidad en la que me encontraba en una Consagración de Osha que se me estaba vedado intervenir le pregunté al auto-denominado Oriate u Oba de Osha sobre la inclusión en los omieros específicos de cada unos de los Oshas, a entregar en esa oportunidad, de ciertas hierbas obligatorias y me respondió “…no conozco esas hierbas, pero no importa que yo estoy utilizando otras” (sic).
El Ozainista ha sido reemplazado por El Improvisador, quien no vela por la preservación de la espiritualidad de sus seguidores. Por desconocimiento efectúan “Consagraciones” que a la postre no darán los correctos frutos y solo se obtendrán “efectos medios”.
He visto a gran cantidad de Oloshas y Babalawos que obtienen en consultas personales Odùs de Ifá que reflejan “errores y defectos en sus consagraciones”.
No quiero concluir esta publicación sin mencionar 1 anécdota más que conozco de manera personal sobre consagraciones efectuadas sin el debido cuidado y donde no participó un Ozainista: en la ciudad de Caracas, Venezuela, existió una Casa de Osha que recolectaba las hierbas para la Ceremonia de Kari-Osha en el Cementerio General del Sur.
Pero todas estas anomalías no son de reciente data: entre los años de 1988 y 1989 escuche de un Olosha (cuyo nombre me reservo por razones de respeto y ética), que para la fecha se le consideraba de los mayores tanto en su casa como a nivel nacional decir: “Yo no sé porque utilizan tantas hierbas para un Santo; un Santo se puede hacer con una sola hierba, que es Algodón” (sic)
Larga vida a todos los Ozainistas que están realmente consagrados y conocen los secretos de su cargo religioso; y que su Aashè siempre perdure entre nosotros.


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viernes, 1 de agosto de 2014



Ciertos conceptos que expreso aquí forman parte de un ensayo que estoy redactando para su posterior publicación; pero 5 eventos que se manifestaron en solo 4 días, me apremiaron a publicar anticipadamente un resumen de esa idea primaria.
Primero que nada voy a resumir los 5 eventos para que se tenga una noción de las razones para manifestar la presente crítica:
1.-la lectura en un libro publicado por un “etnólogo” cubano de quienes fueron las personas que “acuñaron” el vocablo “Regla de Osha” a la religión africana propia de las tribus yorùbás.
2.-la auto-denominación  de “Santero”  por parte de una persona que por el solo hecho de poseer su Òrìşà (Orisha) de Cabecera (el mal denominado “ángel de la guarda”) pero sin que haya mediado una Ceremonia Consagratoria completa, ser considera ya un mayor en igualdad con personas que tienen ceremonia de Yoko-Osha.
3.-el discurso y explicación de un “Santero” ante un público profano, de su interpretación y análisis de un Odù de Ifá que se manifestó en un Registro de Letra del Año.
4.-las orientaciones, análisis, explicaciones, conclusiones y recomendaciones de un “Santero- Oriate”, sobre un Odú de Ifá, y hasta el Ẹbọ (ébbó) que él marca y recomienda sobre un particular del odù mencionado.
5.- la actitud y el comportamiento en público de un “Santero” que al percatarse que se encuentran otros religiosos en el mismo sitio público, sin mediar un saludo natural por simple respeto, hacen del conocimiento de terceras personas que van a efectuar una determinada compra (tabacos) para a esa hora (9 de la noche) verificar una consulta “religiosa”, por ese sistema oracular, a la dama que le acompañaba.
Por lo que ya he mencionado muchos se imaginarán las razones de las críticas que voy a exponer, pero quiero hacer una salvedad con antelación: soy crítico ante comportamientos de este mismo tipo y también sobre otros aspectos, aunque los mismos sean efectuados por Babalawos, Paleros y cualesquiera otras personas que se desenvuelvan en religiones africanas.
Hasta hace poco, quien escribe estas líneas, cometía el error de llamar “Regla de Osha” la religión africana yorùbá que rinde culto a los Òşàs y  Òrìşà’s (Oshas y Orishas), contraponiendo tal frase a la palabra “Santería”; en muchos de mis escritos hago mención de una frase: “La Regla de Osha, mal llamada o erróneamente denominada Santería”.
Ciertas lecturas y estudios de la historia cultural y religiosa de Cuba me han encaminado a ir descubriendo hechos significativos que han ido degenerando las religiones tribales yorùbás, que además han perdido multiplicidad de ceremonias, Òşàs, Òrìşà’s, sistemas divinatorios, conocimientos de carácter medicinal, Ẹbọs, etc.
¿A qué conclusión he llegado? En primer lugar, que la verdadera religión de los Yorùbás, en unos de sus aspectos, podemos denominarla Òşà ya que el nombre de “Regla de Osha” es un nombre inventado por los primeros “Santeros” cubanos (a todo evento y en una posterior publicación haré una aclaratoria sobre este particular).
Que en la Cuba colonial se conformaron 2 grupos de cultores de la Religión de Òşàs y Òrìşà’s: Los Negros de Nación (aquellos que habían nacido en territorio africano) y Los Criollos (hijos de africanos nacidos en América o en otro territorio distinto al África).
Los primeros son el grupo que llamo Ortodoxo pues mantuvieron incólume sus tradiciones, sus hábitos y costumbres, sus gustos culinarios, sus danzas y música, así como su Religión; es decir mantuvieron intacta toda su cultura.
Estos Negros de Nación se encontraban organizados dentro de los llamados Cabildos de Nación (se agrupaban en núcleos de yorùbás, o de congos, o de ararás, pero no admitían ni a otras tribus, ni a otras naciones, y mucho menos a criollos). Estaban compuestos estos cabildos por negros esclavos y negros horros (libres).
Los Criollos se agruparon en Cofradías (un sistema paralelo e imitativo de los Cabildos); ya no era tan importante el grupo tribal originario, ni a que nación africana pertenecían. Se componían igualmente por personas libres y esclavizadas.
Este último grupo, el de Criollos, los no nacidos en África, los agrupados en Cofradías, fueron los que por desconocimiento de sus verdaderas raíces, por la falta de aprendizaje, por el desapego con sus mayores y antecesores, por la apatía con el estudio y el aprendizaje pausado, por la ausencia de la ética y la humildad, comenzaron un “sistema de adoración adaptado”, tomando elementos católicos que anteponían para disfrazar un posible y similar culto a entidades africanas; es de ellos que nace la idea de un supuesto sincretismo que no existió y nunca existirá.
Por la escasez de verdaderas liturgias debieron seguir acumulando prácticas de otras religiones y hasta de otras corrientes espiritualistas, hasta llegar a utilizar el Espiritismo Europeo, pues desconocían realmente como darle atención a sus Ancestros Difuntos.
De toda esta mescolanza es que nace esa corriente llamada “Santería” (término por demás peyorativo) donde se pretende comunicarse con las Entidades Africanas a través de barajas, tabacos, efectuar baños de despojo con esencias y perfumes, y cada día se inventan nuevos Ẹbọs y Ceremonias.
Por tales razones en ciertos sectores de Cuba vemos a religiosos que no aceptan que se les llame “Santeros”, pues realmente son Oloshas, y nunca se autodenominan Omo Oshún, sino por el contrario utilizan el término Olo-Òşún (Olo-Oshún).
Los eventos que relate en un principio se refieren precisamente a “Santeros” que pretenden hablar de Odús de Ifá, pero desconocen las letras y el contenido del Erìndínlógún (mal llamado por ellos mismos Dilogún); que en pleno Siglo XXI todavía insisten en que Òbàtála es la “mismísa” Virgen de Las Mercedes o Elegguá no es otro que el Santo Niño de Atocha; que no es necesario un uso excesivo de hierbas religiosas para hacer correctamente una Ceremonia de Yoko-Òşà; que sus Omieros deben llevar obligatoriamente Agua bendecida por un Sacerdote Católico Apostólico Romano pues entonces “el Santo estaría incompleto”; que creen que cualquiera de los Òşàs africanos se manifiestan y envían “mensajes” por medio de Barajas del Tarot y Tabacos marca “Roraima” y “Corona”, porque los “Cumanesa” son muy “duros”; los que todavía hablan de “Ángel de la Guarda” en lugar de referirse a Osha u Orisha de Cabecera a la entidad regente sobre nuestra lerí.
Esos mismos son los que tildan a todas las mujeres que tienen como Òşà de Cabecera a Òşún  (Oshún) como prostitutas y mujeres fáciles, y que por tradición y con licencia celestial todos los protegidos  de àngó (Shangó) deben ser mujeriegos, borrachos y peleones.
Sí, es cierto: existen Olo-Òşàs que son los religiosos a quienes debemos respetar y seguir; pero siempre debemos tener cuidado con mezclarnos con “Santeros” que no entienden de religión pura y verdadera porque “en su Casa de Santo se acostumbra a hacerlo así” (sic).
Hay que convertirse en profesante de la Òşà, que es la verdadera religión de nuestros Ancestros Africanos, que tiene sus propias entidades dispuestas para un culto y adoración,  y no de la “Santería” por la cual sienten elevada aversión los católicos y cristianos pues se sienten despojados de sus deidades para efectuar brujerías y trabajos diabólicos.
Realmente Don Fernando Ortíz, abogado y criminalista cubano de profesión, etnólogo e historiador por vocación, nunca se imaginó en lo que había derivado su llamado “ajiaco criollo”. 

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