martes, 5 de diciembre de 2017



Dentro de la mitología del pueblo yorùbá, hay un personaje muy llamativo y del cual todos hemos oído hablar: Èşù. 
Y una de las facetas por las cuales se ha destacado más, obteniendo su renombrada popularidad, es por la de ser un gran Enredador, Estafador y Embustero.
Existen innumerables cuentos que tratan sobre los engaños y triquiñuelas llevadas a cabo por Eshu, pero una de la más famosa en el territorio africano es la de una par de agricultores que eran vecinos, que sostenían una amistad firme y de todos conocida, al extremo que se vestían de una manera prácticamente igual y se trataban como hermanos de sangre.
Un buen día  
Èşù decidió caminar por el sendero que dividía las 2 tierras de los agricultores, llevando una especie de gorro blanco por un lado y negro por el otro; también se colgó un bastón en el hombro y se puso una pipa en la nuca; y así vestido de esta manera recorrió el camino completo.
Los dos amigos al encontrarse y contar lo sucedido, comenzaron a entrar en contradicciones sobre el extraño visitante, sin poder decir con certeza en qué dirección caminaba o el color de su gorro. Su discusión fue subiendo de tono, hasta que el mismo rey se interesó por la historia. Mientras los 2 agricultores trataban de convencer al rey, cada uno de su propia versión de los hechos,
Èşù hizo acto de presencia y le dijo al monarca que ninguno de ellos decía la verdad, pues ambos habían sido engañados.
El rey, enfadado con
 Èşù, mandó a sus guardias a capturarle, pero este consiguió escapar y prender fuego a varias de las casas en la huida. Mientras los aldeanos trataban de escapar de las llamas, Èşù se ofreció a ayudarles a guardar sus pertenencias, para que no se quemasen, a lo que todos aceptaron sin desconfiar. Entonces Èşù se hizo con todos los bultos y luego los repartió en forma aleatoria, dejando a las víctimas del fuego aún más confusas y con grandes dificultades para recuperar sus cosas en medio del caos.


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miércoles, 8 de noviembre de 2017



No hay Òrìşà que no guste de una buena ofrenda, no por el tamaño ni la cantidad, sino por lo que es de su real agrado.
Muchos Òlòşàs y Bàbálawos aún piensan que a mayor cantidad o volumen en el ofrecimiento, será más grande “el favor a recibir” por parte de la entidad.
Si un Òrìşà desea que se le presente u ofrezca algo, se le debe hacer el correspondiente interrogatorio para lograr la determinación exacta de cuál es el adimú, el objeto, el sacrificio que desea.
Igual sucede en los casos que una persona, en su intención de congraciarse con una entidad, decide efectuarle un regalo espontáneamente: si no se le pregunta a la entidad, se corre el riesgo de darle algo que no va a recibir con agrado.
Desde una lámpara, pasando por velas, frutas, dulces, vegetales y tubérculos, licores y otras bebidas, comidas sencillas y hasta sofisticados platillos, llegando hasta los animales vivos, son ofrendas solicitadas o exigidas por los distintos Òrìşàs, como también pueden ser entregadas por sus cultores por intención propia, pero con la condición de que sean de su gusto especifico y para ese momento determinado.
Hay muchas frutas que agradan a Òşún, y que en anteriores oportunidades haya sido efectivo un ofrecimiento de naranjas, pero esto no va a ser una regla a aplicarse en todos los casos cada vez que se le dé una atención, porque en otra ocasión puede que desee “comer” huevos de gallina.
Por lo general el adimú u ofrenda vendrá determinado por un Odù, y no se debe tomar en cuenta la decisión particular del sacerdote o de la persona que quiera complacer al Òrìşà en cuestión.
De allí la importancia de conocer que complace a cada entidad, que debe ofrecerse dependiendo del odù que nos demande una atención a un Òrìşà en particular, cuales son los alimentos tabú de ellos.
No podemos nosotros establecer los patrones y obligar a los Òrìşàs a recibir lo que nos imaginamos; se debe establecer comunicación y acatar sus pedimentos, pues las tradiciones deben respetarse y darles la debida continuidad.
Las normas de la religión ya están creadas, y nosotros venimos a continuarlas. Variantes y adaptaciones puede que sean aplicables en un momento, pero no deben convertirse en reglas, que a la larga no van a prosperar. Olóòrun y los Òrìşàs son los que tienen el conocimiento ancestral.


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domingo, 1 de octubre de 2017




Ya se ha escrito en este espacio sobre las rogaciones de cabeza (17-11-2009 y 01-07-2012), pero quedan muchos aspectos que aclarar sobre este tema.
La “rogación de cabeza”, tal como se entiende actualmente, no es colocar en la cabeza de alguien las pasta resultante de la mezcla de coco, manteca de cacao, cascarilla, y que después será tapada con algodón y tela blanca.
Cuando se habla de “rogación de cabeza” se está hablando de un sacrificio u ofrecimiento que se le presenta a una entidad en ese lugar específico y que puede estar conformada con varios elementos.
Aclaremos un punto: rogación es todo aquello que sea ofrecimiento a una entidad, ya sea directamente en su fundamento, en el lugar donde se acostumbre adorarlo o que se haga en punto específico del cuerpo de quien hace la ofrenda.
El ofrecimiento en cuestión podría ser desde coco (cocos nucífera o Agbón en lengua yorùbá), pasando por simple agua fresca, otros compuestos líquidos, flores, hojas, frutas y llegando al obí o nuez de cola.
Quizás el único elemento que va a ser invariable es el paño o tela que cubre la cabeza, que no siempre tiene que ser blanco, pues en ciertos casos es de otro color.
Constituye un error pensar que todas las rogaciones de cabeza van dirigidas a Òbàtála; cuando se debe marcar un ebo u obra prescrita en un odù o signo específico se debe entender a cual entidad va dirigido el ofrecimiento. Puede ser que ser que se dirija a nuestro Òrìşà de cabecera, a Orí, o a cualquier otra entidad que lo demande.
Asimismo se debe estar claro qué tipo de ofrecimiento o “rogación” es la que nos ordena efectuar el odù obtenido en el registro o consulta; si ese odù nos indica solamente hacer “rogación en la cabeza”… ¿será realmente que debemos solicitar coco, velas, algodón, cascarilla, cacao y tela blanca?
Ya vimos en esta publicación y comparándola con las 2 anteriores, que la famosa “rogación de cabeza” consiste en un ofrecimiento, sacrificio u ofrenda, que se efectúa sobre la cabeza de la persona interesada, que puede ser hecha con distintos elementos, teniendo atención que estos sean del agrado de la entidad que la va a recibir, que va a variar dependiendo del odù o el ceremonial que la prescriba o dicte, y que podrá estar dirigida a diferentes entidades.
Se debe prestar especial atención a lo que nos indica la letra u odù pues siempre el ebo siempre debe ser efectuado con los elementos indicados y según la verdadera tradición yorùbá, y no con nuestro libre albedrío; además se debe tener especial atención que en las antiguas libretas de Osha e Ifá no se daban los nombres correctos de los elementos a utilizar y se empleaban frases o palabras ambiguas, para de esta manera mantener los secretos religiosos.  
Con estudios profundos de cada odú o letra, descifrando los códigos secretos y aplicando la lógica, es como se logrará esclarecer los misterios de nuestra religión, si es que no se está al lado de un Olorisha o Babalawo conocedor de ellos.


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read more "¿QUÉ ES Y A QUIÉN VA DIRIGIDA “LA ROGACIÓN DE CABEZA”?"

sábado, 1 de abril de 2017



Ya se ha hablado en este espacio en qué consiste realmente la iniciación de una persona en la Religión del Pueblo Yorùbá.
Pero refresquemos esa idea y hagámoslo de manera diáfana y sencilla, pues es un tema de gran consulta en este espacio.
Cuando se habla de iniciarse nos referimos a permitir que una persona “extraña” a este entorno (el religioso) participe en el mismo, al cual está vedado por ser de tipo secreto.
Esto es así porque los asuntos, materias y prácticas de la religión yorùbá (como la mayoría de las religiones) son para quienes hacen vida en ella, y no para el vulgo en general.
Veamos este asunto, pero como sucede en cualquier otra práctica religiosa distinta a la nuestra:
Una persona se siente atraída por ser participante de la fe católica; entonces comenzará por asistir a la Misa los días Domingo, verá como otros saludan los Altares e imágenes que se encuentran dentro de la Iglesia, irán aprendiendo a responder a ciertos canticos y rezos que se efectúan, darán respuesta a las letanías pronunciadas por el Padre o Sacerdote que dirige la Misa, verá a otros asistentes Confesarse y Comulgar, etc.
Estos pasos los hará poco a poco la persona, comenzará haciendo ciertos rezos u oraciones, efectuará canticos y seguirá profundizando en otros actos.
De igual manera va a suceder con la Religión Yorùbá: oirá las conversaciones que genera un Olosha o un Babalawo, observará el saludo entre distintos Sacerdotes y otros Consagrados, se fijará en los saludos que se deben hacer ante una entidad como Elegguá (que, hasta cierto punto, puede estar a la vista de cualquiera), etc.; pero el verdadero inicio, la real Iniciación se dará cuando pase a efectuarse un REGISTRO o CONSULTA.
Está acción será la que marque la pauta, pues se le permitirá, pidiendo la respectiva “licencia” entrar en contacto con las diversas Entidades.
Es así que en EL REGISTRO o CONSULTA se mencionará o nombrará a la persona y el Òrìşà u Òşà le “reconocerá” y escuchará sus pedimentos, para “hablar” con respecto a él; posteriormente esa persona hará algún ebbo, una ofrenda o un sacrificio, y volverá a tener contacto con la entidad, donde se ha dado un INICIO  en la relación Hombre- Òrìşà.
Como se ve, en la religión yorùbá se crea también un contacto gradual y la persona “inicia” una relación con una o varias entidades, poco a poco.
Muchas personas confunden el vocablo Iniciación con el de Consagración, que es cuando se forma parte de la religión pero con la recepción de atributos de la misma.
Se está ya Iniciado porque se han hecho esos contactos primarios y la persona se va desenvolviendo dentro de la religión pero sin compromisos mayores.
El Consultante se ha “iniciado” en los misterios y secretos de la religión, sin ningún compromiso “formal”, que le permite tener acceso a la misma e ir conociendo cada vez un poco más de ella, formando parte de ese conglomerado, pero sin haber llegado a ninguna ceremonia consagratoria.
El que se va iniciando en la Religión Yorùbá, no ha decidido todavía ingresar en ella, es decir se acerca y busca un resultado, pero no ingresa (no se consagra) pues todavía no considera que está preparado para ella pues no la conoce a fondo.
Y esta es la forma correcta de dar los primeros pasos en esta corriente religiosa: entrar en contacto con la misma poco a poco y ESPERAR QUE LAS ENTIDADES LE INDIQUEN QUE DEBE CONSAGRARSE MEDIANTE UNA CEREMONIA.
¿Quién dijo que todos pueden formar parte de la Religión Yorùbá?
¿Qué Odù del Diloggún o de Ifá dice que esta religión es para que ingrese cualquier persona?
Ese o esos Odùs no existen. Es el Òrìşà y no el “hombre” (ya sea el interesado o el Sacerdote) quien determinará quién debe formar parte de la religión.
El Iniciado es un “candidato latente” a ser miembro de la religión, en caso de que le corresponda, pero que ya tiene cierta actuación dentro de ella; El Consagrado ya “entró y forma parte de la organización, pues ya obtuvo la autorización por parte de la entidad correspondiente que lo determinó.
Es más, podríamos decir que un Iniciado es aquella persona que se ha efectuado varios registros y consultas y tiene un mediano conocimiento de ciertos principios de la religión, sin haber llegado a ingresar a la misma.
Ya se dijo: esta es la mejor manera de formar parte de la religión, pues primero debe INICIARSE, cuando se tenga el permiso de los Òrìşàs se pasará a INGRESAR mediante una CONSAGRACIÓN menor y con el transcurso del tiempo, si así está determinado se procederá a practicársele una CONSAGRACIÓN MAYOR que lo hará Sacerdote o Sacerdotisa.
Los reiterados registros o consultas (con unas pocas excepciones) serán las que determinen si la persona deba seguir siendo un INICIADO o pase a formar parte de los CONSAGRADOS.
Mi consejo a quienes deseen INICIARSE es tener calma y paciencia, no adelantarse a los hechos, no querer tener fundamentos y recibir consagraciones que no les correspondan.
La “vida religiosa” del Iniciado es más gratificante y hay que saber disfrutarla y aprovecharla; pero si no se ha obtenido “la licencia” verdadera para ingresar a la religión y se procede a una consagración por vanidad, interés comercial del padrino/madrina, por simples caprichos, por malas directrices e interpretaciones erróneas, el vuelco o los cambios pueden ser bastante duros.
Otros enlaces o links sobre Iniciación en la Religión Yorùbá:



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read more "¿COMO ME INICIO EN LA RELIGIÓN YORÙBÁ?"

miércoles, 1 de marzo de 2017


Ya en dos (2) oportunidades anteriores se ha publicado en este Blog el tema de las Bóvedas Espirituales; aún así todavía se presentan pequeñas confusiones que tienen una razón de ser comprensible.
Por ser de los temas más leídos, y sobre el cual se plantean mayores preguntas y comentarios, pasaré a efectuar las determinaciones más necesarias para algunos lectores, tratando de verificarlo de manera simple, concisa y puntual.
Las Bóvedas Espirituales son un medio de atención a cierto tipo de espíritus ya desencarnados (muertos o difuntos).
Estas Bóvedas no son un medio de comunicación con los espíritus autóctono del campo religioso africano, en especial el de La Religión Yorùbá.
Las Bóvedas, y como su propio nombre lo establece, son herramientas para la atención o asistencia de manera ESPIRITUAL, pero en ningún caso lo es a nivel MATERIAL.
Dichas Bóvedas Espirituales no pueden constituir en ningún caso fundamentos, juramentos o consagraciones religiosas yorùbás, como han tratado de establecerse; hay casas religiosas en donde pretenden establecer que existe un vinculo madrina/padrino/ ahijado por el simple hecho de que un Olorisha (indistintamente de su sexo) le montó una Bóveda Espiritual a un aleyo, a un futuro Iyawo o a alguien ya consagrado en la Osha.
La mayoría de Los Mayores Africanos fueron celosos en transmitir ciertos secretos, y de allí se presume la gran pérdida de conocimientos y sistemas de atención religioso para los Egúngún.
Así muchos Olorishas que no tenían grandes conocimientos de cómo dar atención  a sus Ancestros recurrieron al uso de la herramienta que le aportaban los “blancos” a través de la Sesiones Espiritas, pues existían elementos muy parecidos que posiblemente permitirían el uso de la misma herramienta en 2 campos diferente: La Posesión de un Espíritu en un ser humano vivo.
También es importante dejar claro para muchos lectores que para las Olorishas, así como el resto de las mujeres que hacen vida en la Religión Yorùbá, el Culto a Egúngún, a los Egguns o Ancestros está vetado, no pueden dirigir o actuar directamente en estos procesos ceremoniales, su participación es mínima y puramente de presencia, por lo cual al tratar de independizarse en la constitución de sus “Casa de Santo”  necesitaban de una herramienta que les permitiera el contacto con el campo de los muertos.
Ahora bien, las Bóvedas Espirituales pueden ser un elemento útil y válido para personas que necesiten “canalizar” determinadas situaciones dentro del campo espiritual, dentro de lo que llamaríamos una “corriente espirita” porque esa sea su inclinación natural, pero para ello su problemática o necesidad debe estar dentro de ese ámbito.
Si la persona se encuentra con necesidades y situaciones que tengan que ver con lo que dictamina un Odù de Ifá, con una letra del Diloggun (Ẹrìndínlõgún), mal podría dársele solución con “tratamientos” y practicas ante Bóvedas Espirituales.
Las Bóvedas Espirituales no tienen nacimiento ni origen en ningún Odù de Ifá, como tampoco se habla de ellas en ninguna letra del Ẹrìndínlõgún; por lo tanto es falso como pretenden hacer ver ciertos consagrados en la religión yorùbá, que ese sea el medio de comunicación y atención para nuestros Egguns.
En otra oportunidad deje escrito que hay muy pocos odùs que hablen de personas con cualidades como Espiritistas; hoy quiero dejar claro que lo que se pueda leer en tratados de Ifá o en “libretas de Santo” o en cualquier tipo de literatura comercial sobre religión yorùbá y que exponga que bajo determinado signo las personas son “Espiritistas” es simple y llanamente una ADAPTACIÓN, un AGREGADO, una INTERPRETACIÓN particular de un Babalawo o de un Olorisha, pero esa no es la palabra de Ifá ni el consejo de un Orisha, pues nada de Espiritismo existe en las creencias yorùbás.
El Culto a Los Egúngún no puede ser manejado por medio de un sistema creado miles de años después y que nada que ver tiene con él; cada religión tiene sus medios de trabajo, así como cada corriente espiritualista tiene también sus métodos para desenvolverse.
El Babalawo y los Olorishas tienen su liturgia para dar culto a sus Eggun a través de sus fundamentos; el Tata Nkisi dará sus atenciones a los Nfumbes con sus Ngangas y Cazuelas; los Espiritistas darán asistencia a los espíritus de Indios, Hechiceros y otras Cortes por medio de sus imágenes situadas en Altares y Portales; y los Espiritas lo harán a través de sus Mesas y Bóvedas en las sesiones “mediumnicas”.
Por eso debemos estar claros y conscientes que las Bóvedas Espirituales fue una adaptación tomada por los Olorishas hace muchos años atrás, para poder efectuar algún tipo de atención espiritual a familiares consanguíneos, religiosos y amigos, a falta del conocimiento real de cómo darle atención a los llamados Eggun o Egúngún de los cuales se les hablaba en registros, Itáces y en conversaciones religiosas.
Quiero dejar claro que no le tengo ninguna aversión a las Bóvedas Espirituales como sistema de atención a cierto tipo de espíritus; pero si hay que dejar bien claro que NO ES ni NUNCA SERÁ el método correcto para dar atención a los Egúngún o Egguns de los cuales nos habla el corpus literario de Ifá o el escaso material que en lo que respecta al Diloggun (Ẹrìndínlõgún) todavía existe.
Por ahí se ven muchos libros, tratados, compendios de Ẹrìndínlõgún así como de Ifá que hablan de dar atención, efectuar sacrificios, verificar eboses “al pie” de Eggun o Egúngún, pero por lo menos quien escribe estas líneas nunca ha visto que esos mismos libros digan que eso deba hacerse a través de una Bóveda Espiritual.
¿Entonces el uso de las Bóvedas es algún legado transmitido oralmente o en las cortas “Libretas de Santo” que dejaron los antiquísimos Babalawos y Olorishas? Podemos estar seguros que ESO NO ES LO CIERTO.
También, y de hace unos pocos años para acá, vemos que las Bóvedas Espirituales son un elemento o “arma de guerra religiosa” para ataques, defensas o “estados de tregua”… claro esa es una manera de conseguir seguidores que han sido instruidos en el arte de la Guerra Religiosa y no en el campo de la Evolución y Desarrollo Espiritual.
Las Bóvedas Espirituales, siendo sincero, no le solucionan nada a una persona que asista a la casa de un  Awo de Òrúnmìlà y después de un registro se le determine que necesita darle atención a EWELELEKE y YOKO SHISI WEWE, como tampoco me imagino que una Iyalosha podrá hacer invocaciones con su bóveda para atraer a un Eggun llamado Kalawo, por solo tocar dos ejemplos de odùs diferentes.

Comprendo que hasta hace cierto tiempo se aceptara la firme creencia en que con una Bóveda Espiritual se intentara canalizar determinadas situaciones que pudieran estar viviendo ciertos seguidores de la religión; pero en el actual mundo, donde hay una mayor comunicación entre los religiosos y no es tan férreo el “secreto religioso” insistir en Misas Espirituales antes de la Ceremonia de Yoko-Osha, con bóvedas espirituales en las que se invocan a Animas y Espíritus indígenas que no tienen ni la más mínima noción de Religión Ancestral Yorùbá es continuar en la piratería, la ignorancia, la  falta de estudio y comunicación, así como en la testarudez y el sectarismo.

Nuestros Egúngún, como Ancestros, deben ser valorados y enaltecidos debidamente, invocándolos y dándoles ofrendas ante los fundamentos, con los métodos y con la liturgia propia de los yorùbás, tal como ellos nos lo legaron… Las Bóvedas Espirituales son harina de otro costal.
read more "¿PARA QUE SIRVEN LAS BÓVEDAS ESPIRITUALES?"

miércoles, 1 de febrero de 2017



Continuando con la idea de hacer aclaratorias sobre temas tratados en publicaciones anteriores y que fueran objeto de múltiples visitas, en esta oportunidad lo haré con respecto a las denominadas 7 Potencias Africanas.
A manera de recordatorio, menciono que este tema fue tratado en dos (2) publicaciones anteriores; ha sido un tema muy leído en este blog…pero al mismo tiempo muchas personas no han entendido los contenidos de los mismos; se han hecho sobre el mismo algunos comentarios públicos, pero han sido superiores los reclamos que vía e-mail se me han hecho sobre el tema, lo que me obliga, con mayor razón, a llevar a cabo la aclaratoria y a tomar decisiones con respecto al estilo de redacción que he venido llevando a todo lo largo de este blog.
Pero sin más retrasos, pasemos al tema en cuestión:
Las llamadas 7 Potencias Africanas SI existen; lo que es falso es que sean los Orishas  Ẹlégbá, Òrúnmìlà, Òbàtálá, Ôgún, Şangó (Shangó), Òşún (Oshún) y Yemọja (Yemayá).
El nombre en yorùbá de estas entidades es Namenialabó, y que como representaban a siete (7) tierras, potencias o reinos originales de la cultura yorùbá, se llamaron para darle simplificación en el idioma castellano Siete (7) Potencias Africanas.
Estas entidades o espiritualidades que conforman ese grupo de Tierras o Reinos, están formadas por 21 Egúngún que tienen dominio sobre ciertos elementos materiales. Ya queda claro que no son Òrìşàs (Orishas), no son Òşàs (Oshas), son Eggun o Egúngún, en concreto una serie de espíritus que se encuentran en Ara Onú bajo las ordenes de Olofin e Ifá.
Cada una de estas 21 espiritualidades tiene su nombre particular y su espacio de actuación, su forma propia de atención, su comida predilecta, etc.
Tampoco tienen estas entidades ningún collar, mucho menos oraciones, consagración ni juramento alguno.
Existe un solo Odù de Ifá donde se hace mención de las Namenialabó, lo que nos indica que solo los “hijos” o poseedores de ese Odù serán los que en algún momento de necesidad o requerimiento le darán las atenciones y sacrificios para recibir sus beneficios.
Si en algún momento se va a efectuar una atención o sacrificio a las entidades que llamamos por comodidad lingüística 7 Potencias Africanas, solo podrán hacerlo los Babalawos que tengan el real conocimiento; hay que reconocer que ni Espiritistas, como tampoco Oloshas (Santeros) tienen esa potestad; mucho menos se lograrán acciones por parte de estas entidades al poseer falsos collares, inexistentes oraciones o imaginarias obras y trabajos.
En lo que respecta a “utensilios” de las 7 Potencias, vamos a ver en el mercado de captar incautos para aprovechamientos por parte de los especuladores, un gran número de artículos: medallas, dijes, collares, pulseras, Ides, Mazos, Oraciones, velones y velas, sahumerios, perfumes, colonias, baños y sales de baño, imágenes, etc. Pero hasta allí no queda el asunto: ya hay publicaciones en donde se habla de Prendas o Fundamentos de estas entidades, tanto de la rama yorùbá como de las ramas Bantú o del Palo Mayombe.
En cuanto a los foros de internet, webs y blogs, no se quedan atrás en la materia grandes discusiones donde exponen “sus amplios conocimientos” Espiritistas, Santeros y hasta Babalawos, personas todas estas que desean dar explicaciones sin ningún fundamento y haciendo exposiciones sobre una materia que desconocen, lo que crea mayor confusión sobre aquellos “devotos” que buscan información en los lugares equivocados. El aprovechamiento comercial llega a tratados escritos sobre cómo se elabora el “fundamentos” de estas 7 Potencias y hasta un libro titulado “Las 7 Potencias Africanas” que habla de una supuesta liturgia de Santería.
Pero hay algo importante que destacar: toda esta “basura” mercantil e informativa existe gracias a personas que desean obtener “favores” de parte de entidades del mundo espiritual y esotérico sin asistir a un registro con verdaderos sacerdotes practicantes de la religión yorùbá, quizás buscando un ahorro en el pago de derechos.
Si alguna persona desea obtener una gracia o favor de parte de Òşún (Oshún), debería asistir a la casa de un Olosha consagrado en esa entidad y someterse a un registro para ver si Òşún va a oír sus suplicas; pero si desea evadir algún gasto “excesivo”, no lo va a lograr haciendo un sahumerio con Incienso de las 7 Potencias Africanas (como el que ilustra esta publicación) ni encendiendo un velón de múltiples colores que pueda comprar en cualquier tienda esotérica o botánica; todas esas “baratijas” que se consiguen en las tiendas del ramo están elaboradas con la finalidad de la compra compulsiva por parte de los fanáticos.
Creo que con esta aclaratoria son ahora más fácil de asimilar los siguientes principios sobre Las Namenialabó o 7 Potencias Africanas:
1.- Son entidades de manejo por parte de los Sacerdotes de Ifá.
2.- No tienen nada que ver con los Òşàs u Òrìşàs más comunes dentro de la Religión Yorùbá.
3.- Es un culto u adoración exclusiva de los dueños del Odù Ifá en que “nacen” o se hace mención de ellos.
4.- No son entidades para efectuar amarres amorosos, abrir caminos, buscar evolución económica, etc.
5.- No existen fundamentos para su adoración o culto.
read more "ACLARATORIA SOBRE LAS 7 POTENCIAS AFRICANAS."
 

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