domingo, 1 de mayo de 2016



Dentro de todo el ámbito de lo que son ofrendas dentro de nuestra religión, ya se lleven a cabo como ebboses, sacrificios, rogaciones o trabajos, ellas deben ser llevadas a efecto conforme a las normas y liturgia propia establecida desde tiempos inmemorables.
Desde una simple ofrenda o addimú hasta el más grande sacrificio que se le haga a un Òrìsà o a un Egúngún, tienen que verificarse según el odù que la establezca y dependiendo también de la entidad a la que se le presente.
Puede ser que en un momento determinado sea “marcado” un addimú  de los que se consideran “generales” a una entidad, y puede que sea aceptado al recibirse una respuesta afirmativa a través del oráculo que se esté utilizando para el registro; después que se realice tal ofrenda podemos ver resultados positivos con respecto a nuestras peticiones…pero ¿y cuando esto no ocurre?
Es común ver que muchas personas se quejan que su Elegguá no les “resuelve sus situaciones”. Ahora bien ¿esa persona está dándole las ofrendas correctas a su Elegguá conforme a la letra o signo que tiene ya sea en un Itá o un registro? ¿Está esa persona haciendo la ofrenda de la manera que le gusta a la entidad en cuestión?
Si bien el neófito que hace la ofrenda ignora que debe dar como ofrenda y como llevarla a cabo, y es “inocente” por su desconocimiento, esa ofrenda o ebbo va a ser en vano, pues no se está cumpliendo con lo que exige la Entidad, y es donde entra en responsabilidad el Sacerdote que marcó el ebbo.
Hay que recordar que un registro u osodde no es un acto donde sean validas “inspiraciones espirituales”, es decir que se marque lo que parezca o lo que le llegue por “inspiración divina”.
La religión yorùbá obliga a un estudio profundo de cada uno de los odùs de Ifá o de los signos del Èerìndínlõgún para que sean aplicados correctamente en todos sus aspectos.
Nunca va a ser igual la inmolación de un animal que se lleve a efecto en un ebbo para Sàngó (Shangó), que cuando se haga un trabajo similar para Òsòósì (Oshosi).
Lo he dicho en otras oportunidades: dentro de nuestra religión no hay “formulas mágicas”; cada Entidad tiene su manera particular de ser consagrada así como de hacérsele los sacrificios y ofrendas en particular; cada Entidad tiene su sitio especial para ser venerada; cada odù tiene sus ebboses y ofrendas específicas; cada ebbó tiene un sitio de destino para cuando va a ser desechado; cada persona tiene una espiritualidad regida por un odù que es el que va a determinar que, cuando, como debe hacerse cada una de las acciones religiosas que correspondan.
Si se quieren ver resultados y avances en la práctica de nuestra religión, debemos dejar de llevarnos por “inspiraciones” propias y ajenas…sólo debemos dejarnos guiar por lo que han dejado establecido Olódùmarè, Òlófi, Òrúnmìlà, los demás Òrìsàs y Egúngún…ni más ni menos.

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read more "LAS OFRENDAS EN LA RELIGIÓN YORÙBÁ."

viernes, 1 de abril de 2016



En otras oportunidades he comentado en este espacio sobre el pseudo-sincretismo o Falso Sincretismo que se presenta en lo que respecta a la Religión Yorùbá de Òşà y la Religión Católica.
Algo similar sucede con Ifá, pero en menor grado; y voy a explicar en qué consiste.
En Ifá no se observa el “empeño” de establecer una similitud o una enfermiza igualdad entre los Òrìşàs (Orishas) y los Santos Católicos, pero si se puede palpar una Inserción de otras creencias religiosas y hasta culturales que nada tienen que ver con la Religión Africana.
¿Y a qué se debe esto? Al igual que sucede en la Òşà, lo que se busca con estás Inserciones es por una parte justificar que la religión es “buena” pues habla de hechos católicos, mitos de otros pueblos y hasta costumbres culturales que pudieran ser bien vistas; y por otra facilitar (erróneamente) la compresión de ciertas historias de los Odùs de Ifá.
Para facilitar la comprensión de lo que digo, expondré algunos ejemplos: en cierto Odù de Ifá se acostumbra a explicar entre sus generalidades que Şangó (Shangó) era Gallero, es decir que la mencionada entidad era propietario de Gallos de Pelea y ejercía el oficio de la Lidia de Gallos (costumbre o práctica muy famosa en Cuba).
Es evidente que nuestros antecesores religiosos hicieron esta Inserción buscando que su Amo y Propietario (seguramente de origen español), o quizás ya en el siglo XX personajes influyentes vieran una similitud entre sus gustos o hobbies con lo que hacía (supuestamente) la Entidad Africana, y así se avalará “lo bueno”  de esta práctica religiosa.
En otro Odù se pretende establecer un pasaje de La Biblia que narra el Calvario sufrido por Jesús de Nazaret y su travesía hacia el Gólgota para su posterior crucifixión.
En este ejemplo es mucho más claro el tratar de dar buenas referencias de la religión yorùbá, aparentando que se conocía de los hechos que viviría Jesucristo y así evitar críticas por parte de la religión católica; sabemos que esto no ha minimizado los ataques hacia nuestra práctica y debemos quedar claros que nuestra religión no tiene nada que ver con creencias cristianas.
En cuanto a la Inserción de mitos y creencias de otra cultura, traigo como ejemplo un Odù que inserta el mito del Caballo de Troya y habla de manzanas, elementos estos que es fácil determinar nada tienen que ver con la cultura religiosa africana.
Y así dentro del corpus de Ifá vamos encontrado planteamientos sobre la Última Cena de Cristo, la Degollación de los Santos Inocentes, parte de la historia de Moisés; una supuesta “guerra” con la Masonería o la creación de instituciones de tipo financiero.
Es aceptable el utilizar como recursos de memorización ciertos eventos de las culturas occidentales para explicar porque se puede pasar por situaciones que se le asimilan; pero los Babalawos no pueden pretender que en los albores de la cultura africana hace miles de años, ya los antepasados africanos tenían instituciones bancarias como las de hoy en día.
Pero hay que dejar claro que este fenómeno de la Inserción es un método de defensa contra los ataques y persecución de otras religiones y culturas, y que no solo se produjo aquí en América.
En algunos Eses Ifá de la actual práctica de Ifá Tradicional Africana también se ven este tipo de Inserciones y como ejemplo se observan la utilización de nombres propios de origen musulmán, supuestas guerras entre Òrúnmìlà y los musulmanes o la creación de Iglesias.
Es necesario preservar lo más puro de nuestras tradiciones heredadas a fin de mantener una religión real e ir desechando lo que he llamado Inserción que en lugar de aclarar, opaca un legado milenario y crea confusión y tergiversaciones entre los adeptos y seguidores.
Tanto Ifá como Òşà deben ser “descontaminadas” de creencias y prácticas de otras religiones y culturas, pues nuestras religiones africanas tienen suficientes principios, normas y moral propia que hacen innecesarias estas Inserciones que al final no justifican nada en la actualidad.


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read more "Ifá y Òşà (osha) influenciados por otras creencias."

martes, 1 de marzo de 2016



Pertenecer a cualquiera de las vertientes de la Religión Yorùbá (Osha o Ifá) se ha venido transformando cada día más en un acto de conveniencia, que en uno de convicción o de fe.
Cada año vemos un gran número de personas que reciben consagraciones mayores, pero realmente no entienden el significado de ser un miembro de una religión y cuáles son las obligaciones y compromisos que contraen.
Por ello es que las verdaderas Tradiciones de nuestra religión se han perdido en el tiempo.
Es mucho más fácil celebrar el día de Santa Bárbara por parte de una Madrina o Padrino, que dedicar un espacio de tiempo más largo al culto de Shangó y llevar a cabo verdaderas ceremonias a esa entidad, que en muchos casos es el Osha de Cabecera de ese mayor que “dirige” un templo o casa de Osha.
¿Rendirle culto y ceremonias a los Egúngún (ancestros religiosos) de nuestra rama de Osha o Ifá? Muchos Oloshas y Babalawos se sorprenden cuando se les hace referencia a eso y responden que ellos siempre los moyugban y le ponen su asistencia (sic.)
¿Dedicarle un rezo o una invocación a Olódùmarè, a Olóòrun u a otra deidad, o quizás a una entidad que no sea de las que se reciben básicamente? Muchos dirán que se va a lograr con eso, si ellos se rigen por su Itá y por el signo “que tienen en su cabeza” (sic.)
¿Hacer ebbo frecuentemente del Odù Ifá que los rige? Para que si hace un tiempo me hice unos ebboses y después me “coroné santo” (sic)
Muchas personas llegan a nuestra religión por diversos problemas personales, los cuales se le llegan a determinar y se les explica cómo superarlos; pero entonces se imaginan, y hasta a veces son inducidos, a recibir ciertas entidades, recibir ceremonias consagratorias mayores creyendo que solo con eso van a dejar a un lado el problema.
La Religión Yorùbá debe ser tomada como una disciplina de vida, que conlleva a una serie de obligaciones de carácter espiritual que no pueden ser relajadas.
Nuestros ancestros religiosos, sistemáticamente cumplían con una serie de deberes tanto particulares como colectivos, que les permitieron mejorar materialmente, lograr evolución espiritual y hasta extender sus años de vida, al igual que dar todos estos beneficios a sus ahijados.
Hoy día “los Mayores Religiosos” desconocen estas tradiciones, y ponen poco interés en desarrollarlas y practicarlas; y los menores, al desconocerlas, no le darán importancia y mucho menos continuidad y dirán el día de mañana “que en su casa religiosa eso no se acostumbra” (sic.)
El interés mercantil, el status de hacer muchas consagraciones, la idea de llevar a cabo una ceremonia de Kari-Osha o de Ifá al libre arbitrio, van dejando de lado, para que se pierdan en el olvido, el legado de las verdaderas tradiciones religiosas yorùbás, que junto con las consagraciones, los ebboses, el cumplimiento de las prohibiciones, la ética y la moral a que estamos obligados por la religión, es lo que nos permitirá hallar y transitar correctamente por los caminos buenos de nuestro verdadero destino.


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read more "CULTO A LOS ORISHAS, NO SOLO ES HACER KARI-OSHA. (Tradiciones Yorùbás)"

lunes, 1 de febrero de 2016


Las entidades de la Religión Yorùbá en muchas ocasiones son adoradas bajo ciertos aspectos única y exclusivamente, sin que se les dé la verdadera connotación y valoración en relación a lo que pueden aportar para la vida de los humanos que le rinden culto.
Es importante conocer las cualidades y las capacidades que tienen cada uno de los Òrìşàs de nuestra religión.
Ôgún fue la primera entidad enviada por Olódùmarè con la intención de poblar la Tierra, a través del trabajo de trazar o hacer el camino de Ikolë Orun (el Reino Invisible de los Antepasados) a Ikolë Ayë (La Tierra o Bóveda del Mundo) con fundamento en ser la mayor de las entidades creadas por Dios y con la mayor fortaleza física.
De igual forma entre los trabajos que se le encomendaron a Ôgún, se encuentra el de diseñar el esqueleto humano cuando se comenzó la creación de la humanidad, y en base a los materiales por el usados surgieron las voces yorùbás Okuní (Okunrin) y Obiní (Obinrin) con los cuales se designan a los hombres y las mujeres.
En base a las dos (2) descripciones anteriores se puede observar que Ôgún es el diseñador de la comunicación entre los dos mundos que componen la cosmología yorùbá, así como el instaurador de la raza humana en La Tierra. También este Òrìşà viene a representar de manera espiritual y religiosa un espíritu de evolución capaz de crear y diseñar nuevas formas de vida, al igual que otro tipo de construcciones y elaboraciones dentro del contexto ya puesto en práctica de La Creación.
Por otra parte cuando otros Òrìşàs, llegaron a la Tierra, vieron que la misma estaba cubierta por un denso bosque que les impedía atravesar el territorio; entonces Obàtála trato de usar un machete de plata, el cual resultó muy frágil quedando deformado y amellado; y es donde Ôgún descubre el misterio de forjar el hierro y construye un machete de hierro que si era capaz de cortar matorrales y árboles que le permitieron abrir un camino limpio para atravesar el bosque junto con las otras entidades.
Estás otras características de Ôgún nos indican que es inventor de procesos tecnológicos, así como constructor de caminos.
Estas acciones le dieron un nuevo título de Osín Imolè (Primero entre los Antiguos), título que no fue acogido por él de manera atractiva, pues prefirió seguir viviendo solo en los bosques, y hasta trazó un nuevo sendero para irse a vivir en las montañas o tierras altas donde practicaría sus artes de cazar y pescar, desenvolviéndose como se le conocía originalmente desde que nació, Tobi Ode (Hábil Cazador), sin darle atención a su rango  Olórí Òrìşà (Jefe de los Inmortales) de Ilé Ifé.
Por todas estas razones debemos dejar de considerar a Ôgún como una entidad torpe y salvaje, malgenioso, rabioso, sedienta de sangre, guerrera, productora de la destrucción y la violencia.
Debemos ver a este Òrìşà como un Cazador, que es un proveedor de fuentes de alimentación como componente importante de las necesidades de supervivencia de una comunidad, además de ser un centinela de los peligros potenciales que pueda sufrir ese grupo; también debemos considerarlo un Guía ante las dificultades que nos establece la vida en este mundo; un Constructor de las civilizaciones que mejora los niveles de vida; como uno de los Creadores y Diseñador de la Raza Humana ya que moldeó el cuerpo físico.
Nada más hay que observar las herramientas que complementan el fundamento de Ôgún: herramientas de labranza y agricultura, acompañadas de las de un trabajador y forjador de metales; pero en ningún momento se observan armas para la guerra y la violencia.

Ôgún viene a representar la construcción y materialización del ser humano para que sea capaz de vivir en la tierra, siendo a su vez un espíritu de fuerza para La Casa provea al ser humano de protección y resguardo, entre otras cualidades.

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sábado, 2 de enero de 2016


Comienza otro año y se plantea para los cultores de la Religión Yorùbá que hacer, a nivel religioso, para verse beneficiado.
Aquí comienza un dilema para muchos seguidores y miembros de la religión con respecto a guiarse por una u otra Letra del Año; que tal o cual letra del año no explica que ebbo debe hacerse para mejorar en un aspecto en particular, etc.
Yo les pregunto a ustedes: ¿Qué beneficio desean obtener?
Cada espiritualidad es diferente, y como ya he planteado en publicaciones anteriores, dentro de la Religión Yorùbá no existen “Formulas Mágicas”.
Si una persona tiene una problemática de enfermedad y desea obtener un beneficio de salud, entonces deberá hacer un ebbó que le ayude a recuperar y mejorar la salud; si otra persona manifiesta problemas en su estabilidad laboral, tendrá que efectuar obras con miras a lograr ese objetivo.
La Letra del Año es un registro o consulta que nos aclara que va a suceder en un país determinado durante el año que recién comienza y en lo que respecta a lo económico, pero se circunscribe a lo que sucederá en el país y no a lo que le depara a cada persona.
Pero para saber cómo le va a ir a cada persona durante ese nuevo año, se deberá efectuar un ceremonial determinado y posteriormente un registro personal que nos dará ese vaticinio.
Hay que tener claro y no confundir las distintas ceremonias religiosas como Apertura del Año, Letra del Año y Ebbo del Año que nacen en distintos Odùs de Ifá.
Si un cultor de la Religión Yorùbá ya posee una ceremonia consagratoria (Ikofafún o Awofaka de Òrúnmìlà, Kari-Osha, Consagración de Ifá) y desea obtener un beneficio en específico en el año que comienza, pues deberá recurrir a su Itá y hacer el ebbo para ese beneficio que está buscando.
También podrá participar en una Ceremonia de Ebbo del Año y así obtener un Odù Ifá que le prescriba que obras hacer durante el año para encontrar solución a su problemática.
Pero esa insustentable costumbre de hacer los ebbo que se acostumbran por su “casa religiosa”, por lo general no le darán el resultado que se busca pues no habrá precisión en la determinación del problema personal y de que lo origina.
También debe acabar la incorrecta costumbre de Oriatés que efectúan Letras de Año con el Ẹrìndínlõgún, pues la Letra del Año es una ceremonia que corresponde exclusivamente a Ifá.
Es correcto hacer ebbo para mejorar y estabilizarse, pero siempre dentro de la liturgia propia y real, sin inventos ni aditamentos, pues si la religión posee ya las ceremonias no hay que inventar unas nuevas a conveniencia particular.
Hay que mantener la Tradición Yorùbá real, y es más unificarse en los criterios y posiciones como lo hicieron en Cuba las 2 comisiones o agrupaciones de Babalawos (la Asociación Yorùbá de Cuba y la Comisión Organizadora de la Letra del Año "Miguel Febles Padrón, de 10 de Octubre) a mediadis del año que acaba de concluir y ya para esta fecha se obtuvo una sola letra del año para ese país.


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read more "QUE DEBEMOS HACER A COMIENZOS DEL AÑO"

viernes, 18 de diciembre de 2015



Un año más, con el golpeteo de sentimientos...Recordando a mi hermano y amigo Alfredo Padilla.
A tu memoria Maestro.
read more "UN ESPACIO PARA ALFREDO"
 

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