lunes, 1 de febrero de 2016


Las entidades de la Religión Yorùbá en muchas ocasiones son adoradas bajo ciertos aspectos única y exclusivamente, sin que se les dé la verdadera connotación y valoración en relación a lo que pueden aportar para la vida de los humanos que le rinden culto.
Es importante conocer las cualidades y las capacidades que tienen cada uno de los Òrìşàs de nuestra religión.
Ôgún fue la primera entidad enviada por Olódùmarè con la intención de poblar la Tierra, a través del trabajo de trazar o hacer el camino de Ikolë Orun (el Reino Invisible de los Antepasados) a Ikolë Ayë (La Tierra o Bóveda del Mundo) con fundamento en ser la mayor de las entidades creadas por Dios y con la mayor fortaleza física.
De igual forma entre los trabajos que se le encomendaron a Ôgún, se encuentra el de diseñar el esqueleto humano cuando se comenzó la creación de la humanidad, y en base a los materiales por el usados surgieron las voces yorùbás Okuní (Okunrin) y Obiní (Obinrin) con los cuales se designan a los hombres y las mujeres.
En base a las dos (2) descripciones anteriores se puede observar que Ôgún es el diseñador de la comunicación entre los dos mundos que componen la cosmología yorùbá, así como el instaurador de la raza humana en La Tierra. También este Òrìşà viene a representar de manera espiritual y religiosa un espíritu de evolución capaz de crear y diseñar nuevas formas de vida, al igual que otro tipo de construcciones y elaboraciones dentro del contexto ya puesto en práctica de La Creación.
Por otra parte cuando otros Òrìşàs, llegaron a la Tierra, vieron que la misma estaba cubierta por un denso bosque que les impedía atravesar el territorio; entonces Obàtála trato de usar un machete de plata, el cual resultó muy frágil quedando deformado y amellado; y es donde Ôgún descubre el misterio de forjar el hierro y construye un machete de hierro que si era capaz de cortar matorrales y árboles que le permitieron abrir un camino limpio para atravesar el bosque junto con las otras entidades.
Estás otras características de Ôgún nos indican que es inventor de procesos tecnológicos, así como constructor de caminos.
Estas acciones le dieron un nuevo título de Osín Imolè (Primero entre los Antiguos), título que no fue acogido por él de manera atractiva, pues prefirió seguir viviendo solo en los bosques, y hasta trazó un nuevo sendero para irse a vivir en las montañas o tierras altas donde practicaría sus artes de cazar y pescar, desenvolviéndose como se le conocía originalmente desde que nació, Tobi Ode (Hábil Cazador), sin darle atención a su rango  Olórí Òrìşà (Jefe de los Inmortales) de Ilé Ifé.
Por todas estas razones debemos dejar de considerar a Ôgún como una entidad torpe y salvaje, malgenioso, rabioso, sedienta de sangre, guerrera, productora de la destrucción y la violencia.
Debemos ver a este Òrìşà como un Cazador, que es un proveedor de fuentes de alimentación como componente importante de las necesidades de supervivencia de una comunidad, además de ser un centinela de los peligros potenciales que pueda sufrir ese grupo; también debemos considerarlo un Guía ante las dificultades que nos establece la vida en este mundo; un Constructor de las civilizaciones que mejora los niveles de vida; como uno de los Creadores y Diseñador de la Raza Humana ya que moldeó el cuerpo físico.
Nada más hay que observar las herramientas que complementan el fundamento de Ôgún: herramientas de labranza y agricultura, acompañadas de las de un trabajador y forjador de metales; pero en ningún momento se observan armas para la guerra y la violencia.

Ôgún viene a representar la construcción y materialización del ser humano para que sea capaz de vivir en la tierra, siendo a su vez un espíritu de fuerza para La Casa provea al ser humano de protección y resguardo, entre otras cualidades.

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sábado, 2 de enero de 2016


Comienza otro año y se plantea para los cultores de la Religión Yorùbá que hacer, a nivel religioso, para verse beneficiado.
Aquí comienza un dilema para muchos seguidores y miembros de la religión con respecto a guiarse por una u otra Letra del Año; que tal o cual letra del año no explica que ebbo debe hacerse para mejorar en un aspecto en particular, etc.
Yo les pregunto a ustedes: ¿Qué beneficio desean obtener?
Cada espiritualidad es diferente, y como ya he planteado en publicaciones anteriores, dentro de la Religión Yorùbá no existen “Formulas Mágicas”.
Si una persona tiene una problemática de enfermedad y desea obtener un beneficio de salud, entonces deberá hacer un ebbó que le ayude a recuperar y mejorar la salud; si otra persona manifiesta problemas en su estabilidad laboral, tendrá que efectuar obras con miras a lograr ese objetivo.
La Letra del Año es un registro o consulta que nos aclara que va a suceder en un país determinado durante el año que recién comienza y en lo que respecta a lo económico, pero se circunscribe a lo que sucederá en el país y no a lo que le depara a cada persona.
Pero para saber cómo le va a ir a cada persona durante ese nuevo año, se deberá efectuar un ceremonial determinado y posteriormente un registro personal que nos dará ese vaticinio.
Hay que tener claro y no confundir las distintas ceremonias religiosas como Apertura del Año, Letra del Año y Ebbo del Año que nacen en distintos Odùs de Ifá.
Si un cultor de la Religión Yorùbá ya posee una ceremonia consagratoria (Ikofafún o Awofaka de Òrúnmìlà, Kari-Osha, Consagración de Ifá) y desea obtener un beneficio en específico en el año que comienza, pues deberá recurrir a su Itá y hacer el ebbo para ese beneficio que está buscando.
También podrá participar en una Ceremonia de Ebbo del Año y así obtener un Odù Ifá que le prescriba que obras hacer durante el año para encontrar solución a su problemática.
Pero esa insustentable costumbre de hacer los ebbo que se acostumbran por su “casa religiosa”, por lo general no le darán el resultado que se busca pues no habrá precisión en la determinación del problema personal y de que lo origina.
También debe acabar la incorrecta costumbre de Oriatés que efectúan Letras de Año con el Ẹrìndínlõgún, pues la Letra del Año es una ceremonia que corresponde exclusivamente a Ifá.
Es correcto hacer ebbo para mejorar y estabilizarse, pero siempre dentro de la liturgia propia y real, sin inventos ni aditamentos, pues si la religión posee ya las ceremonias no hay que inventar unas nuevas a conveniencia particular.
Hay que mantener la Tradición Yorùbá real, y es más unificarse en los criterios y posiciones como lo hicieron en Cuba las 2 comisiones o agrupaciones de Babalawos (la Asociación Yorùbá de Cuba y la Comisión Organizadora de la Letra del Año "Miguel Febles Padrón, de 10 de Octubre) a mediadis del año que acaba de concluir y ya para esta fecha se obtuvo una sola letra del año para ese país.


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viernes, 18 de diciembre de 2015



Un año más, con el golpeteo de sentimientos...Recordando a mi hermano y amigo Alfredo Padilla.
A tu memoria Maestro.
read more "UN ESPACIO PARA ALFREDO"

martes, 1 de diciembre de 2015




¿Para que está facultada una persona cuando es Consagrada como Babalawo o como Olóşà?
Se debe entender que una persona, ya sea Awo Òrúnmìlà u Olóşà, es aquella que ha pasado por el respectivo ceremonial de consagración religiosa que le permite "trabajar"con esa Entidad u Òşà, entendiendo como trabajar, que le es posible hacerle sacrificios directamente, comunicarse con esa entidad utilizando los distintos sistemas adivinatorios u oráculos por medio de los cuales se expresa, verificar ciertos trabajos al "pie" de ella, pero sobre todo consagrar a otros en el culto a ese Òrìşà u Òşà. 
Pero nos estamos refiriendo a las entidades,ya sean Òrìşàs u Òşàs suceptibles de consagración religiosa directa y completa sobre el cuerpo de la persona.
Explicaré esto de una manera más sencilla: Un Awo Òrúnmìlà está consagrado en el culto de Òrúnmìlà, una Olóşà cuya entidad tutelar sea Òbàtála esta consagrada en el culto a Òbàtála, etc., pues con base a las respectivas operaciones litúrgicas de cada caso, se consagró a la persona en el culto exclusivo a esa entidad.
Y esto es así porque cada entidad a consagrar tiene su exclusivo sistema de proceder; cada entidad tiene su liturgia para consagración en especial, es determinada, es particular y propia, y difiere a la de otras entidades, pues nunca son iguales.
Existen los métodos o sistemas de consagración de cada entidad, pero estos secretos se han ido perdiendo; nunca es igual consagrar a una persona en el Òşà Òbàtála, que consagrar a otra en el Òşà Ôgún.
Cuando una persona es consagrada en el culto a un Òşà que lo rige como entidad tutelar, el ha quedado capacitado para realizar esa misma ceremonia, pues es lo que se le ha "asentado"; en su cabeza y el cuerpo entero ha "penetrado" la irradiación de esa entidad, con la cual tiene afinidad y le está dado "transmitirla" pues lo que se ha "incorporado" a su espiritualidad.
Los "secretos ceremoniales" que han sido motivo de asentamiento en nuestra cabeza (se incluye todo o que se efectúa en esa parte del cuerpo) son lo que somos capaces de transmitir, porque eso es lo que tenemos hecho o depositado realmente de manera espiritual.
En mala hora durante el siglo XIX a una Olóşà se le ocurrió inventar que se podían entregar en una sola ceremonia varias entidades al mismo tiempo, pues eso creo la degeneración de que se puede efectuar Kari-Òşà de cualquier entidad que no sea el Òşà Tutelar del Sacerdote.
Y ahí comenzó el "gran negocio": yo recibo más entidades para hacerle Kari-Òşà a cualquier persona, y no importa el ritual a seguir pues tomo un solo modelo o sistema y los hago todos de la misma manera, ya que lo que importa es hacer muchas consagraciones.
Luego de esto, y como si se estuvieran agotando los Òşàs de la religión yorùbá, se comenzó a recibir entidades de otras religiones africanas y se adaptaron también para ser entregadas con el mismo procedimiento.
De ese punto se pasó al hecho que si la entidad u Òşà Tutelar no es posible de ser "coronado", se hace otro Òşà pero con Oro (sic) a la entidad que en realidad nos rige.
Al final vivimos la actualidad: ahora Òrúnmìlà habla por el "Diloggun" y un Oba u Oriate es capaz de mandar a recibir Ikofafun o Awofaka de Òrúnmìlà; un Mayombero (sin ceremonia de Kari-Òşà)  te manda a "hacerte Santo" porque su Prenda de Palo se lo indicó; las Olóşàs te indican en una consulta con Tabaco a recibir collares y hasta llevar a cabo Kari-Òşà; Espiritistas y Hechiceros que entregan Ìlèkès de Òşà; Babalawos que se "rayan" en el Palo Mayombe y comienzan a trabajar esa religión después de haber sido consagrados en Ifá, etc, etc, etc.
Llegará el día, aquí en la parte occidental del planeta tierra, que un hombre que tiene ceremonia de Kari-Òşà y después es consagrado en Ifá como Awo Òrúnmìlà...¿pueda efectuar consagraciones de Kari-Òşà?



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read more "Babalawos y Olóşàs ¿pueden hacer cualquier Consagración?"

domingo, 1 de noviembre de 2015



A medida que transcurren los años, cada vez se observan más Iyawo, Oloshas y Babalawos en cualquier parte.
Estamos conscientes que cada vez la población es mucho mayor y se va incrementando cada día; pero el crecimiento de las personas con ceremonias consagratorias de la religión yorùbá aumenta de manera desproporcionada a simple vista.
Muchos piensan que el ingreso de nuevas personas a la religión yorùbá es porque los nuevos miembros toman la disposición de consagrarse por moda.
En mi opinión muy particular, disto de esa manera de pensar y de entender donde está la problemática.
El aumento del número de personas con consagraciones mayores se debe a razones que seguidamente voy a exponer de manera muy sencilla.
Si a la casa de un Olosha o un Babalawo concurre con cierta frecuencia una persona a verificarse registros o consultas porque presenta ciertos problemas… ¿la solución al problema se logra efectuándole la Ceremonia de Sodo Orisha o Kari-Osha, o la Ceremonia de Consagrarlo en Ifá? La respuesta a esta interrogante es DEFINITIVAMENTE NO.
Y este es un tema muy álgido para aquellos Oloshas y Babalawos que obtienen ingresos y han adoptado como único medio de vida la práctica religiosa.
Es cierto que en muchos casos se poseen Letras del Ẹrìndínlõgún o de Odùs de Ifá que le indican a la persona que “no debe trabajar profano”, es decir que la entidad que rige su vida le exige que solo se dedique a la práctica de la religión yorùbá, que será el medio para obtener su sustento. Pero no todos poseen tales “signos”.
Supongamos entonces que una persona ya consagrada tiene como Letra o como Odù principal, o “de cabecera”, con la indicación que se dedique en exclusividad al ejercicio religioso… ¿nada más con eso podrá él (o ella) aconsejarle a quienes busquen su auxilio en el campo espiritual que se Asiente Osha o se inicien en el Sacerdocio de Ifá?
La indicación de ser consagrado como Olosha o como Babalawo bajo ningún respecto va a depender del gusto, del parecer, de la decisión de un ser humano.
¿Quién va a determinar que una persona debe consagrarse en el campo de la Osha o en el de Ifá? Única y exclusivamente el Odù que determine nuestra Espiritualidad Personal.
Para el conocimiento de todos es importante aclarar que los Odùs de Ifá que indican que una persona debe efectuar Kari-Osha o Consagrarse en Ifá no exceden de más de 70 odùs para cada una de las dos modalidades.
Desde hace ya varios años es común que Oloshas y Babalawos “indiquen arbitrariamente” que las personas se consagren; y esto tiene una razón simple: EL INTERÉS MONETARIO o ECONÓMICO, pero solo de quien da la indicación.
Claro, a estos Oloshas y babalawos se les allana el camino cuando viene un cliente deseoso de hacerse “santo” o convertirse en babalawo, pues les llegará el dinero con más facilidad y sin tener que convencer a la persona.
No todos estamos llamados a ingresar en la religión, y “Los Escogidos”, si se les quiere llamar así, van a ser pocos (siempre que se actúe y proceda con ética verdadera, valores que prácticamente están extintos en la actualidad).
¿Se les debe dar cabida a delincuentes, viciosos y personas sin escrúpulos dentro de la religión yorùbá? ¿El solo hecho de la consagración hará mejores personas a estos “Nuevos Pseudo-Religiosos”?
Se cansa uno de escuchar a esos “Padrinos y Madrinas” que se justifican diciendo: “… le coroné santo (o le hice Ifá) para que se apartara de la mala vida…pero él/ella no se quiere corregir (sic)”
Se sabe (y todos conocemos por lo menos a uno o una) de Oloshas y Babalawos que llevan una vida no cónsona con la jerarquía religiosa de la que se hicieron acreedores, pues hasta en muchos casos son malos hijos y malos padres, por referir el menor de “sus pecados”.
Osha e Ifá son claros en sus preceptos al indicar quienes están llamados a verificar Consagraciones Mayores, y estos dictámenes no pueden ser relajados a nuestro libre arbitrio.
Las consagraciones de Kari-Osha (Sodo-Orisha) e Ifá no son validas para todos los seres humanos. No vale la excusa del desconocimiento de las letras o los odùs que determinan cuales personas están llamadas a ser Oloshas o Babalawos: si no tiene suficientes conocimientos, entonces no debe poner en práctica la religión, y mucho menos por el simple interés o conveniencia de orden económico.
El que nuestra religión sea mejor cada día y no sea objeto de innumerables críticas por el comportamiento de algunos miembros, está en nuestras propias manos y conciencia.

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read more "IFÁ Y OSHA… ¿ES VÁLIDO PARA TODO EL MUNDO?"

jueves, 1 de octubre de 2015


Nicolás Valentín Angarica "Obá Tolá"

Una amiga, en su condición de Olosha, en muchas conversaciones me dice, refiriéndose a la religión: “… esto va a caducar…”. Hasta cierto punto tiene razón, pero no tomando la acepción de la palabra en el sentido de que los principios y secretos de la religión posean una corta duración en el tiempo, sino que todo lo referente a ella se ha venido estropeando o deteriorando en un plazo de tiempo.
Y eso es lo que ha sucedido con el sistema divinatorio del Ẹrìndínlõgún (diloggún), haciendo la acotación de que tal fenómeno es producto de la desidia y flojera de muchos Oloshas y Oriaté así como la “sabiduría” y “grandeza” de otros.
Ahora bien, ¿Por qué me estoy refiriendo a esto? Simplemente por la pobreza y desviación de los Registros y de los Itá de Osha que se vienen efectuando cada día en muchas partes, donde se “interpreta” la voz de los Oshas, pero no a través del lenguaje propio y particular del Ẹrìndínlõgún, sino con el contenido de los Odù de Ifá. Hago insistencia (como lo he explicado en mis publicaciones de este mismo Blog en fecha 09-02-2009 y 02-11-2012) en que las Letras del Ẹrìndínlõgún no expresan lo mismo que los Odùs Ifá.
Desde hace bastante tiempo se viene produciendo en muchos sitios (Cuba, Puerto Rico, Venezuela, etc.) que los Oloshas cuando se les pregunta por una Letra de los llamados “Caracoles del Santo”, se remiten a mencionar las prescripciones que hace Ifá mediante sus Odùs, haciendo en muchos casos interpretaciones erróneas de estos. Incluso muchos Awos, queriendo dar consejos a Iyawos y Oloshas, les preguntan por las letras obtenidas en su Itá de Kari-Osha, y hacen una conversión de las Letras del Ẹrìndínlõgún a los Odùs Ifá para así poder hablar; un ejemplo típico es el caso de que una persona tenga como letra en su Osha de Cabecera la letra Oddí Tonti Eyeunle (7-8) y entonces el Awo le dice: “usted tiene Edigbere en su Ángel de la Guarda” (sic).
Y es que debemos tener claros 2 principios: Primero, no hay ningún sustento, ninguna prueba, ningún aval, ninguna norma religiosa ni en el Ẹrìndínlõgún como tampoco en los Odùs Ifá que dicha conversión se pueda efectuar; y segundo, las letras, signos u odùs del Ẹrìndínlõgún bajo ningún respecto se pueden leer de manera doble, es decir mediante la lectura de 2 letras. (Esto tampoco existe en los Odùs Ifá, pues cada uno de los 256 odùs es un solo cuerpo, no la composición de 2).
Y es el caso que por lo general los Oloshas son los más acérrimos defensores de sus “Ramas de Santo” y de sus Casas o Templos de Origen, de sus largas tradiciones ancestrales, pero nunca sustentan fehacientemente porque ejecutan esa práctica de interpretar letras del “diloggún” por medio de odùs ifá.
Pero eso no es todo. Hay una serie de hechos, que ha dichos Oloshas no les gusta mencionar en estos casos, que si echan por tierra la incorrecta práctica de su particular lectura del Ẹrìndínlõgún, y que voy a detallar mediante una anécdota propia.
Hace unos cuantos años una Olosha, con cierta confianza personal, me preguntó (siendo todavía yo una persona sin consagraciones mayores) como podría ella aprender a consultar con el diloggún; en base a mi experiencia de la época le recomendé que comenzara primero leyendo el libro “El Manual del Oriaté” de Nicolás Valentín Angarica, para que tuviera una idea base y que posteriormente se acercara a sus hermanos de Osha u a otra casa reconocida y que mediante las libretas de santo, la presencia en itá de kari-osha fuera recopilando información de cada signo o letra del sistema oracular.
Para gran sorpresa mía obtuve como respuesta: “… mi amigo, ese libro no sirve: ahí todos los signos, si son Okana, o Eyeunle o lo que sea siempre dicen lo mismo; ahí todo es repetido” (sic).
Para los que son poco entendidos en la historia cubana de la religión hago una aclaratoria sobre los hechos de los cuales no les gusta hablar a los Oloshas que utilizan mal el oráculo del diloggún: Existió en la Habana, Cuba, hacía los últimos 25 años del siglo XIX una Olosha de supuestamente nombre Ña Rosalía Gramosa Abreu,  (Efúnsè Wáríkondó.) que se unió a otra olosha de nombre Timotea Albear “Latuán” (Ajayí Lewú) y obligaron a un Olosha de nombre Octavio Samá (Obadimeyi) a repetir la Ceremonia de Kari-Osha, pues ellas no se la reconocían, pero luego de efectuarle la segunda se dieron cuenta que realmente el sujeto estaba realmente consagrado. Posteriormente Octavio Samá fue instruido por Timotea Albear “Latuán” como Oriate. Al transcurso de los años este Octavio Samá “Obadimeyi” consagró en Kari-Osha a Nicolás Valentín Angarica “Obá Tolá” y le dio las directrices del oráculo del diloggún para que trabajara como Oriaté.
Posteriormente Nicolás Valentín Angarica pasa a ser el primer Olosha cubano que escribe un libro explicando ciertos fundamentos y principios de la religión, según lo aprendido por él en su ciudad natal de Matanzas, más lo aprendido en la Habana con su padrino Octavio Samá.
Todo esto nos conduce a la conclusión de que lo expuesto en libro “El Manual del Oriaté” es una pequeña parte de las tradiciones adquiridas por Nicolás V. Angarica a través de sus antecesores Efúnsè Wáríkondó, Latuán y Obadimeyi.
Pero hay un dato por demás interesante: Efúnsè Wáríkondo, es conocida como “La Reformadora de la Religión” (sic) pues fue ella quien puso la práctica de tirar dos veces el diloggún o caracoles para conseguir una letra compuesta, entre otras cosas que no se hacían.
Ahora bien Nicolás Valentín Angarica establece en su propio libro: “Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2) SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-1) hasta Ejioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun”.
Conclusión de todo lo explicado:
1º La tirada o lanzamiento dos (2) veces del Ẹrìndínlõgún fue una disposición particular (por decirlo caballerosamente) de Ña Rosalía Gramosa Efúnsè Wáríkondó, es decir fue una innovación practicada por ella a partir de un cierto período, pero no es ninguna norma o institución religiosa real.
2º Algunos de los descendientes de “La Reformadora de la Religión” (Nicolás Valentín Angarica) estaban claros y convencidos de que lo que “vale” para interpretar el Ẹrìndínlõgún es el primer lanzamiento de los mismos, que es el que siempre va a hablar, y si se hace un segundo lanzamiento, “creará” ciertas variantes.
3º El Ẹrìndínlõgún habla sus letras particulares, pero nada tiene que ver con el contenido de los Odùs Ifá.
4º La sabiduría, los conocimientos, el contenido, los dictámenes del Ẹrìndínlõgún SE HAN PERDIDO, esa tradición ancestral SE HA IDO y es muy poco el legado que de la misma nos queda Y NO PODEMOS PERDERLO.

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