miércoles, 1 de julio de 2015



Últimamente en Venezuela se ha desarrollado una moda de escudarse en un presunto "deber ser" cuando se plantea o se le pregunta a las personas sobre determinadas materias.
Eso estará muy bien en el ejercicio muchas ciencias sociales, en los ámbitos sociológicos y filosóficos, pero en lo que se refiere a lo religioso y espiritual no puede tener cabida.
La Religión Yorùbá (al igual que la mayoría de las verdaderas religiones) está basada en DOGMAS (puntos esenciales de una religión que se tienen por ciertos y que no pueden ponerse en duda).
El no cumplimiento de esos dogmas y la aplicación de "el deber ser" es el punto inicial de donde surgen innumerables problemas y complicaciones que repercuten en la reputación de nuestra religión y de los que la profesan.
Hace poco conocí a una Olóòsà (olosha) que hace repetida referencia a esa frase ("es que ese es el deber ser") cuando se le habla de algún principio religioso; estoy claro en que dicha señora desconoce el contexto de la frase, pues cuando se habla de deber ser se está haciendo alusión a una particular visión ética y moral personal del individuo, y en base a premisas normativas, una sobre otra, que nos llevan a justificaciones.
La Religión Yorùbá está fundamentada en variados dogmas que no puede ser vistos de manera particular por los individuos que la integran o que quieran ingresar a ella.
Cuando en la Religión Yorùbá se va a tomar una decisión o determinación sobre efectuar una ceremonia consagratoria a una persona no se puede basar en "el deber ser"; por el contrario hay que basarse en el dogma religioso que lo sustente.
Veamos un ejemplo: "El deber ser" nos plantea debido a conclusiones erradas de que la ceremonia de Kari-Osha o la de Ifá puede salvar a una persona del desarrollo o padecimiento de una enfermedad y por lo tanto a todos los que se le efectúe una de esas ceremonias se va a curar; esto es un falso principio pues los dogmas de la religión yorùbá no lo establecen así per se. En algunos Odùs la consagración religiosa puede ser la solución si así está determinado dentro del contenido del mismo, pero eso no es aplicable a todos los odùs.
Es así como vemos que hoy día se llevan a efecto ceremonias de consagración mayor a un individuo enfermo y al poco tiempo dicha persona muere sin haber podido prolongar su vida.
Pero quizás este sea el ejemplo menos descriptivo de las barbaridades que se hacen en estos días y que muchas veces esconden realmente un trasfondo comercial.
Una mayoría de "oficiantes religiosos" (pues no pueden ser llamados sacerdotes ni por otros sinónimos) se dedican a consagrar personas que tienen como medio de vida distintos delitos, como también dan cabida en la religión a personas que no poseen los mínimos principios morales y éticos, a individuos con disimiles vicios orgánicos o mentales, a mentirosos compulsivos que quieren ingresar en la religión para  estafar a sus congéneres y hacerse de "un billete fácil" y otros seres que carecen de lo más básico: ser buenas personas.
En solo tres días he escuchado de Iyawoses que se visten con chalecos anti-balas y delinquen abiertamente, de niños con graves enfermedades y fueron llevados a un Igbodun como salvación y han muerto a los 2 meses de haber sido consagrados, de gente consagrada en Ifá sin haber ni siquiera estudiado la posibilidad que tuviera que hacer Yoko-Osha antes de pasar a Ifá, pues las ceremonias "había que hacerlas a la brevedad posible",de Ceremonias de Kari-Osha e Ifá sin efectuar ceremonias previas obligatorias y completas, de consagraciones mayores (Osha e Ifá) que no exceden de 4 días, de Babalawos, que en su afán desmedido de hacer Ifaces a cada rato, "por racimos" y a cualquier persona, están sufriendo de enfermedades y males irreversibles "debido a que trabajan mucho", sin querer reconocer que lo que realmente les sucedió es a consecuencia de los disparates y "locuras religiosas".
Después de oír (y leer) esto nos preguntamos: ¿hacia donde están llevando a la Religión Yorùbá?
A los Oloshas y Babalawos, sean nuevos o tengan tiempo de consagrados, les hago un llamado: 1º.- hay que apartar el interés de tener muchos ahijados o de ganar suficiente dinero para vivir en base a la religión; 2º.- son pocos los odùs que establecen que hay que llevar a cabo Kari-Osha o Ifá; 3º.- se debe estar seguro de que personas deben ingresar en la religión, pues aunque el odù que posean en ikofafun o awofakan se lo permitan, se debe estar claro en cuanto a la moral y comportamiento social de esa persona; 4º.- que los "inventos" "novedades", "modificaciones" y "adaptaciones" siempre traen problemas porque aquí se trabaja con la espiritualidad y el destino de las personas y los principios y dogmas religiosos no pueden ser relajados por decisiones particulares.
Espero, sin ninguna mala intención, que Olóddùmarè, Olóòrun, Òlófi, Òrúnmìlà y todos los Òrìsàs corrijan todas estas anomalías para el beneficio de nuestra religión.


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lunes, 1 de junio de 2015


El origen de la etnia o los pueblos hoy denominados Yorùbás siempre ha sido un tema poco explicado; algunas personas que han escrito sobre el tema han querido vincularlos con los antiguos egipcios, pero sobre esta teoría no existen ningún tipo de pruebas, como tampoco las hay para relacionarlas con otra cultura de la cual provienen los yorùbás.
Si es difícil hablar del origen, mucho más complicado se nos hace hablar del inicio de la tradición religiosa, pues a las etnias africanas se les ha negado, hasta cierta punto, un grado de desarrollo cultural en cualesquiera de sus vertientes.
Se nos habla del conocimiento de la religión de los habitantes de Nigeria solo a partir de la llegada de los colonizadores europeos, pero…¿es que acaso no existe un pasado antes de esa fecha?
Se ha establecido que los hoy denominados yorùbás son los descendientes de La Cultura Nok.
Los Nok es uno de los pueblos que se consideran más antiguos entre los africanos, señalándose sus comienzos con un promedio de 500 años antes de la era cristiana; de este tronco se desprenden los pueblos de Ifé y de Benín, ejerciendo una gran influencia artística.
Es así como se sabe que la cultura iniciática en las mesetas del actual territorio nigeriano es esa llamada Cultura Nok que se estableció entre los siglos VI y I a.C.
Son pruebas demostrativas de estas afirmaciones, innumerables expediciones y estudios arqueológicos que dan constancia que en la zona suroeste de Nigeria ya había sido habitada por seres humanos con una antelación de 9000 años –ANE- (antes de nuestra era)
Los pueblos transmiten a sus descendientes o sucesores la mayor parte de sus rasgos culturales: sobre todo los sistemas económicos, arte y religión.
Y existen grandes similitudes en las costumbres entre La Cultura de Los Nok y La Cultura de Los Yorùbás: pueblos sedentarios, agricultores y recolectores, excelentes escultores y fundidores de metales.
Ante tales evidencias se nos hace imposible pensar que los Yorùbás no hayan heredado de estos antecesores (muy avanzados y desarrollados para esa época) una tradición religiosa tan profunda y amplia, que no tiene comparación con la de otros pueblos del África y que se considera tan rica como la de los antiguos griegos.
Otros datos que corroboran la antigüedad de los hoy llamados pueblos yorùbás es el conocimiento de la existencia del Hierro y su asimilación con el Orisha Oggún, en base a la tradición oral de innumerables patakkíes o itan; y no es menos cierto que Los Nok se encuentran entre los primeros cultores de la metalurgia del hierro.
Si abordamos el aspecto de la elaboración de esculturas en terracota se plantea otra similitud, especialmente en que los hallazgos arqueológicos de La Cultura Nok demuestran que los yacimientos donde quedaron estas obras consistían en sitios que funcionaban como depósitos rituales de piezas rotas, procedimiento este similar al de los yorùbás en lo tocante a las ceremonias fúnebres o Itutu.
Gran parte de los investigadores de la cultura nigeriana han fechado la fundación y población de Ilé Ifé, en el siglo IV a.C. lo que también coincide con los datos que se nos aporta del inicio de Los Nok, caracterizados “por una escultura de tierra cocida vinculada al mundo sobrenatural y material de su pueblo, que honraba a sus dioses y antepasados y ensalzaba la fertilidad”.

Como vemos, la Religión de Los Yorùbás es mucho más antigua que la religión más difundida sobre el planeta (la católica)… y lo primero es lo primero.

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read more "LA RELIGIÓN YORÙBÁ: ¿CUANTOS AÑOS TIENE?"

viernes, 1 de mayo de 2015



DE TODOS ES CONOCIDO QUE EN LA RELIGIÓN YORÙBÁ EXISTEN ACCIONES QUE CONSTITUYEN PILARES BÁSICOS QUE NOS PROCURARÁN EL VENCIMIENTO DE CUALQUIER DIFICULTAD QUE SE NOS PRESENTE; UNO DE ESOS PILARES ES EL EBBO.
LA EJECUCIÓN DE UN EBBO TIENE UNA SERIE DE REGLAS QUE SE DEBEN CUMPLIR EXACTAMENTE PARA LOGRAR SU TOTAL EFICACIA. PERO DE UN TIEMPO PARA ACÁ UNA “NUEVA GENERACIÓN” DE PRACTICANTES DE RELIGIONES AFRICANAS SE ENCUENTRAN “CREANDO” NUEVAS MODALIDADES AL LLEVAR A CABO OFRENDAS RELIGIOSAS.
HACE POCOS DÍAS PUDE OBSERVAR QUE A LAS PUERTAS DE UNA ENTIDAD U OFICINA BANCARIA, ALGUIEN HABÍA DEJADO LOS CUERPOS DE 3 POLLOS SACRIFICADOS EN ALGÚN RITUAL PRESUNTAMENTE DE “SANTERÍA” O DE LITURGIA YORÙBÁ.
COMO SE PUEDE VER ES UNA COSTUMBRE YA IMPLANTADA (POR LO MENOS EN VENEZUELA) QUE LOS ANIMALES QUE SE UTILICEN EN UN SACRIFICIO RELIGIOSO SEAN DESECHADOS, COSTUMBRE ESTA QUE NO TIENE NINGÚN BASAMENTO DENTRO DE LA RELIGIÓN.
QUISIERA QUE EL SACERDOTE O LA SACERDOTISA QUE DECIDIÓ QUE LOS CUERPOS DE ESOS ANIMALES DEBÍAN REPOSAR A LAS PUERTAS DE UN BANCO ME DIERA LA EXPLICACIÓN LÓGICA Y RELIGIOSA SOBRE EL BENEFICIO QUE OBTENDRÁ LA PERSONA QUE EFECTUÓ EL EBBO U OFRENDA, UNA VEZ DEJADOS ESOS RESTOS EN ESE LUGAR.
HAY QUE ESTAR CONSIENTES QUE EN LAS REGLAS O RELIGIONES AFRICANAS, TODO ESTÁ CONSTITUIDO O ESTABLECIDO, Y NO HAY LUGAR A LA TOMA DE DECISIONES POR “INSPIRACIÓN DIVINA” O “PORQUE ME LO DIJO MI MUERTO”, O “PORQUE EL SANTO ME LO REVELÓ”, ETC., ETC.
ALGUNOS ODÙS (SIGNOS O LETRAS DE LOS ORÁCULOS) NOS INDICAN EL LUGAR PARA DONDE SE DEBEN LLEVAR PARTE DE LOS INGREDIENTES DEL EBBO, O SU TOTALIDAD, LOS ANIMALES QUE SE HAN UTILIZADO O ALGUNAS PARTES DE ELLOS.
PERO LOS LUGARES A DONDE SE ENVÍAN CUALESQUIERA COMPONENTES DEL EBBO SON SITIOS QUE TIENEN RELACIÓN DIRECTA, SACRO-MÁGICA, ESPECIFICA, CON EL LUGAR DE “BAJADA” O “ASENTAMIENTO” DE LA ENTIDAD EN LA TIERRA O MUNDO FÍSICO HABITADO POR LOS HUMANOS Y ANIMALES.
ASIMISMO LOS ODÙS NOS INDICAN QUE CUANDO UN ANIMAL ES SACRIFICADO QUE DEBE HACERSE CON EL CUERPO, SI SE VA A CONSUMIR O COMER, QUIENES DEBEN HACERLO O LO TIENEN PROHIBIDO, SI DEBE SER COCINADO Y OFRENDADO A ALGUNA ENTIDAD EN ESPECIAL.
TAMBIÉN LOS ODÙS Y SUS RESPECTIVAS HISTORIAS NOS ESTABLECEN QUE EL EBBO A MARCAR DEBE HACERSE DE MANERA LITERAL, O PUEDE SER MODIFICADO E INCLUSIVE PUEDE SER REDUCIDO; PERO NUNCA DEBE PRIVAR LA OPINIÓN PARTICULAR DE QUIEN HACE EL REGISTRO.
LAS OFRENDAS (EBBO) Y SACRIFICIOS SON RITUALES EN SI, QUE TIENEN VARIACIONES DEPENDIENDO DE CADA ODÙ, Y ES DEBER Y OBLIGACIÓN QUE LOS SACERDOTES Y SACERDOTISAS APRENDAN A LLEVARLOS A CABO CORRECTAMENTE.

ESPERO QUE ALGÚN DÍA YO OBTENGA EL CONOCIMIENTO DE QUE ENTIDAD, YA SEA ÒRÌSÀ O EGÚNGÚN, ESCOGIÓ COMO LUGAR DE ESTADÍA EN LA TIERRA LAS PUERTAS DE UN BANCO.


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read more "EL EBBO Y SU DESTINO."

miércoles, 1 de abril de 2015



Publico este post cuando ya estamos en el período del año en que los católicos comienzan a llevar a cabo la celebración de sus más importantes festividades religiosas: La Semana Santa.
Es durante este período de gran movimiento religioso por parte de la Iglesia Católica Apostólica Romana, cuando los seguidores de las religiones africanas (palo Mayombe, osha e ifá) hacen un receso en sus actividades.
Este “sin sentido” de los africanistas tiene como “base” el Falso Sincretismo (variando un poco el término de Sincretismo Falso utilizado por Leonardo Boff en su obra: Iglesia: carisma y poder-ensayos de eclesiología militante.)
Dentro de las religiones africanas, en especial la Osha y el Palo Mayombe, se observa un Falso Sincretismo (que algunas veces he denominado como pseudo-sincretismo) pues se insiste en asimilar estas religiones con el catolicismo pero en determinados momentos se entra en franca contradicción.
Si realmente existiera Sincretismo entre la Religión Católica y la Religión Africana de la Osha esta última efectuara ciertas celebraciones tal como lo hacen los cultores del catolicismo.
Durante la llamada Semana Mayor, la mayoría de los Olórişàs y  hacen un alto en sus procesos de registro, ebboses, sacrificios y consagraciones, y cuando se les pregunta a que se debe esto, se escucha la más inverosímil de las respuestas: “no se puede trabajar porque no está Dios” (sic) o “Dios está muerto” (sic).
Incluso en algunas “Casas de Santo” y Munansos de Mayombe se cubren las soperas y las ngangas con sábanas blancas, a fin de proteger a las entidades de las acciones negativas del Demonio, que en esos días impera y “anda suelto”.
También, pero en menor volumen, observamos “Casas de Ifá” que ponen en práctica algunas de estas abstenciones.
Si hay la posibilidad de “emparentar” tales acontecimientos religiosos, me hago una pregunta particular: ¿por qué Olórişàs, nganguleros e inclusive algunos bàbálawos, no efectúan homenajes similares? ¿Por qué solo se limitan a dejar de “trabajar”?
Por otro lado nunca he visto a los Olórişàs efectuar ningún tipo de rituales durante las festividades católicas de la Navidad o Natividad; ¿y es que en este caso no opera el sincretismo? ¿Con quién comparan los Santeros al Niño Dios o Niño Jesús?
Por lo general solo se observa la aplicación del sincretismo por los Olórişàs con respecto a La Virgen de la Caridad del Cobre, la Virgen de Regla, Santa Bárbara, la Virgen de las Mercedes, El Santo de Niño de Atocha, San Francisco de Asís, San Lázaro, a los cuales veneran en las fechas establecidas por la Iglesia Católica.
Nunca he sido invitado a una celebración en una Casa de Santo por festividades de Ôgún, de Òóòsì, de Òdûdûwá, de Oyá, con motivo de ser el día correspondiente para ellos según lo establece un calendario santoral católico.
¿Aquellos que tienen asentado en ceremonia de Kárí Òşà Òbàtála Ajágguna llegarían a celebrar un “bembé” el pasado 19 de Marzo día de San José de Nazaret, santo católico con el cual se sincretiza el avatar más joven de los Òbàtála?
Aún desconozco, después del establecimiento del “Gran Sincretismo entre la Religión Católica y la Santería” cuáles son los correspondientes “nombres cristianos” de Òlóòkun, Oroiña, Iroko, Oshumare, Dada Bañani o Dada Obañeñe (una vez me dijeron, así como con cierta duda, que era San Ramón Nonato) y de otros Òrìşàs.
Queda una vez más demostrado, con estos simples ejemplos, que no existe sincretismo entre la religión de los Òrìşàs y la religión católica; el sincretismo solo existe para los que practican la amalgama espiritual llamada Santería y no para aquellos que en verdad rinden culto a las entidades que conforman la Religión de la  Gran Nación de los distintos Reinos Yorùbá.
No consideré práctico hacer una explicación más profunda, por lo extensa que se haría la misma tratando de aclarar conceptos teológicos; pero creo que con estos sencillos ejemplos les queda claro a todos que LA IGLESIA CATÓLICA es una cosa y el CULTO RELIGIOSO A LOS ÒRÌSÀS es otra muy distinta.
Por lo tanto desenvolvámonos en nuestro campo particular y defendamos nuestras tradiciones y respetemos esos ámbitos ajenos que solo crean animadversión, pues al igual que quienes rendimos Culto a los Òrìşàs nos molesta ver a espiritistas haciendo intromisión en nuestras creencias, los católicos también se resienten con nosotros al “adjudicarnos” sus Santos.

La imagen presentada en esta publicación es propiedad de Pierre Verger [Fátúmbi]( 1902-1996) y corresponde, como el mismo lo indica, a una Procesión Lukumí a la Habana.
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read more "OSHA Y FALSO SINCRETISMO."

domingo, 1 de marzo de 2015



En el campo y desarrollo de las distintas religiones existentes La Palabra, ya sea esta manifestada de forma oral o verbal, así como de manera escrita, por ser medio de expresión y comunicación, es de suma importancia. Asimismo tiene gran importancia por ser el medio de manifestar la oración y los pedimentos.
Pero dentro del ámbito de la Religión Yorùbá, Ọrọ, la palabra, tiene mayor preponderancia.
En primer lugar debemos estar conscientes en el hecho de que nuestra religión no tiene un Texto o Libro Sagrado y la transmisión de los dogmas, preceptos, de su filosofía y principios, de sus leyes, de su liturgia y las diferentes historias, se ha expandido a través de los siglos por medio de Ọrọ, y esto quiere decir que se ha logrado de una manera que na más allá de lo verbal u oral.
Y es que esa “palabra” no es la comunicación ordinaria que se emplea a diario; no es el simple diálogo rutinario, pues ella está compuesta de un profundo contenido.
Ọrọ no es aquella palabra que normalmente es hablada o dicha.
La connotación de Ọrọ pasa de lo simple terrenal, es algo más sacro y referido a lo espiritual y moral.
Esa Palabra tendrá un doble poder, tendrá acción y reacción.
Cuando nos referimos a la utilización de Ọrọ estamos haciendo mención a u fenómeno de duplicidad, de duplicación del poder de esa expresión fonética que se ha hecho y que va cargada con profundo sentimiento religioso e impulsada por el Alma.
De ahí la importancia de expresarse, en el momento religioso, dándole motivación y énfasis a las palabras que se utilizan en los rezos, oraciones y cantos, que generalmente están compuestos de manera poética.
Igual sucede con los proverbios yorùbás, en los cuales se encuentran un gran uso de la metáfora, así como el empleo de otras formas de estructura lingüística (como las declinaciones) que van a provocar “poder”, “énfasis”, “expansión”, además de una especial gracia y atracción.
De esta manera La Palabra bien expresada, estructurada con coherencia, potenciada con el Alma, siendo grácil, vendrá a constituir un dulce sonido para los Òrìşàs. De ahí que todas las rogaciones, los rezos, canticos y encantamientos deban ser pronunciados a manera de versos.
En la actualidad en el ejercicio diario de los diversos consagrados en la religión yorùbá no se observa dedicación en mantener este principio de la correcta utilización de La Palabra.
Oloshas y Babalawos de hoy día interpretan los suyeres con los ritmos de su predilección personal, cantar por cantar, y tratan de hacerlo lo más rápido posible para “no perder tiempo en eso”.
Por otra parte la pronunciación de las palabras en los rezos se hacen a un libre albedrio, confundiendo palabras o utilizando muchas que no son las apropiadas.
Las expresiones poéticas, típicas de las antiguas religiones brillan en la ausencia de los actuales religiosos; el uso de proverbios yorùbás se circunscribe a unos pocos que suelen ser aplicados para la mayoría de los casos, haciendo interpretación literal de los mismos sin saber que la correcta interpretación de ellos es primordial para mantener la veracidad de lo que se dice.
Y es que hoy día no es de importancia dentro del mundo religioso el buen aprendizaje de la fonética yorùbá, de los sentidos semiológicos y semánticos.
El correcto diálogo con las Entidades ha pasado a un segundo plano y se establece en cualquier idioma o lengua, dejando de lado el léxico litúrgico que se considera engorroso y dificultoso.
En fin, se abandona y se deja perder en la oscuridad del desuso uno de los elementos más importantes: El Poder de La Palabra a través del Dialogo.

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domingo, 1 de febrero de 2015



Es difícil hablar en cualquier parte sobre Olókun (Òlóòkun) ya sea en foros, reuniones religiosas, etc., pues son muy encontradas las informaciones que se tienen sobre el mismo y muchas no tienen ningún tipo de basamento.
En lo adelante me referiré al mismo como un Òrìşà (Orisha), que es el nombre correcto que en la religión yorùbá se les da a las diversas entidades de ese nivel, sin hacer la distinción que comúnmente en el hemisferio occidental tenemos de Òrìşà’s y Òşà’s (orishas y oshas).
No es ningún secreto que una gran parte de los secretos, ceremonias, entidades, historias, rezos, cantos, principios, etc., de las distintas ramas de la religión yorùbá, se han ido perdiendo con el transcurso de los años.
Uno de los casos más significativos ocurre con la entidad Olókun (Òlóòkun), quien dentro del mundo yorùbá tiene relevante importancia.
Es así que Òlóòkun, en nuestro espacio religioso tiene gran envergadura y es una de las entidades primigenias; tan es así que fue el segundo Òrìşà en bajar a la tierra con un mandato específico por parte de Olódùmarè (hecho este relato en corpus literario de un Odù Ifá).
Ahora bien, son pocas las informaciones que se tienen sobre tal Òrìşà que no generan controversias y discusiones entre aquellos que se atribuyen la potestad de ejercer su culto, su origen y la potestad de entregarlo.
Presuntamente, y en eso coinciden la mayoría de los grupos mencionados, es que quienes dan a conocer el culto de Òlóòkun en tierras americanas (específicamente en Cuba) fueron los esclavos provenientes de la región africana de Ègbádò.
Pero de ahí en adelante comienzan toda una serie de complicaciones en torno a su culto que dificultan tanto las labores de enseñanza con respecto al Òrìşà, como la forma correcta de atención y la debida consagración.
Son muchos los planteamientos disimiles, que hacen incurrir en confusiones tanto a mayores y menores dentro de la religión y que generan una atmosfera de desconfianza en gran parte de las personas que lo han recibido y también a quienes se conminan a su recepción.
Pero veamos cuales son las “posiciones encontradas” que complican el Culto Òlóòkun.
EL SIGNIFICADO DE SU NOMBRE: para algunos su nombre significa “Extensión del Mar”; para otros se traduce como “Dueño del Mar”; también hay quien dice que su nombre significa “Dueño del Océano”.
COMO SE ESCRIBE SU NOMBRE: veremos que hay diferencias notables en cuanto a la escritura del nombre del Òrìşà: Olokun, Olókun, Olokún, “Olookun” (yo particularmente he optado por escribirlo como “Òlóòkun”, basándome en el contenido de un libro publicado por un africano estudioso del tema en cuestión).
EL SEXO: para muchos es un Òrìşà masculino; también existe un grupo numeroso que es una Entidad femenina; el grupo minoritario establece que es Andrógino (un organismo que tiene características tanto masculinas como femeninas) Es de resaltar que estas discrepancias no se formaron únicamente en este hemisferio: los Ègbádò de África lo consideran masculino, mientras que los Ègbádò de Cuba establecieron, sobre todo en Matanzas, que es femenino. En Benín se considera que Olókun es Òrìşà masculino, más en Ilé Ifé como de sexo femenino. Para los Edo es masculino y todos los Reyes Edo descienden de él.
ESTILO DE CULTO: un sector de los cultores establecen que su culto es igual al de Yemayá; para otros el Òrìşà Òlóòkun tiene su propio culto, el cual difiere totalmente del que se le efectúa a Yemayá.
CONSAGRACIÓN: hay quienes defienden la postura de que es una Entidad que solo se recibe; pero al mismo tiempo, en una teoría más reciente, hay Santeros que dicen que se corona. Una tercera corriente establece que no se puede asentar directo y el Yoko Osha de uno de sus “Hijos” se verifica haciendo Yemayá con Oro para Olokun. También hay quienes establecen que Òlóòkun no puede ser en ningún momento Òşà de Cabecera, es decir, “Ángel de la Guarda”.
FUNDAMENTACIÓN: existen grupos que establecen que es una entidad que vive con agua dentro de su fundamento. Otros establecen que no lleva en ningún momento agua en su secreto.
ORÁCULO: La mayoría de sus cultores plantean que el único medio de comunicación con la entidad es el Obí Agbon (el coco), pero de unos años para acá ha surgido la teoría en muchas “Casas de Santo” que si habla a través del Erindinlogun (diloggún); este grupo dice que deben consagrársele 2 manos de diloggún (una mano habla y la otra no ¿?). Las corrientes que dice que no habla, por lo general, le consagran una “mano” de caracoles (que no hablará y por lo tanto no se entiende para que se le consagra). Por su parte en Ifá se considera que Òlóòkun habla por la “boca” de Òrúnmìlà.
JERARQUÍA: En la Òşà se considera una Entidad Menor; para Ifá es una Entidad Mayor y principalísima.
Como se ha visto existen varias posiciones encontradas, y quedan algunas más, los que nos obliga llegar a la reflexión de que se debe efectuar estudios más profundos sobre todo el entorno que abarca el Òrìşà Òlóòkun y lograr una determinación exacta de su real esencia, pues a pesar de que repetida y constantemente se fundamenta y entrega esta Entidad, la misma ha ido desapareciendo y disminuyendo cada vez más.
Y es tan importante el estudio y la investigación acerca de este Òrìşà, que les dejo el siguiente análisis: de todas las etnias, pueblos y regiones que hacen culto y adoran a Òlóòkun en la propia África desde hace muchos años hasta la actualidad donde se celebran Festivales en su honor, ninguna es una ciudad costera y se encuentran a muchísimos kilómetros de distancia del mar…entonces ¿Es realmente Òlóòkun una entidad marina?


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