jueves, 1 de diciembre de 2016


Se acostumbra denominar, dentro de la religión yorùbá practicada en América, como PATAKI, cada una de las narraciones o historias que se transmiten oralmente con la intención de efectuar una explicación de normas y principios religiosos, sucesos de la vida, origen de animales, plantas, Òrìsàs, seres humanos, acontecimientos y fenómenos naturales, etc. Estos Patakies muchas veces son trasmitidos a manera de fábulas, leyendas, mitos.
Tales historias varían en lo que se refiere a su extensión: algunos se han mantenido como grandes narraciones de hechos históricos; otros han llegado a nosotros a manera de parábolas. Algunos son explicados a los interesados de manera directa, pero es común que se cuenten en sentido metafórico.
Estas narraciones yorùbás siempre conforman una moraleja, al igual que otras historias y cuentos de los distintos países del áfrica negra.
La memoria del pueblo yorùbá, ya sea en lo religioso o en lo histórico, se trasmitió durante muchos años bajo esta modalidad propia de la tradición oral, ya que al no poseer un sistema de escritura, era necesario establecer a perpetuidad las tradiciones colectivas del pueblo.
Pero el avance del tiempo, aunado al facilismo de la tecnología, y complementado con el desinterés de los nuevos seguidores y practicantes de la religión yorùbá, han dejado en el olvido la tradición oral.
Los mal llamados Aleyos no están interesados, ya sea en un registro, ya sea en un Itá, en escuchar ni medianas ni largas narraciones. Los consagrados más jóvenes, ya sean Olorisas o Babalawos no invierten tiempo en memorizar, leer y estudiar antiguos patakies. Si obtienen un libro impreso o una libreta manuscrita en que este condensado el contenido de los odùs de Ifá o del Ẹrìndínlõgún con sentencias directas, se ven satisfechos para poder expresar “Dice Ifá” o “Dice la Osha”.
Hasta la organización de la UNESCO se sintió preocupada de la pérdida del interés, en las nuevas generaciones, por mantener esta memoria colectiva de narraciones y versos nativos yorùbás.
Hoy día, para muchos religiosos, es más importante poder “vaticinarle” en pocas palabras a un consultante que debe recibir una entidad, que explicarle como debe ser su comportamiento durante un período de tiempo para que no se vea agobiado por problemas que se pueden manifestar; total es más rentable tener un nuevo ahijado, sin importar si el destino lo arrincona.
Se considera superfluo por quienes buscan formar parte de una casa religiosa oír la palabra de Òrúnmìlà tratando de aconsejarle que debe llevar una vida decorosa, pues solo le interesa en cuanto tiempo puede entrar en el Igbodún para la ceremonia de Kari-Osha.
Si usted trata de explicarle a una nueva Apetebí, mediante un pataki, que entidades oscuras pueden posesionar su cuerpo y crearles ciertos infortunios y malos ratos, le verán con malos ojos y será objeto de críticas, pues ella ha sido informada por familiares ya consagrados y otros “mayores” que consagrándose en la Osha se verá libre de cualquier posesión pues “va a tener en su cabeza a su Ángel de la Guarda” (sic).
Hoy día las historias de toda una tradición religiosa que vino de los primeros cultores africanos, son cuentos de “viejos negros”, que ya no valen de nada, y mucho menos sin imponen prohibiciones o reglas a seguir, ya que la Madrina o el Oriate que le recomendaron, ha hecho “muchos Santos e innumerables ceremonias” y no ha pasado nada de lo que se le narra.
El legado de los Ancestros Yorùbás está siendo sustituido por “la sabiduría de los blancos de hoy” que ven “mucho futuro en las cartas y el tabaco”, pero no saben explicar los odùs del Ẹrìndínlõgún y mucho menos narrar historias que determinan la liturgia por la que deben pasar los nuevos adeptos para lograr el camino correcto dentro de su vida espiritual y por ende la mejoría material.

Entender un Pataki es entender la propia vida, porque así lo determinó Olódùmare a través de su sagrada palabra.

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martes, 1 de noviembre de 2016




Muchos de los lectores de este blog considerarán que aburren las críticas que se hacen en el mismo a una serie de relatos que se exponen…pero sucede que las acciones que se están ejecutando en el campo de la religión yorùbá ya llegan a extremos fuera de la esfera de las “innovaciones” y adaptaciones.
Claro que esto no es materia nueva, pues los “especuladores de oficio” y “los asesinos religiosos” (término este con el cual designan a ciertos sacerdotes venezolanos los Olorishas y Babalawos responsables de Cuba) vienen llevando a cabo desde hace años cualquier cantidad de tropelías en materia de las consagraciones.
Una muestra de ello es lo que se hacía en el llamado Templo Arara de Venezuela, quienes se auto proclamaban con una singular condición: no eran unos santeros más: Y eso era verdad, pues no eran santeros, ni Olorishas, ni Babalawos, ni sacerdotes Arara. Ese templo era una gran estafa, repleta de artilugios que llenaban los ojos de los incautos que nunca salieron con ninguna consagración religiosa verdadera (véase la foto que acompaña esta publicación).
Haciendo el relato corto, a comienzos de los años 90, en la zona de los Altos Mirandinos (Estado Miranda, Venezuela), en el pomposo Templo Arara de Venezuela, previo el pago de derechos por sumas de dinero considerables, se llevaban a cabo Consagraciones supuestamente de Santo, y al llegar el momento de la “matanza” o inmolación de animales…LA MISMA SE HACIA CON FIGURAS DE ANIMALES CONFECCIONADAS EN PORCELANA.
¡¡Sorprendente, verdad!!
De muchos religiosos con años es conocido, que desde hace ya bastante tiempo, y mucho antes de que hicieran presencia en este país los Babalawos consagrados en Ifá Tradicional Nigeriano, existieron Casas de Santo y Templos de Osha que consagraban a personas a través del sistema denominado “pie y cabeza” (solo la entrega en la ceremonia de Yoko-Osha de Elegguá y el Osha de Cabecera o Ángel de la Guarda, a los que se les inmolaban animales de plumas y de 4 patas) También cierta cantidad de casas ejecutaban de esa manera la ceremonia y el resto de los Oshas eran entregados solo “comiendo” animales de plumas. Tal modalidad no es invento de venezolanos; todo lo contrario es herencia e importación de mayores en Cuba en donde tal sistema es practicado desde el siglo XIX.
Este último sistema de efectuar ceremonias consagratorias es mal visto por algunas de las casas religiosas de La Habana; pero este es un tema del que se hablará en otra publicación.
Ahora bien, lo que sí creo que es una nueva invención, netamente autóctona de nuestro país, es una “modalidad especial” que ha comenzado a ejecutarse, y que mi persona muy particularmente, ha denominado: “Santos Vegetarianos”.
Por el nombre que le doy, me imagino que quienes lleguen a leer este post entenderán sin mucha explicación a que me refiero; pero es cierto lo que les digo: bajo este “sistema” se han estado haciendo ahora varios Santos (obsérvese que no digo ceremonias de Ijoko Òşà, Yoko-Osha, Kari-Osha) en los cuales no se llegan a sacrificar ningún tipo de animales, de ninguna especie.
Ustedes se preguntarán: ¿y qué hacen? Bueno en primer lugar yo digo que NADA,  en base primordialmente a que la cantidad de hierbas que utilizan no exceden de la docena, cosa que ya viene muy mal ahí, como en otras casas un poco más serias y respetuosas. Y se vuelven a preguntar: ¿pero que comen los Santos? Respuesta: NADA. Tercera pregunta: ¿Qué asheses les ponen? Para eso si tengo una respuesta distinta: una ensalada de frutas (tal como lo leen).
Ya en una publicación pasada relate sobre una persona consagrada en esta religión que decía (y me imagino que todavía dice): “Esto va a caducar” (sic.)
Hoy yo digo: a esta , nuestra religión, la ESTÁN MATANDO, todos los improvisados, “sabios” y “eminencias”, que tienen sus ceremonias personales y particulares bien hechas, al igual que las de sus familiares cercanos; pero que ahora vienen y convencen a personas ya consagradas, pero débiles de mente, y le dan explicaciones privadas (pues deben mantener los “secretos”) de porqué se deben hacer las Coronaciones de Santo sin el sacrificio de animales, y así van creando a su alrededor un gran número de adeptos a estos disparates.
Después que ya tienen un considerable “equipo de trabajo”, es decir un conjunto de títeres que digan que sí, seguirán llevando a más incautos a su “matadero” personal y tendrán una “casa de santo grande” donde ejecutar todas estas barbaridades.
Pero que quede bien claro: no utilizan muchas hierbas, no sacrifican ningún tipo de animal y me imagino que reducen los gastos al mínimo (basados en la mala situación económica) pero sus derechos no tienen rebaja bajo ninguna circunstancia.
Con el pasar del tiempo me imagino que reducirán el tiempo de Iyaworaje, no habrán prohibiciones y se interrelacionarán sentimentalmente… con los propios ahijados, y paremos de contar.

Muchos lectores se imaginarán: los Òşà los van a matar, le caerán rayos y centellas encima, se los va a tragar el mar o el río, etc. Pues no, los Òşà, los Òrìşàs no hacen ese tipo de cosas…pero de que les van a pasar factura si pueden estar seguros.

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read more "Ijoko Òşà (Yoko-Osha) (Consagraciones)"

sábado, 1 de octubre de 2016



En otras ocasiones he explicado que es muy poco lo que se ha podido preservar del oráculo del Ẹrìndínlõgún.
Ahora bien si lo poco que se mantiene en la actualidad es tergiversado o se le da errónea interpretación, entonces el mal se acrecienta.
Si bien es cierto que tanto en la Osha como en Ifá existen muchos dictámenes, sentencias, frases cortas, parábolas y proverbios que prácticamente nos hablan a manera de comparación y no en forma directa, debemos tener el cuidado de hacer una correcta interpretación de lo que se quiere decir.
La mayoría de las sentencias que se dictan dentro de la religión yorùbá no pueden leerse ni entenderse de manera textual.
Y es que lo primordial dentro de la religión yorùbá es la filosofía encerrada en la misma, que establece los patrones para quien busca cobijo a su sombra.
A su vez esas letras o signos del Ẹrìndínlõgún nos hablaron a futuro, para que los actuales cultores de la religión nos percatáramos de ciertas anomalías y desviaciones que se iban a manifestar.
Parece increíble, pero Olódùmarè y los Òrìşàs advertían desde hace muchos años atrás lo que sucedería con el oráculo de los Cawries.
¿Cómo se puede asegurar que esto iba a suceder? Pues en el propio oráculo existen planteamientos que no son dirigidos explícitamente hacia la persona que se registra, como tampoco al sacerdote que verifica el registro ni a terceras personas, lo cual hace ver lo profundo de la filosofía religiosa del Ẹrìndínlõgún, lo cual explicaré seguidamente:
En primer lugar dejare claro que siempre ha existido una controversia, debido a las rivalidades de las tribus yorùbás y que se acrecentó con la llegada de los mismos a Cuba, y que tiene que ver con la rivalidad entre los adoradores de Òşún (léase Oshún) y de Yemojá (Yemayá), en cuanto a quien es el propietario.
Un patakkie nos hace clara referencia de esta situación: Òrúnmìlà era el legítimo propietario del Ẹrìndínlõgún, y su esposa fue observando detenidamente cual era el proceso y las técnicas para su utilización; cada vez que Òrúnmìlà se ausentaba de su casa ella aprovechaba para hacer uso a escondidas del oráculo hasta que fue descubierta por el famoso Òrìşà, quien se lo cedió definitivamente, pero condenándola a no seguir viviendo junto con él.
En todas las escrituras de Ifá siempre se ha hecho la referencia de que Òşún fue un de las esposas de Òrúnmìlà, más nunca lo fue de Yemojá; a excepción de una versión del patakkie brevemente narrado no hay más referencias de una vida marital entre estas 2 entidades. Pero los protegidos de Yemojá, a fin de de atribuirse una excepcional virtud sobre la interpretación de los caracoles Cawries, dan como cierta esta versión.
Asimismo existe otro patakkie que determina en que oportunidad se lanzó el Ẹrìndínlõgún, y que se buscaba a través del mismo curar la salud de uno de los “hijos” de una entidad, y donde se aclara que hacía tiempo que ese oráculo no era utilizado, dejándose aclarado que estaba en posesión de otro de los Òrìşà.
Pero lo más importante de todas estas aclaratorias radica en el patakkie premonitorio sobre la “suerte” que correría el Ẹrìndínlõgún una vez que fuera accesible a los humanos (Oloshas) y hay que destacar, que el primer signo que lanzó Òşún en la estera cuando Òrúnmìlà le entregó el Ẹrìndínlõgún, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" ("sacar agua en canasta"); esto es tan cierto que al día de hoy nadie valora realmente el contenido real de las distintas letras, como tampoco le agradecen a Òşún el aporte de hacer accesible el uso un instrumento de comunicación con los Òrìşàs.
Ya vemos que desde los mismos comienzos de la religión yorùbá se estaba estableciendo que los seres humanos íbamos a colaborar en la pérdida de grandes tradiciones.
Con el contenido de todos estos patakkies se ve cumplida esta “profecía”: no valoran a ninguno de los originales portadores del oráculo, no se respeta la tradición de su contenido, se modifica al antojo de cada uno de sus intérpretes y se sustituye la verdad de lo que Olódùmarè deseaba para todos nosotros.
En conclusión el Ẹrìndínlõgún también ha sido “humanizado”.

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read more "Las Letras del Ẹrìndínlõgún y lo que nos quieren decir (de la serie Odùs y Letras)."

jueves, 1 de septiembre de 2016



Se ha hecho ya una costumbre dentro de la práctica de la religión yorùbá, por lo menos en Venezuela, una serie de prácticas díscolas que no logran un desarrollo de nuestra religión y contrariamente dan pie a que muchos de los ya consagrados continúen inventando “liturgias particulares”.
Estos “vicios” no son nuevos; la ignorancia, falta de estudio y la inexistente dirección por parte de personas capacitadas hacen que cada día se tenga conocimiento de que se han llevado a cabo pseudo-ceremonias de Kari-Osha, que en un breve espacio de tiempo, van a repercutir de manera negativa en la espiritualidad del recién consagrado.
Mucha gente me pregunta a que se debe el hecho de que ciertos familiares que han pasado por la ceremonia de Kari-Osha ahora se encuentren en mala situación, hayan perdido facultades espirituales, no avancen en su vida profesional o material, tengan problemas en las relaciones de pareja, etc. Si bien es cierto que convertirse en Olorisha no va a efectuar cambios inmediatos en la economía, el desarrollo espiritual y material ni en la vida amorosa, también debemos tomar en cuenta “a que proceso religioso” se sometió.
Si una persona busca consagrarse como Olorisha dentro de nuestra religión y los ceremoniales a que se vea sometido no fueron hechos con la liturgia y los procesos correctos, o los que les verificaron no eran los que le correspondían, esa persona se verá trastornada en todo lo que se refiere a su vida espiritual y material.
Por eso es importante que los nuevos adeptos a la religión yorùbá, conozcan hasta cierto punto ciertos principios básicos de la liturgia yorùbá, de lo que se puede o no se puede hacer, de lo que es correcto, lo incorrecto y lo imposible.
La Religión Yorùbá es un proceso espiritual de largo y profundo aprendizaje y no una acción mecánica y por un solo patrón, pues cada persona tiene su propia espiritualidad, y es en base a ella que deberán ser desarrolladas las ceremonias religiosas dando énfasis en cada una de esas particularidades.
A continuación menciono algunas de las falsas prácticas religiosas, que posteriormente serán comentadas:

Espíritus de la Hechicería que sean los que hablen y den recomendaciones sobre Ceremonias de la Religión Yorùbá.

Misas espirituales previas a ceremonias de Kari-Osha invocando difuntos que sean parientes por línea consanguínea.

Que las Bóvedas Espirituales sean el fundamento para atender a los Egúngún.

Que exista un supuesto sincretismo entre la Religión Yorùbá y la Religión Católica.

Que el Caracol habla sin estar completamente consagrado (solo lavado con Omiero de Ewés)

Que a los Oshas “lavados” solo se le den animales de plumas.

Que el ebbo meta consista en hacer un omiero y darle de comer animales de plumas a los Oshas recién nacidos.

Que la Ceremonia del Río sea una situación con Oshún.

Que todas las ceremonias de Osha se hagan con una misma liturgia.

Que muchas de las entidades que hoy día se conocen como Oshas sean de origen yorùbá.

Que siempre se pueda prescindir la ceremonia de Fifeto.

Coronar un Osha por otro que no tiene ceremonia de asentamiento.

Ceremonias de “rayamiento” en el Palo Mayombe después de haberse consagrado como Olorisha.

Darle unyen de eyegbale a muertos que no pertenecieron a la religión.

Que el Ẹrìndínlõgún se interprete a través de los odùs de Ifá.
Determinar el Osha de Cabecera a través del Ẹrìndínlõgún.

Que todas las personas puedan hacer Kari-Osha o Ifá.

Que un Iyawo pueda trabajar en una ceremonia de Kari-Osha.

Que con pocas hierbas se pueda hacer un lavatorio para un Osha u Orisha.

Que un Iddé de varios hilos sea el que identifica a un Olorisha.

Que un Babalawo sin Osha coronado no pueda realizar la matanza en una Ceremonia de Kari-Osha, y entonces procede a hacerlo un Olorisha.


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read more "FALSAS PRÁCTICAS DENTRO DE LA RELIGIÓN YORÙBÁ"

lunes, 1 de agosto de 2016



Primero que nada debemos tener claro el significado del término Egun, Eggun, Egún, que realmente no son vocablos yorùbás.
Cuando queremos referirnos a los Antepasados o Ancestros de nuestra religión debemos llamarlos Egúngún, pero que a la vez debe ser diferenciado del Culto Egúngún que se trata de numerosos espíritus manifestándose en cualquier momento o en ocasiones especiales; también no debe ser confundido con el vocablo egun-gun, que significa hueso o esqueleto.
Asimismo debemos estar en pleno conocimiento que el Culto a Ancestros o Antepasados que se desarrollo en América es de tipo individual y no colectivo.
También debemos estar claros que el Culto Oro (Orun aquí en América) no tiene nada que ver con adoración a los Egúngún.
Aclarados, someramente estos conceptos, pasemos entonces al tema de cuáles son los Egúngún que deber ser objeto de atención y adoración para el bienestar de cada uno de los integrantes de la religión yorùbá.
Es muy simple los Egúngún que se deben adorar y atender son nuestros Ancestros de cada una de nuestras Ramas Religiosas. Y allí es donde nuestros mayores deben orientarnos explicándonos quienes son ellos.
Esos ancestros son aquellos antecesores que tenemos dentro de la familia religiosa (no en nuestra familia consanguínea), es decir nuestros Mayores, ya sean Bábàlawos, ya sean Olorishas que se consagraron antes de nosotros y de los cuales descendemos.
Ahora bien, si una persona se inicia ya sea a través de una Ceremonia de Ikofafún o Awofaka de Òrúnmìlà, ya sea con la Consagración de Kari-Osha… ¿Por qué se le va a indicar que le haga atención a sus muertos familiares consanguíneos o a Nfumbes del Palo Mayombe?
¿A qué se debe, que si una persona, debido al odù que posea por la recepción de Òrúnmìlà, o la letra que le otorgue un Òòşà (Osha) a través del Ẹrìndínlõgún, se le indique que sufre perturbaciones, tenga deudas, o se deba dedicar a ofrecer culto a los muertos tenga que salir corriendo al pie de un sacerdote del Palo Mayombe para que lo inicie?
¿Hasta cuando se mantendrá el desconocimiento de que El Palo Mayombe, y hasta el Espiritismo, nada tiene que ver con la religión de los yorùbás?
Si alguien ingresa en la religión yorùbá solo tendrá que dar atención a entidades (Òòşàs y Òrìşàs), así como difuntos que pertenecen a ese campo espiritual, y no a otras deidades, espíritus y desencarnados que nunca pasaron por nuestra religión.
Hago notoria insistencia en este tema, ya que hoy día son innumerables los casos de personas que ingresan a la religión de los Òrìşàs y están siendo pesimamente guiados sobre este particular.
También es importante recalcar que en el caso de las mujeres que forman parte de la religión yorùbá les está vetado el ejercicio de un sacerdocio dentro del campo de los egúngún y es limitada su atención; a su vez son muy poco admitidas dentro del Palo Mayombe (solo en algunas ramas) y solo hacen una pequeña función complementaria.
El Culto a los Òrìşàs y el Palo Mayombe son antagónicos; la única similitud es que provienen de África, pero no por ello se pueden unificar, o hacer uso de uno para complementar al otro.
Sí existe una manera de dar culto a los Egúngún de la Religión Yorùbá; que los Olorishas de Venezuela lo desconozcan no les da la potestad del uso de la liturgia del Palo Mayombe para falsamente ayudar a una persona a “canalizar” los muertos. Tampoco se puede hacer uso del Espiritismo como método de salvación en los casos que haya que dar atención a los egúngún de los cuales nos advierten los odùs de Ifá y los signos del Ẹrìndínlõgún.
El desconocimiento de los mayores, sean Obá, Oriate, Bábàlawo, Olorisha, y su carencia de ceremonias que los autoricen a trabajar con egúngún, va en detrimento de sus menores religiosos quienes cargarán, a la larga, con miles de trabas y problemas.


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viernes, 1 de julio de 2016



Lo que quiero relatar o explicar en este post no es nuevo, pero el rumbo que está tomando si lo es, y es mucho más grave.
No es extraño ni ninguna novedad que muchos Oloshas (santeros) y hasta Babalawos sean considerados “Piratas Religiosos”, es decir grandes desconocedores de la liturgia yorùbá que solo inventan, modifican y adaptan la forma de efectuar los registros y los consejos que dan así como los ebboses que marcan.
Ya en publicaciones anteriores y recientes he dicho que la religión yorùbá no se practica fumando tabacos ni leyendo cartas o barajas, ni recibiendo “revelaciones” de espíritus.
Ahora se ha puesto de moda es decir que lo que se “ve” en el tabaco, o lo que “dicen” las cartas, es muy feo, es horrible lo que puede suceder, que ni siquiera salgas de la casa, que la muerte está rondando buscando llevarse a alguien…pero a fin de cuentas no dicen nada de lo que está viviendo la persona, de lo que le está sucediendo y para colmo no marcan una nueva obra o ebbo sino que te mandan a efectuar uno que tengas marcado en un Itá anterior, y en el peor de los casos te remiten a casa de otro sacerdote “…porque lo que tienes es muy fuerte, y eso no lo puedo trabajar yo…”(sic).
Aunado a todo esto también es nueva modalidad en los Oba u Oriate, recriminarle a los nuevos Iyawo que “dejaron atrás” a los espíritus de las cortes venezolanas, “que dejaron atrás al muerto”, que se debió jurar en el palo mayombe, que no debía hacerse santo o que no nació para ello, que debió coronársele otro Santo, que ya la persona no podrá arreglar sus problemas porque concurrió a la ceremonia demasiado tarde… ¿y me pregunto yo: si un Oriate es quien dirige todas las ceremonias, como no se dio cuenta con antelación de estas anomalías?
Es lógico que esto suceda porque también a los Oriate se les ha acabado el repertorio y las madrinas y padrinos se dan cuenta que a todos su Iyawoses les dice lo mismo, pues no leen Ẹrìndínlõgún y solo falsifican lo que dicen los Odù de Ifá, materia esta que desconocen y no saben interpretar pues no están consagrados para ello.
Pienso que ya se les acabo el repertorio a estos “piratas religiosos”, aunado a la mala situación económica que se vive en Venezuela, lo cual no les permite recomendar consagraciones religiosas, recepción de oshas y orishas, pues saben que es difícil que el pobre neófito pueda reunir el derecho así como la imposibilidad de la compra de todos los menesteres necesarios.
Es posible que disminuya, por una parte, el “marcaje” de recibir “Oshas de Addimú” (que en el 99% de los casos ni ayuda ni resuelve la problemática del mal denominado Aleyo), pero lo preocupante es que nuevas modalidades o inventos se pondrán de manifiesto.
Si ya constituía un problema la determinación de coronar santo o recibir entidades según lo que manifestaba “un tabaco bien fumado”, las “especiales cartas que nunca mienten” o “el muerto que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo dice”… ¿Qué más podrán adicionarle artificialmente a la religión de los yorùbás?
No quisiera dar ideas a estos improvisadores, pero no es de extrañar que nuevamente se pongan de moda (como sucedió en años anteriores muy pocos casos) ceremonias de menor cantidad de días, fundamentos incompletos (o vacios), ceremonias consagratorias sin la inmolación obligatoria de animales, etc., etc.
A lo mejor hacen un gran viraje hacia el espiritismo que se practica en Venezuela y entren nuevamente en boga el ejercicio de sus rituales, preparación de amuletos y talismanes, así como las sanaciones y curanderías propias de esa práctica.
Lo alarmante es que se continuarán llevando a cabo cualquier cantidad de disparates que perjudicarán a quienes con fe acuden a una de estas “casas religiosas” donde juegan y hacen malabares con algo tan delicado como la espiritualidad de las personas.
Pero es importante recordarle a los “Oloshas y Babalawos de parches en el ojo” que tanto las escrituras religiosas del Ẹrìndínlõgún y de Ifá, hacen advertencias a sus respectivos sacerdotes sobre la mala práctica, la desinformación, el no decir la verdad, el ejercicio falso de un cargo religioso, y que su falta de cumplimiento acarrea distintos castigos.

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