lunes, 28 de mayo de 2018



Muchos son los nombres que recibe esta entidad, cuyo orígen es la tierra Tapá/Nupé al oeste de Nigeria.
Ìyásán, Okara Ini La Loyin, Ìyásán, Olóòdodo, en África; Yanzán en el Brasil; Yansa, Oyá Bi, Oyá Dumí, Oyá Mimú, en Cuba.
Todos estos nombres van referidos a la Orisa cuya “casa” es el río Niger.
Es así como vemos que Ọya es una entidad fluvial (condición esta poco conocida en América), pero que también tiene otros ámbitos o espacios para sus desenvolvimientos.
Se entiende que es una entidad relacionada con los vientos, los torbellinos, los vientos desencadenados y las tempestades; pero al mismo tiempo se hace una relación directa entre esta Òrìşà y con la centella, fenómeno natural que la representa.
En los antiguos pueblos yorùbás se le considera como la entidad de las arboledas; mientras que en América se le asoció con los cementerios; esto se debe a la relación comparativa que tienen estos espacios físicos para cada una de tales culturas.
A un mismo tiempo, es costumbre invocarla y darle atención en los mercados y espacios donde se practican actividades comerciales en la venta de comestibles y artesanías.
Ọjá es una muy fiel defensora de de la verdad justa, y se dice que es implacable en sus acciones contra las personas deshonestas.
Si se presenta una fuerte tormenta donde se presenten árboles desprendidos desde su raíz y los techos de las viviendas hayan sido arrancados por la fuerza del viento, los yorùbás  suponen que Ọjá se ha puesto en acción demostrando de esta manera su disgusto.
Los auténticos mitos yorùbás sobre esta entidad nos narran que fue un antílope o un búfalo que podía, gracias a sus poderes, transformarse en una hermosa mujer que comúnmente asistía a los mercados para así entremezclarse con los seres humanos.
Los atributos así como los poderes y facultades que se le atribuyen varían de acuerdo con la tradición que le rinda culto.
Originalmente es considerada una Èbora (o Ebora) y no una Òrìşà, aunque ahora esta diferencia no es tomada en consideración.

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read more "ỌJÁ (Oyá) Hablemos un poco de cada Òrìşà"

lunes, 16 de abril de 2018



En esta oportunidad, la publicación que se efectúa está relacionada con una de las entidades que más polémica genera en la religión de los Òrìşàs.
La polémica surge sobre todo en el hecho de que sea posible efectuar una ceremonia de Ijoko Òòşà o asentamiento de la entidad al igual que otros Òrìşàs.
Es mucho lo que se ha discutido sobre el particular, pero a un acuerdo no se ha llegado, y es por eso que cada casa religiosa, cada Òlòrişà, tiene su versión y proceder en cuanto a las ceremonias.
La teoría más difundida entre los Òlòşàs es que sus omo deben “coronar” Şangó con Oro para Aggayú.
Las tradiciones más antiguas en Cuba con respecto a esta entidad, pero manejada por los Bàbálawos, explican que a quien se le determine como Òòşà Alagbatori a Aggayú, debe hacerle la ceremonia de Ijoko Òòşà <asentándole> Òşún en unos casos u Ojá en otros.
De unos años hacia acá, y de manera totalmente inexplicable, ciertas casas religiosas venezolanas lograron “hurgar en el pasado” y obtener unos dudosos tratados que explican la ceremonia para “asentar” la entidad de manera directa.
Ahora bien, expongamos ciertas consideraciones, para dar después una opinión sobre la entidad.
Entre Òlòrişàs se acostumbra a decir que Aggayú es la entidad del Volcán, llegándose an algunas “casas religiosas” a decir que el ota de fundamento debía ser obtenido en una de esas estructuras geológicas para después ser sometido a las “ceremonias de consagración”.
Se podrá observar que las teorías que poseen para la fundamentación de la entidad no tienen ningún tipo de base y cambian cada cierto tiempo.
Otras ramas establecen que Aggayú es la entidad de los desiertos, de los espacios donde la tierra es seca.
Como vemos no hay un <acuerdo> en que representa Aggayú porque otros dicen que es una entidad propietaria de ríos.
3 posiciones geográficas distintas, pero todavía no estamos seguros de la ubicación exacta de la entidad.
No ahondemos en aquello de si es el padre o el hermano de Şangó, con quien contrajo matrimonio y otros detalles.
La mala interpretación de lo que puede representar a Aggayú Solá ha desdibujado todo su culto.
El culto de esta entidad para la mayoría de los estudiosos serios no es Lukumí, no es yorùbá: Aggayú es un Loa de la creencia de la etnia Fon que en Cuba fueron llamados Arará, y que junto con otras eran los oriundos del territorio de Dahomey, hoy República de Benín.
De ahí la costumbre de que <no se coloque en la cabeza> de los practicantes de la religión de los Òrìşàs pues no se le considera como uno de ellos, además que las ceremonias para su verdadera y correcta consagración deben ser las llevadas a cabo según los métodos de los Arará, y no por las practicas yorùbás.
Además, en solo algunas casas de orígen Arará se consagra Aggayú en la cabeza de sus devotos.
Se dice que es una entidad de carácter colérico, de mucha fuerza; representa acciones naturales fuertes y destructivas; poderes naturales incontrolables: grandes fuegos, magma y posteriormente lava y gases que expulsa el interior de la Tierra, ríos caudalosos con corrientes enfurecidas que se desbordan y arrasan todo a su paso, vientos calientes que destruyen la vegetación y dejan a la tierra arida y seca, terremotos, mareas altas en el mar.
Aganjú o Aginjú Solá, que es su verdadero nombre, representa la fuerza incontrolable de la Naturaleza, que puede llegar a ser altamente destructiva.
No es un Volcán, no es un desierto, no es el Magma ni la lava que sale al exterior, es una inmensa fuerza solo comparable con fenómenos naturales como esos.


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lunes, 2 de abril de 2018



A principios de este año escribimos un poco acerca de ciertos  Òrìşàs (Èù, Ògún y Òóòsì), siempre tratando de tocar ciertos aspectos más novedosos dentro del conocimiento que ya se tiene sobre ellos. 

Continuando con esa idea hagámoslo ahora con uno de los más renombrados Òrìşàs de nuestra religión.

Obàtála es una de las 21 denominaciones o nombres con que es conocido en distintas regiones de Nigeria y Benín, el mayor entre las entidades a la que se rinde culto por los grupos yorùbás.

Y aseveramos que es el mayor entre los orisas, por ser el representante de Olódùmarè en la Tierra.

El significado del vocablo yorùbá Obàtálá (nombre con el cual se le llama en la región de Oba, Nigeria) es “el rey es grande”.

Comúnmente, hace muchos siglos, tanto por los habitantes de lo que hoy es el territorio de Nigeria, como por parte de los integrantes de las distintas etnias trasladadas a América como esclavos, el mayor de los orisas era nombrado como Orí’sanló (Orishanlá).

Por desconocimiento este vocablo se quiere aplicar solo a una entidad, la cual tratan de catalogar como un òrìşà distinto, sin saber que hacen referencia a una de las entidades con mayor número de nombres; hablar de Orishanlá es hablar de Obàtálá.

También es importante destacar un punto de vista que se mantiene en la totalidad de las regiones africanas donde se le rinde culto: Orí’sanló (Orişanlá) u Obàtálá, como deseemos llamarlo, es una entidad masculina y nunca ha sido un ente femenino.

Entre las más antiguas historias sobre él, se encuentran varias que lo manifiestan como un orisa de sexo masculino, atribuyéndole como esposa a Yemoó.

Orişanlá u Obàtálá fue provisto por Olódùmarè de condiciones de regencia por sobre los demás òrìşàs, y al ser el representante de este último sobre la Tierra tiene la facultad de dirigir una especie de “concilio divino” en donde concurre todos, y están supeditados a su mando.

Dentro del mito de su creación se explica que en el momento en que Oloddumare generó a los òrìşàs, el último en ser creado fue Orişanlá, con el firme propósito de que fuera este el que impidiera que el influjo negativo de Èù dominara a los demás orisas.

Por eso se dice, y es un principio que siempre se debe tener presente dentro de nuestra religión para aplicarlo cuando sea necesario, que Obàtálá es la única entidad que no pudo ni podrá  Èù penetrar.

Orişanlá u Obàtálá es un orisa de primer rango; es un òrìşà funfun y está acompañado dentro de esa clase o ascendencia ilustre, por otros òrìşàs funfun de segundo y tercer rango.

Dejemos otros datos para una próxima publicación.



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lunes, 26 de marzo de 2018



En publicaciones pasadas se estableció las antiguas denominaciones que se daban a las distintas entidades adoradas por los yorùbás.

Los Òrìşàs, posteriormente llamados òrìşàs funfun, correspondían a un “linaje real” o genealogía ligada directamente a Òdûdûwá para unos, y al de Obatalá para otros.

Esto se debió a la controversia suscitada por los cultores particulares de cada entidad, diferencia relacionada a la formación del Mundo encomendada a Obatalá, y que en un descuido de este fue llevada a cabo por Òdûdûwá.

Existen otras teorías y mitos que nos hablan ya sea del “emparentamiento” entre estas entidades, como de las causas de guerra entre ellas, pero nos desviarían mucho del tema.

Lo cierto es que se llamaba originalmente Òrìşà a toda entidad que estaba directamente ligado a una función o “trabajo” generador: aquellos a los cuales les fue encomendado por Oloddumare la Creación o Génesis, entendiéndose como ésta la acción de dar existencia a una cosa a partir de la nada, o lo que es lo mismo poder para engendrar, dar nacimiento a algo que aún no tenía existencia.

Dada esta concepción, entrarían en esta categoría Òdûdûwá y Obatalá, a quienes se les impartió la misión de crear el mundo, la naturaleza y el hombre (serían las entidades que catalogamos como Òrìşàs Cosmológicos en el post de fecha 25/02/2018).

La categoría de los Ebora, denominados después òrìşàs pupa, corresponde a las entidades que tienen funciones o “trabajos” no de tipo creacional, sino por el contrario actividades de dirección, ordenamiento y cumplimiento, superación de obstáculos y logro de metas, así como de otras acciones, aquí en la tierra (son los que ya llamamos Òrìşàs Cotidianos en la publicación reseñada antes) .

Para muchos que han tratado el tema consideran del linaje de Òrìşàs u òrìşàs funfun, además de Òdûdûwá y Obatalá, a otras entidades como Òşún (Oshun), Òria Oko, Yémooyá (Yemayá), etc.; pero no estamos de acuerdo con tal clasificación ya que no corresponde con el criterio de  Òrìşàs Cosmológicos.

En el grupo de Ebora siempre se ubican a Şangó (Shangó), Oyá, Shankpanna, Ôgún, Òóòsì (Oshosi), entre otros, pero atribuyéndoseles únicamente funciones relacionadas con la guerra y el derramamiento de sangre, obviando otras funciones que se realmente si les fueron encomendadas.

Todas estas diferenciaciones se fueron perdiendo en el tiempo; pero lo más importante que se perdió fue una posible diferenciación en el ceremonial con el que se hacía la fundamentación, “asiento” y entrega de cada una de estas entidades, y que puede ser muy influyente en la espiritualidad de quienes lo recibieran.

Se unificaron los procedimientos de cada una de las ceremonias estableciéndose un solo patrón para todas las entidades, sin respetar ciertos aspectos del proceso religioso.



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read more "Entre Òrìşàs, Òòşàs y Ebora."

lunes, 12 de marzo de 2018



Llegan los primeros esclavos yorùbás al continente americano, y con ellos la creencia en los Òrìşàs y los Ebora.
No existiendo una libertad para el culto de sus entidades, pues no fueron traídos para adoraciones religiosas, sino para trabajos de explotación, sería poco lo que se hablaba entre ellos sobre sus creencias.
Sin sus fundamentos y asientos de entidades, en un mundo nuevo, careciendo de sus utensilios religiosos, con una vegetación fuera del alcance y con especies nuevas y desconocidas, poco sería su trabajo práctico espiritual.
Cada grupo trataría de mantener los secretos de sus respectivas entidades, a pesar de que los yorùbás eran mantenidos dentro de las paredes de un mismo Cabildo de Nación, apartados de los congos, de los araras y otros más.
Debieron esperar más tiempo para recomponer los fundamentos de sus  Òrìşàs y Ebora con elementos del nuevo mundo, pero la denominación continuaría siendo la misma por muchísimos años.
Cada entidad era agasajada y consagrada con los rituales más puros, pero ese conocimiento era poco difundido a los negros criollos (hijos de africanos pero nacidos en América).
Pocas ceremonias de consagración religiosa se deben haber efectuado durante los primeros tiempos del establecimiento de la raza negra en este continente.
El hermetismo mantenido por los yorùbás concentrados dentro los distintos Cabildos de Nación mantendría con recelo los secretos de la religión por cientos de años desde su llegada al Nuevo Mundo.
Es posible que con posterioridad a la muerte de los ancianos que fundaron los primeros cabildos, el surgimiento de las Cofradías por parte de los negros criollos y la llegada de nuevos yorùbás que venían con una mayor influencia del islamismo y el cristianismo desde la propia África, sean los motivos que permitieron un cambio de denominación a las entidades.
Los que eran llamados Òrìşàs, pasaron a ser denominados Òrìşàs Funfun; los Ebora pasaron a ser catalogados como Òrìşàs Pupa (pupuá)
¿Por qué desapareció la palabra Ebora? No lo sabemos; este término no existe en los modernos diccionarios de lengua yorùbá. Es posible que fuera un vocablo utilizado solo por algunos grupos dentro de sus localidades.
El transcurso de los años hizo que las denominaciones de Òrìşàs Funfun y Pupa también fueran perdiéndose para llegar a la de Òrìşàs y Òòşàs, que poco se mantienen en estos días.
En la actualidad solo se habla de Òòşàs; no se hace distinción entre ellos, y las que se hacen son basadas en vocablos inventados; se confunden en un solo cuerpo a ciertas entidades que no entran en las categorías de Òrìşàs.
¿En que repercute esta errónea clasificación? En el simple hecho de que entidades que no son susceptibles de ser fundamentadas y entregadas, hoy sean objeto de consagración y que otras muchas no sean incluidas en la clasificación correspondiente o pasen a ser colocadas en otros puestos.
Se debe hacer un estudio profundo de cuales entidades son Òrìşàs, cuáles eran consideradas Ebora y que otras entidades existen dentro de la religión yorùbá.


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read more "Òrìşàs y otras entidades (III)."

martes, 6 de marzo de 2018



Ya estando claros que a ciertas entidades se les denomina Òrìşàs, como por igual se pueden llamar Òòşàs, y la clasificación de las mismas, pasemos a referirnos a la denominación de otras entidades.
Originalmente a quien se consideran Òrìşàs es a todas aquellas entidades que provienen de la genealogía de Òdûdûwá (Oduduá).
Hay también quienes dicen que son las entidades relacionadas con Obatalá, pero este punto será discutido en su debida oportunidad.
Aquellas entidades que no pertenecían a ese “linaje” de Òdûdûwá, es decir todas las demás, se les denominaba Ebora.
Recalquemos que el sistema religioso de los pueblos y reinos que componían a la actual Nigeria, y que hoy conocemos como religión de los yorùbás, si bien en sus orígenes tenía una concepción única y general en cuanto al fondo, pero con una diversidad y variación porque era de tipo local.
Las distintas entidades a las que se les rendía culto iban a depender de los distintos grupos ubicados en diferentes regiones y bajo el mandato de diversos reinos.
Era pues local porque a quien se adoraba en este reino, no necesariamente sería adorado por otros grupos.
Por ejemplo el reino de Ilé Ife adoraba a ciertas entidades, muy distintas a las adoradas en Oyó.
Ebora vienen a ser todas las entidades que no pertenecían, bajo la concepción de los sacerdotes de esa época, a un linaje que no era de realeza.
A su vez, existía otra clasificación que consideraba como Òrìşàs a los que tenían poderes sobre la vida, y como Ebora a los que poseían poderes relacionados a la guerra.
Esta teoría tiene un sentido lógico dentro del pensamiento africano de esa época.
 Cuando la religión llega a América, desconocidas razones hacen que se empiece a cambiar la denominación de las diversas entidades yorùbás.



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read more "Òrìşàs y otras entidades (II)."
 

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