domingo, 14 de enero de 2018


Ya en oportunidades pasadas se han escrito ciertas notas sobre Ògún (http://ile-oshe.blogspot.com/2016/02/ogun-ogun-no-puede-ser-visto-solo-como.html); pero siempre es bueno refrescar y recalcar ciertas apreciaciones.

La concepción del pueblo yorùbá con respecto a sus entidades religiosas se puede haber visto modificada debido a las realidades que vivieron los primeros esclavos llegados a América.

De esto no podemos estar seguros, toda vez que no han quedado testimonios escritos ni referencias seguras del pensamiento que tenían los primeros descendientes de Òdûdûwá que pisaron los suelos occidentales de esta parte del mundo.

Ya sea explicado otras veces que los ancestros africanos que fueron traídos a América se agruparon en Cuba en Cabildos de Nación y el acceso a estas organizaciones era negada a los “negros criollos” (hijos de los esclavos que nacían en la isla caribeña).

Los “negros criollos” conformaron las Cofradías, sus particulares organizaciones, para después heredar los Cabildos fundados por sus abuelos y padres.

Es a partir de esta etapa en que se admiten parcialmente a los blancos en la religión, y cuando empieza a salir a la luz pública en qué consistía la misma.

El mayor tráfico de esclavos entre África y América se manifestó entre 1540 y 1880; y es a partir de 1800 donde se comienza a conocer la historia de la religión.

Ya para esa época, África estaba abiertamente influencia por los conceptos musulmanes y cristianos, y América por el catolicismo.

Quedan en una especie de limbo 3 siglos, de los cuales no hay conocimiento exacto del pensamiento religioso original y sus posibles variantes a causa de las guerras y el esclavismo.

Después de esta nota histórica indispensable para el entendimiento de las líneas siguientes, pasemos al tema principal de esta publicación.

Son repetitivas las cualidades con que se ha venido identificando a Ògún: un guerrero, una entidad solo dedicada a la pelea, sanguinario por demás; el prototipo de quien busca librar batallas, peleas callejeras y otras escaramuzas.

Por otra parte propiciador de accidentes y hechos violentos, encargado de operaciones quirúrgicas, autopsias y amputaciones.

¿Son reales estas cualidades atribuidas al  tráfico de esclavos entre África y América?

En primer lugar debemos recordar el primer título con el cual es reconocido, ancestralmente, a Ògún: Tobi Ode (hábil cazador). En América esa condición de cazador le es muy poco atribuida.

Si bien es cierto que la entidad de la cual hablamos es ubicada dentro del grupo de los Òrìşàs Ode, esté término ha sido mal traducido y se les denomina los “Orishas o Santos Guerreros” (sic) (esta denominación de Òrìşàs es equívoca, tema en el cual no nos extenderemos, y la traducción de Ode como guerreros no tiene basamento.)

Entonces Ògún debe ser ubicado en la categoría de los Ode, cazadores, donde también coexisten sus “hermanos” Òşóòsì (Oshosi) y Erinlè (entidad poco conocida y adorada en América).
Aunado a esto “el Espíritu del Hierro” fue titulado como Okò Ìtúlè, cosechero, sobre todo por las acciones desempeñadas en su segunda etapa de vida en la Tierra.

De igual forma a Ògún le es atribuido el inicio del cultivo del ñame y la tarea de la enseñanza de ese arte a los hombres para que los mismos se procuraran su sustento.
Estas dos características son más cónsonas con la filosofía original de los yorùbás: un pueblo que obtenía su sustento a través de la caza y pesca, como también de labores agrícolas.

Como observamos nuestros ancestros, en los primeros tiempos, no nos transmitían la idea de un Ògún Guerrero; esta cualidad la pueden haber acuñado los africanos trasladados a territorio americano después de iniciadas las guerras dentro de los reinos yorùbás, o por los “negros criollos” habitantes de la Cuba dominada por los españoles y que en la última etapa del siglo XVIII buscó un proceso de libertad y entró en conflicto con sus colonizadores y esclavistas.

Pero si observamos detenidamente las herramientas fundamentales que componen el habitáculo de Ògún, no vemos por ninguna parte armas de guerra: solo vemos artículos de labranza (pala, pico guataca o azada, rastrillo, barreta y machete) con la excepción del martillo y el yunque, propio de los forjadores de metales y herreros.

Para la opinión particular de quien escribe estas líneas, no hay mejor mensaje y testimonio de la verdadera creencia de los  antiguos yorùbás: Ògún es una entidad protectora y propiciadora de la cacería como medio de resguardo a la comunidad ante el ataque de fieras salvajes, así como del trabajo agrícola (como medio de subsistencia original).

Quienes trataron de darle otra connotación al culto de Ògún, olvidaron “extraer” las herramientas originales, nunca las sustituyeron, y después nos lo presentaron como un Guerrero, pero agregándole armas de fuego; en ningún momento se les ocurrió poner lanzas, escudos, espadas, flechas y cuchillos como elementos de fundamento, solo como un refuerzo de una teoría sin basamento.

Ògún se dedicó en este Mundo a verificar una limpieza de la tierra, que se encontraban sin cultivo en algunos sitios o llena de malezas en otros, para después hacerla útil mediante la fertilización y siembra de la especie vegetal, a la vez que aprovecho de clasificar esas tierras para cada tipo de siembra y apartando las que por sus condiciones debían quedar no cultivadas.
Sobre otras cualidades, atribuidas antiguamente, de Ògún continuaremos hablando en una futura oportunidad.

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read more "Ògún en la Religión Yorùbá."

domingo, 7 de enero de 2018


El presente post debió aparecer ayer 6 de Enero de 2018, tal cual fue prometido. La imposibilidad de hacerlo efectivo estuvo motivado a fallas técnicas. Agradezco las disculpas del caso.
Las líneas que a continuación se transcriben, constituyen un conglomerado de diversas notas que se encuentran en proceso de estructuración, a los fines de ser publicadas como un libro sobre esta entidad. El anuncio de su publicación se hará por este medio, entre otros.
<Èşù Elègbará, nombre este que se ha traducido como príncipe mensajero de los que viven en Egbá, y quien también es llamado Elegba por los nativos de Benín, es de las entidades yorùbás a quien se le ha dirigido una significativa aceptación y su consecuente reconocimiento, solo comparable con la de Olódùmarè (el único y supremo Dios de los yorùbás)
Para muchos el lugar de origen de Èşù es Kètu, que fue una de las antiguas ciudades y uno de los 16 reinos  originales fundados por los descendientes de Òdûdûwá, y que posteriormente formara parte del reino de Dahomey.
En opinión y consideración de otros, proviene de territorio nigeriano, específicamente de Ofa. Pero la gran mayoría de los criterios ubican su surgimiento en Owu (Olowu).
Su culto y adoración no solo queda circunscrito a los lugares mencionados, pues el mismo se diseminó en importantes centros: Ife, Ibadán, entre los Egba, Awori, Egbadó, y sobre todo en la ciudad de Iworo.
Después de esta corta explicación sobre su origen geográfico, pasemos a ver quién es Èşù.
De las entidades yorùbás a quien se le atribuyen, en mayor proporción, excelentes y al mismo tiempo pésimas virtudes es a Èşù.
Los dones que posee, que se inclinan a veces hacia lo provechoso e inmediatamente hacia lo nefasto, han hecho que su culto, en muchas oportunidades, se fundamente en el temor, y que para otros se apoye en vista a que se le considere un alto benefactor.
Pero en la mayoría de los casos se mantiene una errónea concepción de lo que representa esta entidad tanto en la religión, como en la vida de los seres humanos.
Hay que recordar que en la religión del pueblo yorùbá existe la creencia de la existencia del bien, más no de la presencia del mal.
Para hacer más accesible al entendimiento este principio podemos decir que la visión yorùbá de la vida esta circunscrita a una bipolaridad (2 polos): uno positivo y otro negativo, y que la definición de cuál será el que recibiremos en determinado momento va a depender de un tercer componente que actúa como fuerza motora; y ese no es otro que Èşù.

Veámoslo con un ejemplo gráfico:

Èşù se encuentra sobre la línea o balancín de nuestra vida junto con lo positivo y lo negativo; ese balancín o línea hará una inclinación a cualquiera de los dos lados, facilitándonos el acceso a lo uno o a lo otro en dependencia al impulso que nosotros mismos le demos a él, ya sea con nuestra acción o con una omisión de propia parte.
Por lo tanto Èşù será esa fuerza, la potencia, que permitirá en definitiva, con la más estricta seguridad, que un beneficio nos abrigue o que una sombra nos cubra.
Pero, ¿Cómo es posible que esto nos suceda? Una cualquiera de las 2 posibilidades se materializará como consecuencia del ejercicio que efectuemos al pie de esa entidad en procura de concretar lo positivo, o por el contrario, en la negativa de actuar según el o los consejos dados y permitir que lo negativo nos persiga.
Esto se debe al simple, pero poderoso hecho de que a Èşù se le conoce como “el Padre de los Sacrificios” (Èşù Bara Baba Ebo) por ser el encargado del traslado y distribución de los distintos sacrificios hacia los múltiples Òrìşàs, una vez que ha tomado su parte.
De ahí la importancia de desechar las ideas de que Èşù es un niño juguetón y pícaro, o que constituye un simple recadero, que es una entidad maléfica y diabólica, o que sea un vagabundo o mendigo que deambula por las calles.
Èşù, comparándolo nuevamente con el sistema de funcionamiento de una balanza, vendría a ser el “pilón” que la inclina hacia lo negativo, o su vez el “contrapeso” que nivela hacia lo positivo y el equilibrio.
No darle el valor justo a su importancia y magnitud dentro del sistema religioso yorùbá es, además de evitar el entendimiento real, menospreciarlo y propiciar su falta de apoyo, de donde dependemos, en las presentes y futuras acciones de nuestras propias vidas.>

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read more "¿Quién es Èşù? (Eshu)"

viernes, 5 de enero de 2018




2018 es un año aniversario de este web site, pues llega a 10 años en sus ciclos de publicaciones, y con más de 800.000 visitas.
En esta nueva etapa a iniciarse, habrán modificaciones varias en su estructura: mayor cantidad de publicaciones, nuevas alternativas de interacción, novedosos temas, sistemas combinados en las publicaciones, etc.
Se tiene como fin último muchas mejoras, acompañadas de aportes al mejor conocimiento y difusión de la cultura religiosa yorùbá.
Es así que a partir del día de mañana sábado 6 de Enero de 2018, se llevarán a cabo publicaciones semanales sobre los temas que acostumbramos leer en este espacio.
Quedan todos invitados, antiguos y nuevos lectores, a disfrutar y aprovechar el contenido de este blog.

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read more "Un regalo de los Òrìsàs"

martes, 5 de diciembre de 2017



Dentro de la mitología del pueblo yorùbá, hay un personaje muy llamativo y del cual todos hemos oído hablar: Èşù. 
Y una de las facetas por las cuales se ha destacado más, obteniendo su renombrada popularidad, es por la de ser un gran Enredador, Estafador y Embustero.
Existen innumerables cuentos que tratan sobre los engaños y triquiñuelas llevadas a cabo por Eshu, pero una de la más famosa en el territorio africano es la de una par de agricultores que eran vecinos, que sostenían una amistad firme y de todos conocida, al extremo que se vestían de una manera prácticamente igual y se trataban como hermanos de sangre.
Un buen día  
Èşù decidió caminar por el sendero que dividía las 2 tierras de los agricultores, llevando una especie de gorro blanco por un lado y negro por el otro; también se colgó un bastón en el hombro y se puso una pipa en la nuca; y así vestido de esta manera recorrió el camino completo.
Los dos amigos al encontrarse y contar lo sucedido, comenzaron a entrar en contradicciones sobre el extraño visitante, sin poder decir con certeza en qué dirección caminaba o el color de su gorro. Su discusión fue subiendo de tono, hasta que el mismo rey se interesó por la historia. Mientras los 2 agricultores trataban de convencer al rey, cada uno de su propia versión de los hechos,
Èşù hizo acto de presencia y le dijo al monarca que ninguno de ellos decía la verdad, pues ambos habían sido engañados.
El rey, enfadado con
 Èşù, mandó a sus guardias a capturarle, pero este consiguió escapar y prender fuego a varias de las casas en la huida. Mientras los aldeanos trataban de escapar de las llamas, Èşù se ofreció a ayudarles a guardar sus pertenencias, para que no se quemasen, a lo que todos aceptaron sin desconfiar. Entonces Èşù se hizo con todos los bultos y luego los repartió en forma aleatoria, dejando a las víctimas del fuego aún más confusas y con grandes dificultades para recuperar sus cosas en medio del caos.


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read more "LAS ACCIONES DE Èşù (ESHU)."

miércoles, 8 de noviembre de 2017



No hay Òrìşà que no guste de una buena ofrenda, no por el tamaño ni la cantidad, sino por lo que es de su real agrado.
Muchos Òlòşàs y Bàbálawos aún piensan que a mayor cantidad o volumen en el ofrecimiento, será más grande “el favor a recibir” por parte de la entidad.
Si un Òrìşà desea que se le presente u ofrezca algo, se le debe hacer el correspondiente interrogatorio para lograr la determinación exacta de cuál es el adimú, el objeto, el sacrificio que desea.
Igual sucede en los casos que una persona, en su intención de congraciarse con una entidad, decide efectuarle un regalo espontáneamente: si no se le pregunta a la entidad, se corre el riesgo de darle algo que no va a recibir con agrado.
Desde una lámpara, pasando por velas, frutas, dulces, vegetales y tubérculos, licores y otras bebidas, comidas sencillas y hasta sofisticados platillos, llegando hasta los animales vivos, son ofrendas solicitadas o exigidas por los distintos Òrìşàs, como también pueden ser entregadas por sus cultores por intención propia, pero con la condición de que sean de su gusto especifico y para ese momento determinado.
Hay muchas frutas que agradan a Òşún, y que en anteriores oportunidades haya sido efectivo un ofrecimiento de naranjas, pero esto no va a ser una regla a aplicarse en todos los casos cada vez que se le dé una atención, porque en otra ocasión puede que desee “comer” huevos de gallina.
Por lo general el adimú u ofrenda vendrá determinado por un Odù, y no se debe tomar en cuenta la decisión particular del sacerdote o de la persona que quiera complacer al Òrìşà en cuestión.
De allí la importancia de conocer que complace a cada entidad, que debe ofrecerse dependiendo del odù que nos demande una atención a un Òrìşà en particular, cuales son los alimentos tabú de ellos.
No podemos nosotros establecer los patrones y obligar a los Òrìşàs a recibir lo que nos imaginamos; se debe establecer comunicación y acatar sus pedimentos, pues las tradiciones deben respetarse y darles la debida continuidad.
Las normas de la religión ya están creadas, y nosotros venimos a continuarlas. Variantes y adaptaciones puede que sean aplicables en un momento, pero no deben convertirse en reglas, que a la larga no van a prosperar. Olóòrun y los Òrìşàs son los que tienen el conocimiento ancestral.


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read more "Los Òrìşàs (Orishas) y sus Ofrendas."

domingo, 1 de octubre de 2017




Ya se ha escrito en este espacio sobre las rogaciones de cabeza (17-11-2009 y 01-07-2012), pero quedan muchos aspectos que aclarar sobre este tema.
La “rogación de cabeza”, tal como se entiende actualmente, no es colocar en la cabeza de alguien las pasta resultante de la mezcla de coco, manteca de cacao, cascarilla, y que después será tapada con algodón y tela blanca.
Cuando se habla de “rogación de cabeza” se está hablando de un sacrificio u ofrecimiento que se le presenta a una entidad en ese lugar específico y que puede estar conformada con varios elementos.
Aclaremos un punto: rogación es todo aquello que sea ofrecimiento a una entidad, ya sea directamente en su fundamento, en el lugar donde se acostumbre adorarlo o que se haga en punto específico del cuerpo de quien hace la ofrenda.
El ofrecimiento en cuestión podría ser desde coco (cocos nucífera o Agbón en lengua yorùbá), pasando por simple agua fresca, otros compuestos líquidos, flores, hojas, frutas y llegando al obí o nuez de cola.
Quizás el único elemento que va a ser invariable es el paño o tela que cubre la cabeza, que no siempre tiene que ser blanco, pues en ciertos casos es de otro color.
Constituye un error pensar que todas las rogaciones de cabeza van dirigidas a Òbàtála; cuando se debe marcar un ebo u obra prescrita en un odù o signo específico se debe entender a cual entidad va dirigido el ofrecimiento. Puede ser que ser que se dirija a nuestro Òrìşà de cabecera, a Orí, o a cualquier otra entidad que lo demande.
Asimismo se debe estar claro qué tipo de ofrecimiento o “rogación” es la que nos ordena efectuar el odù obtenido en el registro o consulta; si ese odù nos indica solamente hacer “rogación en la cabeza”… ¿será realmente que debemos solicitar coco, velas, algodón, cascarilla, cacao y tela blanca?
Ya vimos en esta publicación y comparándola con las 2 anteriores, que la famosa “rogación de cabeza” consiste en un ofrecimiento, sacrificio u ofrenda, que se efectúa sobre la cabeza de la persona interesada, que puede ser hecha con distintos elementos, teniendo atención que estos sean del agrado de la entidad que la va a recibir, que va a variar dependiendo del odù o el ceremonial que la prescriba o dicte, y que podrá estar dirigida a diferentes entidades.
Se debe prestar especial atención a lo que nos indica la letra u odù pues siempre el ebo siempre debe ser efectuado con los elementos indicados y según la verdadera tradición yorùbá, y no con nuestro libre albedrío; además se debe tener especial atención que en las antiguas libretas de Osha e Ifá no se daban los nombres correctos de los elementos a utilizar y se empleaban frases o palabras ambiguas, para de esta manera mantener los secretos religiosos.  
Con estudios profundos de cada odú o letra, descifrando los códigos secretos y aplicando la lógica, es como se logrará esclarecer los misterios de nuestra religión, si es que no se está al lado de un Olorisha o Babalawo conocedor de ellos.


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read more "¿QUÉ ES Y A QUIÉN VA DIRIGIDA “LA ROGACIÓN DE CABEZA”?"
 

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