miércoles, 1 de abril de 2015



Publico este post cuando ya estamos en el período del año en que los católicos comienzan a llevar a cabo la celebración de sus más importantes festividades religiosas: La Semana Santa.
Es durante este período de gran movimiento religioso por parte de la Iglesia Católica Apostólica Romana, cuando los seguidores de las religiones africanas (palo Mayombe, osha e ifá) hacen un receso en sus actividades.
Este “sin sentido” de los africanistas tiene como “base” el Falso Sincretismo (variando un poco el término de Sincretismo Falso utilizado por Leonardo Boff en su obra: Iglesia: carisma y poder-ensayos de eclesiología militante.)
Dentro de las religiones africanas, en especial la Osha y el Palo Mayombe, se observa un Falso Sincretismo (que algunas veces he denominado como pseudo-sincretismo) pues se insiste en asimilar estas religiones con el catolicismo pero en determinados momentos se entra en franca contradicción.
Si realmente existiera Sincretismo entre la Religión Católica y la Religión Africana de la Osha esta última efectuara ciertas celebraciones tal como lo hacen los cultores del catolicismo.
Durante la llamada Semana Mayor, la mayoría de los Olórişàs y  hacen un alto en sus procesos de registro, ebboses, sacrificios y consagraciones, y cuando se les pregunta a que se debe esto, se escucha la más inverosímil de las respuestas: “no se puede trabajar porque no está Dios” (sic) o “Dios está muerto” (sic).
Incluso en algunas “Casas de Santo” y Munansos de Mayombe se cubren las soperas y las ngangas con sábanas blancas, a fin de proteger a las entidades de las acciones negativas del Demonio, que en esos días impera y “anda suelto”.
También, pero en menor volumen, observamos “Casas de Ifá” que ponen en práctica algunas de estas abstenciones.
Si hay la posibilidad de “emparentar” tales acontecimientos religiosos, me hago una pregunta particular: ¿por qué Olórişàs, nganguleros e inclusive algunos bàbálawos, no efectúan homenajes similares? ¿Por qué solo se limitan a dejar de “trabajar”?
Por otro lado nunca he visto a los Olórişàs efectuar ningún tipo de rituales durante las festividades católicas de la Navidad o Natividad; ¿y es que en este caso no opera el sincretismo? ¿Con quién comparan los Santeros al Niño Dios o Niño Jesús?
Por lo general solo se observa la aplicación del sincretismo por los Olórişàs con respecto a La Virgen de la Caridad del Cobre, la Virgen de Regla, Santa Bárbara, la Virgen de las Mercedes, El Santo de Niño de Atocha, San Francisco de Asís, San Lázaro, a los cuales veneran en las fechas establecidas por la Iglesia Católica.
Nunca he sido invitado a una celebración en una Casa de Santo por festividades de Ôgún, de Òóòsì, de Òdûdûwá, de Oyá, con motivo de ser el día correspondiente para ellos según lo establece un calendario santoral católico.
¿Aquellos que tienen asentado en ceremonia de Kárí Òşà Òbàtála Ajágguna llegarían a celebrar un “bembé” el pasado 19 de Marzo día de San José de Nazaret, santo católico con el cual se sincretiza el avatar más joven de los Òbàtála?
Aún desconozco, después del establecimiento del “Gran Sincretismo entre la Religión Católica y la Santería” cuáles son los correspondientes “nombres cristianos” de Òlóòkun, Oroiña, Iroko, Oshumare, Dada Bañani o Dada Obañeñe (una vez me dijeron, así como con cierta duda, que era San Ramón Nonato) y de otros Òrìşàs.
Queda una vez más demostrado, con estos simples ejemplos, que no existe sincretismo entre la religión de los Òrìşàs y la religión católica; el sincretismo solo existe para los que practican la amalgama espiritual llamada Santería y no para aquellos que en verdad rinden culto a las entidades que conforman la Religión de la  Gran Nación de los distintos Reinos Yorùbá.
No consideré práctico hacer una explicación más profunda, por lo extensa que se haría la misma tratando de aclarar conceptos teológicos; pero creo que con estos sencillos ejemplos les queda claro a todos que LA IGLESIA CATÓLICA es una cosa y el CULTO RELIGIOSO A LOS ÒRÌSÀS es otra muy distinta.
Por lo tanto desenvolvámonos en nuestro campo particular y defendamos nuestras tradiciones y respetemos esos ámbitos ajenos que solo crean animadversión, pues al igual que quienes rendimos Culto a los Òrìşàs nos molesta ver a espiritistas haciendo intromisión en nuestras creencias, los católicos también se resienten con nosotros al “adjudicarnos” sus Santos.

La imagen presentada en esta publicación es propiedad de Pierre Verger [Fátúmbi]( 1902-1996) y corresponde, como el mismo lo indica, a una Procesión Lukumí a la Habana.
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domingo, 1 de marzo de 2015



En el campo y desarrollo de las distintas religiones existentes La Palabra, ya sea esta manifestada de forma oral o verbal, así como de manera escrita, por ser medio de expresión y comunicación, es de suma importancia. Asimismo tiene gran importancia por ser el medio de manifestar la oración y los pedimentos.
Pero dentro del ámbito de la Religión Yorùbá, Ọrọ, la palabra, tiene mayor preponderancia.
En primer lugar debemos estar conscientes en el hecho de que nuestra religión no tiene un Texto o Libro Sagrado y la transmisión de los dogmas, preceptos, de su filosofía y principios, de sus leyes, de su liturgia y las diferentes historias, se ha expandido a través de los siglos por medio de Ọrọ, y esto quiere decir que se ha logrado de una manera que na más allá de lo verbal u oral.
Y es que esa “palabra” no es la comunicación ordinaria que se emplea a diario; no es el simple diálogo rutinario, pues ella está compuesta de un profundo contenido.
Ọrọ no es aquella palabra que normalmente es hablada o dicha.
La connotación de Ọrọ pasa de lo simple terrenal, es algo más sacro y referido a lo espiritual y moral.
Esa Palabra tendrá un doble poder, tendrá acción y reacción.
Cuando nos referimos a la utilización de Ọrọ estamos haciendo mención a u fenómeno de duplicidad, de duplicación del poder de esa expresión fonética que se ha hecho y que va cargada con profundo sentimiento religioso e impulsada por el Alma.
De ahí la importancia de expresarse, en el momento religioso, dándole motivación y énfasis a las palabras que se utilizan en los rezos, oraciones y cantos, que generalmente están compuestos de manera poética.
Igual sucede con los proverbios yorùbás, en los cuales se encuentran un gran uso de la metáfora, así como el empleo de otras formas de estructura lingüística (como las declinaciones) que van a provocar “poder”, “énfasis”, “expansión”, además de una especial gracia y atracción.
De esta manera La Palabra bien expresada, estructurada con coherencia, potenciada con el Alma, siendo grácil, vendrá a constituir un dulce sonido para los Òrìşàs. De ahí que todas las rogaciones, los rezos, canticos y encantamientos deban ser pronunciados a manera de versos.
En la actualidad en el ejercicio diario de los diversos consagrados en la religión yorùbá no se observa dedicación en mantener este principio de la correcta utilización de La Palabra.
Oloshas y Babalawos de hoy día interpretan los suyeres con los ritmos de su predilección personal, cantar por cantar, y tratan de hacerlo lo más rápido posible para “no perder tiempo en eso”.
Por otra parte la pronunciación de las palabras en los rezos se hacen a un libre albedrio, confundiendo palabras o utilizando muchas que no son las apropiadas.
Las expresiones poéticas, típicas de las antiguas religiones brillan en la ausencia de los actuales religiosos; el uso de proverbios yorùbás se circunscribe a unos pocos que suelen ser aplicados para la mayoría de los casos, haciendo interpretación literal de los mismos sin saber que la correcta interpretación de ellos es primordial para mantener la veracidad de lo que se dice.
Y es que hoy día no es de importancia dentro del mundo religioso el buen aprendizaje de la fonética yorùbá, de los sentidos semiológicos y semánticos.
El correcto diálogo con las Entidades ha pasado a un segundo plano y se establece en cualquier idioma o lengua, dejando de lado el léxico litúrgico que se considera engorroso y dificultoso.
En fin, se abandona y se deja perder en la oscuridad del desuso uno de los elementos más importantes: El Poder de La Palabra a través del Dialogo.

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domingo, 1 de febrero de 2015



Es difícil hablar en cualquier parte sobre Olókun (Òlóòkun) ya sea en foros, reuniones religiosas, etc., pues son muy encontradas las informaciones que se tienen sobre el mismo y muchas no tienen ningún tipo de basamento.
En lo adelante me referiré al mismo como un Òrìşà (Orisha), que es el nombre correcto que en la religión yorùbá se les da a las diversas entidades de ese nivel, sin hacer la distinción que comúnmente en el hemisferio occidental tenemos de Òrìşà’s y Òşà’s (orishas y oshas).
No es ningún secreto que una gran parte de los secretos, ceremonias, entidades, historias, rezos, cantos, principios, etc., de las distintas ramas de la religión yorùbá, se han ido perdiendo con el transcurso de los años.
Uno de los casos más significativos ocurre con la entidad Olókun (Òlóòkun), quien dentro del mundo yorùbá tiene relevante importancia.
Es así que Òlóòkun, en nuestro espacio religioso tiene gran envergadura y es una de las entidades primigenias; tan es así que fue el segundo Òrìşà en bajar a la tierra con un mandato específico por parte de Olódùmarè (hecho este relato en corpus literario de un Odù Ifá).
Ahora bien, son pocas las informaciones que se tienen sobre tal Òrìşà que no generan controversias y discusiones entre aquellos que se atribuyen la potestad de ejercer su culto, su origen y la potestad de entregarlo.
Presuntamente, y en eso coinciden la mayoría de los grupos mencionados, es que quienes dan a conocer el culto de Òlóòkun en tierras americanas (específicamente en Cuba) fueron los esclavos provenientes de la región africana de Ègbádò.
Pero de ahí en adelante comienzan toda una serie de complicaciones en torno a su culto que dificultan tanto las labores de enseñanza con respecto al Òrìşà, como la forma correcta de atención y la debida consagración.
Son muchos los planteamientos disimiles, que hacen incurrir en confusiones tanto a mayores y menores dentro de la religión y que generan una atmosfera de desconfianza en gran parte de las personas que lo han recibido y también a quienes se conminan a su recepción.
Pero veamos cuales son las “posiciones encontradas” que complican el Culto Òlóòkun.
EL SIGNIFICADO DE SU NOMBRE: para algunos su nombre significa “Extensión del Mar”; para otros se traduce como “Dueño del Mar”; también hay quien dice que su nombre significa “Dueño del Océano”.
COMO SE ESCRIBE SU NOMBRE: veremos que hay diferencias notables en cuanto a la escritura del nombre del Òrìşà: Olokun, Olókun, Olokún, “Olookun” (yo particularmente he optado por escribirlo como “Òlóòkun”, basándome en el contenido de un libro publicado por un africano estudioso del tema en cuestión).
EL SEXO: para muchos es un Òrìşà masculino; también existe un grupo numeroso que es una Entidad femenina; el grupo minoritario establece que es Andrógino (un organismo que tiene características tanto masculinas como femeninas) Es de resaltar que estas discrepancias no se formaron únicamente en este hemisferio: los Ègbádò de África lo consideran masculino, mientras que los Ègbádò de Cuba establecieron, sobre todo en Matanzas, que es femenino. En Benín se considera que Olókun es Òrìşà masculino, más en Ilé Ifé como de sexo femenino. Para los Edo es masculino y todos los Reyes Edo descienden de él.
ESTILO DE CULTO: un sector de los cultores establecen que su culto es igual al de Yemayá; para otros el Òrìşà Òlóòkun tiene su propio culto, el cual difiere totalmente del que se le efectúa a Yemayá.
CONSAGRACIÓN: hay quienes defienden la postura de que es una Entidad que solo se recibe; pero al mismo tiempo, en una teoría más reciente, hay Santeros que dicen que se corona. Una tercera corriente establece que no se puede asentar directo y el Yoko Osha de uno de sus “Hijos” se verifica haciendo Yemayá con Oro para Olokun. También hay quienes establecen que Òlóòkun no puede ser en ningún momento Òşà de Cabecera, es decir, “Ángel de la Guarda”.
FUNDAMENTACIÓN: existen grupos que establecen que es una entidad que vive con agua dentro de su fundamento. Otros establecen que no lleva en ningún momento agua en su secreto.
ORÁCULO: La mayoría de sus cultores plantean que el único medio de comunicación con la entidad es el Obí Agbon (el coco), pero de unos años para acá ha surgido la teoría en muchas “Casas de Santo” que si habla a través del Erindinlogun (diloggún); este grupo dice que deben consagrársele 2 manos de diloggún (una mano habla y la otra no ¿?). Las corrientes que dice que no habla, por lo general, le consagran una “mano” de caracoles (que no hablará y por lo tanto no se entiende para que se le consagra). Por su parte en Ifá se considera que Òlóòkun habla por la “boca” de Òrúnmìlà.
JERARQUÍA: En la Òşà se considera una Entidad Menor; para Ifá es una Entidad Mayor y principalísima.
Como se ha visto existen varias posiciones encontradas, y quedan algunas más, los que nos obliga llegar a la reflexión de que se debe efectuar estudios más profundos sobre todo el entorno que abarca el Òrìşà Òlóòkun y lograr una determinación exacta de su real esencia, pues a pesar de que repetida y constantemente se fundamenta y entrega esta Entidad, la misma ha ido desapareciendo y disminuyendo cada vez más.
Y es tan importante el estudio y la investigación acerca de este Òrìşà, que les dejo el siguiente análisis: de todas las etnias, pueblos y regiones que hacen culto y adoran a Òlóòkun en la propia África desde hace muchos años hasta la actualidad donde se celebran Festivales en su honor, ninguna es una ciudad costera y se encuentran a muchísimos kilómetros de distancia del mar…entonces ¿Es realmente Òlóòkun una entidad marina?


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jueves, 1 de enero de 2015



Les hago llegar un caluroso mensaje de Año Nuevo 2015 a todos los  lectores de este Blog, el cual inicia el presente año con más de 100 seguidores formalmente registrados y más de 300.000 vistas a sus páginas.
Hoy, como primer día del año, numerosos cultores de la Religión Yorùbá se abocan en la búsqueda de las predicciones y resultados obtenidos en el registro de La Letra del Año con los fines se seguir las indicaciones que se prescriban.
Ya en pasadas oportunidades he hablado de ciertas complicaciones que se presentan a la hora de guiarse con respecto a la Letra del Año.
Sin ánimos de crear diatribas, discusiones y conflictos, busco con las siguientes líneas orientar sanamente a aquellas personas que apelan a las redes sociales en su interés de obtener esa guía que les marque un camino en el año que recién comienza.
Comenzaré explicando, de la manera más breve y sencilla, en qué consiste el registro de la Letra del Año.
La tradición de Los Yorùbás, pueblo profundamente religioso, busca a través de sus herramientas espirituales la solución a los problemas de índole terrenal y material mediante la guía que le puede otorgar su Deidad y las Entidades acompañantes.
Es así como dentro de la Liturgia Yorùbá existe el procedimiento para obtener un Registro Especial que sirva como orientación en que acciones se deben tomar para el mejoramiento de las situaciones que se vivan en un espacio físico, es decir un registro que sirve para investigar lo que va a suceder y las acciones que debemos tomar para minimizar los efectos negativos y sacar provecho de lo positivo que estará por suceder dentro de ese territorio.
Ese tipo especial de registro está contenido dentro del ámbito de Ifá y nace en un Odù Ifá específico (no en una letra del Erìndínlógún o Ẹrindinlõgún u Oráculo del Caracol) que dentro de su corpus nos narra las razones y motivos por los cuales se procedió a dictaminar el proceso por medio del cual se hace, las Entidades intervinientes, el procedimiento preparatorio y quiénes son las Entidades que hablan al momento de efectuarse el registro en sí.
Como podemos observar la Letra del Año es un registro especialísimo que va a involucrar dentro de su espectro no a un ser humano; todo lo contrario “va a hablar” en relación de un país o territorio, y como consecuencia inmediata donde coexisten muchos seres humanos que se verán influenciados por “lo que se determinó para ese  espacio en un tiempo específico”, pues  el Odú que se obtiene “hablará” de lo que va a suceder en un espacio físico en especial, lo cual influirá en todos los que se mantienen en él o se apersonen en el mismo. Por ello es que La Letra del Año, en menor o mayor proporción nos “afectará” a todos.
¿Qué se quiere decir con esto?  Nada más y nada menos que la Letra del Año va a aclararnos que pasará dentro de un ámbito territorial, pero que a su vez influenciará en la espiritualidad y materialidad de quien se apersone en ese espacio físico.
Ahora bien, tal registro es para un territorio, un país, un espacio físico, que por su alcance va a ejercer influencia sobre todos los seres humanos… ¿Cómo se debe  actuar en tales circunstancias?
Es aquí donde el procedimiento es distinto: lo que marque el Odù Ifá que se obtenga “habla” es con el territorio principalmente, y por lo tanto las obras o ébbó deben ser marcados es para el país o territorio y no de manera personal para quienes en él vivan.
Veamos un ejemplo, para mayor facilidad de comprensión: se efectúa un registro de Ifá para determinar por qué se sienten perturbaciones en una casa; el odù que se obtiene nos indica que el espíritu de un difunto es quien produce las perturbaciones; como se hizo el registro para esa Casa o espacio físico, el ébbó que se marque debe ser para efectuarse en esa casa, pues allí es donde se encuentra el espíritu perturbador, pero no se le hace la obra a las personas que habitan en esa casa, pues el espíritu no está “apegado” a ellos sino al espacio físico.
Estamos claros que dependiendo del Odù Ifá que se obtenga en una Letra del Año, también deberán en muchos casos marcarse obras y ébbó para que sean efectuados por los habitantes de ese territorio, pero lo primordial es hacer trabajos para anular los malos efectos o encaminar el desarrollo, sea que venga ire u osobbo, en el país de que se trate.
En resumen, el Registro de la Letra del Año busca determinar cómo se va a desenvolver ese año que está a punto de comenzar, cual es la problemática que va a afectar al territorio o país y que se debe hacer para lograr la prosperidad y un buen desenvolvimiento en todo ese espacio.
También es importante estar en conocimiento que la Letra del Año es un registro que se efectúa sobre un aspecto específico sobre el cual va a girar la investigación; lamentablemente con los años los Awos de todas partes del mundo se centran en dar lectura a otros aspectos, apartándose del sentido y fin original del registro, lo que hace más complicada y dificultosa una real interpretación del Odù Ifá obtenido; incluso hay unas cuantas Casas de Ifá que extienden el registro haciendo consulta sobre otras áreas, como ellos mismos las denominan, llegando a preguntar hasta sobre 6 y 7 aspectos más.
Esperemos que las distintas Letras del Año que se determinen en todos aquellos territorios, donde los Babalawos se han asentado, sean positivas, vengan en Iré y que prometan un buen desarrollo, para beneficio de todos los miembros de esas localidades.
Que Ifá nos cubra con su sabiduría y nos otorgue grandes beneficios.

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jueves, 18 de diciembre de 2014



Para el recordatorio que hoy le corresponde a mi entrañable amigo Alfredo José Padilla he buscado algo, que con sencillez, pueda  expresar que a pesar de haberse cumplido el destino, todavía él se encuentra presente entre nosotros. Nuevamente solo el sentimiento y la filosofía africana contenida en el siguiente Proverbio, me han podido socorrer:
<EL HURACÁN QUE SOPLA, NO ARRANCA A LA MONTAÑA> 

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lunes, 1 de diciembre de 2014


En la pasada entrega en que planteaba la problemática que se presentaba con la interpretación del Registro por medio del Obí, acordé hacer unas aclaratorias con respecto al llamado Oráculo de Biague y Adiatoto.
Este tema no es nuevo, pues ya fue abordado el 19 de Enero de 2009 en esta publicación:
Aún así hagamos las aclaratorias necesarias y concretas sobre este medio de registro.

El registro con Obí, cuyo nombre es Agbón  (que es la forma correcta para denominar al Coco) es diferente al registro con el Obí Abata (nuez de cola).

No debe confundirse la letra Òkànà del Obí con las letras que tienen el mismo nombre, ya sea el registro con el ẹrindilõgún o en un osodde de Ifá.

El registro con Obí es para hacer una pregunta a una entidad.

El obí es un sistema concreto en el que se hacen preguntas específicas y concisas para recibir respuestas breves, simples, lacónicas, es decir se hace una pregunta simple y se obtendrá como respuesta un Sí o un No.

La pregunta que se haga a la entidad se debe referir a un solo asunto.

El Obí es un sistema de registro confirmatorio, o lo que es lo mismo, para asegurarse que lo que se va a hacer es procedente.
Lo único que va a determinar la entidad que se consulta es la aceptación o rechazo sobre lo que se está verificando.

El registro o interrogatorio con Obí se limita a 5 letras, 2 de las cuales dan una respuesta afirmativa (si), 2 dan una respuesta negativa (no) y una cuya respuesta se podría decir que es “indecisa” y que hay que reconfirmar.

Cuando se registra con Obí, la única entidad que da respuesta a las preguntas es la propia entidad que se está interrogando y no habla más ninguna.
Con el Obí no se hace consultas o registros completos de la espiritualidad de una persona.
El registro con Obí es el un medio de comunicación simple y directo con una entidad en específico, sea esta Òrìşà,(Orisha), Òşà (Osha) o Èeggun (Eggun).

Es falso que con el Obí se obtenga otras letras o signos llamados Apere que nos permitan determinar por la posición en que caen los obinú (vistas de coco) hacer una consulta o registro adivinatorio.
En lo específico de la letra Òkànà del Obí, podemos decir:
Es una de las 2 letras que dice NO.
Cuando sale esta letra es falso que hable uno o varios Èeggun.
Estas aclaratorias se hacen como preámbulo para efectuar una publicación en el venidero 2015 del contenido e interpretación exacta de los que nos manifiesta una entidad cuando se hace un registro con el obí.

Es mi sincero deseo que este Nuevo Año de 2015 sea de prosperidad y evolución para todos los seguidores de este Blog, con la firme convicción de que Olódùmaré, Òrúnmìlà, así como todos los Òrìşà, Òşà y Èeggun nos depararán lo mejor.

Gracias a todos los que leyeron estos escritos, se unieron como seguidores del blog, al igual que a aquellos que manifestaron sus opiniones.   


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