miércoles, 1 de mayo de 2013




Un proceso de iniciación , en cualquier ámbito, busca el acondicionamiento y desarrollo de la persona para que logre asimilar las doctrinas y normas que a futuro va a poner en práctica cuando su participación dentro de esa esfera se lo exija.

Continuando con el tema expuesto en la publicación anterior es importante dejar asentado que La Iniciación es un período de instrucción, de inducción, de educación y amoldamiento.
La Regla de Osha no puede ser concebida como una cofradía a la cual asisten las personas para obtener únicamente la solución a problemas económicos, maritales, etc., como tampoco el campo donde se encontrará el libre ejercicio de la maldad y la venganza dirigida hacia terceros. 
La Iniciación debe perseguir, como fin último, que el sujeto se adapte mental y espiritualmente a un sistema de vida que lo va a normar totalmente (en lo social, lo espiritual, lo moral, lo económico y hasta en lo político) cuando ingrese y forme parte inseparable de la Religión de Osha.
¿De que vale Iniciar a una persona con ideas malsanas, no educarlo, y posteriormente permitir que Ingrese a la Religión y se haga sacerdote?¿Llegará esa persona a ser un buen sacerdote? Eso es muy difícil.
Hoy día vemos que un inmenso número de Oloshas y Babalawos inician y permiten el ingreso en la Religión de personas que tienen como modus vivendi el delito, lo cual constituye un error que generará inconvenientes para ambos; pero los culpables no son los recién iniciados e ingresados, sino los Padrinos/Madrinas que tampoco fueron instruidos porque quienes los iniciaron a ellos, que a su vez fueron consagrados como sacerdotes sin tener una "educación" real con valores religiosos; todo esto denota que el deterioro se remonta a varias décadas atrás cuando se dejó de cumplir con las reglas religiosas.
En la actualidad y en este lado del hemisferio es muy importante el período: este sistema y lapso de tiempo permitirá a Los Mayores (padrinos/madrinas) analizar e investigar al ahijado que llegó a esa casa, enseñarlo y educarlo, prepararlo. Si la persona se adapta y se acopla a los sistemas bajo los cuales vivirá posteriormente, y es fiel cumplidor de todo esa serie de preceptos, entonces será que se considere estar listo para Ingresar en la Religión y pasar a conformar las filas del Sacerdocio.
No en balde nuestros ancestros africanos después que determinaban mediante un Registro o Consulta que un niño tenía "camino" como religioso, lo Iniciaban en el momento propicio que determinaran Los Oshas o Los Orishas, para posteriormente emprender el largo período de instrucción y educación que en promedio duraba entre 7 y 15 años, para luego,una vez se estuviera seguro de la asimilación de las enseñanzas por parte del pupilo y su cabal comportamiento ante la sociedad, es que se procedía a su Ingreso o Consagración como Sacerdote.
Si esto era lo que se aplicaba entre las personas que nacían y se desenvolvían diariamente en un sociedad en la que todo estaba basado en lo religioso...¿no creen ustedes que haga falta  poner en práctica en la actualidad una doctrina y sus normas de obligatorio cumplimiento?

OSHAS: Aclaratoria sobre Oyá.

En nuestra entrega pasada nos referimos a que existía cierta controversia sobre los colores de los Ilekes de Oyá, específicamente al utilizado por ciertas Casas de Osha, en el cual se utilizan para su confección cuentas blancas y negras. Ciertamente ya son muy pocas casas las que continúan con esta errónea tradición, de la cual ignoramos su origen.
Si bien es cierto que un Odu de Ifá establece que los colores que identifican a Oyá son 9 en total, otro Odu contenido en el mismo tratado religioso establece que el color negro es Tabú o Euo para la referida Deidad.En consecuencia un atributo de la Dueña de Las Centellas mal podría estar confeccionado con elementos de ese color.
Quizás la confusión en atribuirle el color negro a Oyá se deba a la estrecha relación que existe entre dicha Osha y los Egguns.
En las distintas sociedades africanas que rinden culto a Eggun (sobre todo la Sociedad de Orun) es común el empleo de telas de color negro y ciertos atributos y herramientas adornadas con cascabeles y cintas de otros colores.
Ese extraño fenómeno de Collares Blancos y Negros para identificarse con Oyá pueden ser producto de asimilaciones y adaptaciones inconsultas que se apartan de las reglas ya constituidas.

EWES:  La Albahaca.
Esta hierba tiene grandes propiedades tanto en lo religioso como en lo medicinal, además de ser utilizada como un condimento con excelentes propiedades.
Hace poco tiempo pude observar que en un reconocido sitio Web de Venezuela, una colaboradora del mismo que se encuentra vinculada a una revista religiosa, expreso que esta hierba no tiene gran uso dentro del campo de la "Santería"; quizás su desconocimiento sobre las propiedades litúrgicas de la Albahaca radica en costumbres de su Casa de Santo o porque obtuvo la errada información por la lectura de viejos libros orientadores sobre la Religión Yòrubá (sobre todo lo planteado por Lydia Cabrera en su obra "El Monte").
Lo cierto es que esta maravillosa planta si tiene cabida en el mundo de los Yòrubás y es de gran aprecio por las Deidades.
En base a esto dedicaremos varios espacios a esta Ewe, sobre todo a sus distintas variedades.
Son varios Los Oshas a los que se les asignan esta hierba, a saber: Oggún y Oshosi, Obbatalá, Oshún y Yemayá.
Excelente su uso para combatir el Mal de Ojo; también es utilizada en los llamados Baños Lustrales (baño ritual en que se utilizan plantas asociadas con Oshas , Orishas y Entidades Espirituales); para Despojos a personas y casas; para quitar malas influencias; en incienso para alejar espíritus malignos, etc.
En el aspecto medicinal tiene múltiples usos: contra los dolores de cabeza. Si se padecen problemas estomacales es muy recomendada tomarla en infusiones. Las compresas de albahaca son muy útiles en situaciones de inflamación de los tejidos corporales.
En el próximo post continuaremos detallando los usos y propiedades curativas, así como diversos datos de los distintos tipos de albahaca.



Orishas: Oshé.

Esta deidad, muy poco conocida pertenece al grupo de los Orishas acompañantes de otros Oshas y Orishas.
Es costumbre conocer a Oshé solo como una herramienta que acompaña o complementa a Shangó, pero en realidad es más que eso, una entidad espiritual que debe mantener en perenne contacto con el Dios del Rayo. 
Generalmente se observa a esta Entidad en la oportunidad de la celebración de bailes y festivales dedicados a Shangó, donde sus devotos directos (elegunshangó) los portan en sus manos a manera de cetro dada su conformación.
El Oshé-Shangó, es en realidad una deidad femenina, que representa un equilibrio para el Hacha Bipene del Dios Yòrubá.
Recordemos que el Hacha de Shangó representa y es señal de su poder bélico y militar, pero a la vez se equipara al capricho y la experiencia creativa de la sexualidad humana; este poder asignado a Shangó tiene una comparación con el manejo libidinal que puede crear y producir peligros en las posibilidades creativas de las relaciones sexuales. Por lo tanto Oshé es quien mantiene ese equilibrio  con miras a un normal y correcto desenvolvimiento en dicho ámbito.


EGÚNGÚN: Rezo o Invocación.
El día 12 de Abril del presente año un lector solicitó muy educadamente, mediante un comentario en el post EGÚNGÚN(EGÚN,EGGÚN)http://ile-oshe.blogspot.com/2012/02/eguneggun-egungun.html?showComment=1365759287223#c4444,si era posible que se le suministrara una oración para Eggún.
Complaciendo esa solicitud, aquí se la hago llegar a ese seguidor anónimo, y al mismo tiempo la pongo a la disposición de todos los lectores:
Invocación a Los Ancestros (Eggún): Iba Egún, egúngún kiki, egúngún egún,, Ikú ranran fe.
Es una invocación o rezo muy corto y sencillo, pero de gran efectividad y utilidad para todas aquellas personas que deseen venerar a sus Eggún en cualquier oportunidad. Esperando que les sea de gran utilidad, reciban una bendición por parte de sus Ancestros.


VOCABULARIO:
Aya: Perro.
Ekuté: Ratón.
Bata: Zapatos.
Ile: Casa.
Ashá: Tabaco.
Babá: Padre.
Elekes. Collar, cuentas para el collar.
Ilu Bata: Tambor (Bata).



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read more "LA INICIACIÓN EN LA SANTERIA O REGLA DE OSHA (Continuación)"

lunes, 1 de abril de 2013




RELIGIÓN YÒRUBÁ: ¿De qué trata la Regla de Osha?
Primera Parte.
Si queremos desenvolvernos en un sistema religioso o en una corriente espiritual,  en primer lugar debemos conocer en qué consiste cada uno, para llevarla a cabo con propiedad.
Muchas son las personas que demuestran un marcado interés en hacer filas dentro de una religión o cualquier otra manifestación grupal de tipo espiritual, sin tener una correcta de idea de lo que trata la misma.
Una vez inmersos y comprometidos con un mundo desconocido, declinan los intereses dando lugar a sentimientos de decepción.
Quizás la culpa no es de los aspirantes, sino de nosotros los ya desarrollados en el campo, que no impartimos las correspondientes orientaciones; y hasta en muchos casos, influyen el interés comercial de para lograr adeptos.
Lo inaceptable es que personas que se vanaglorian diciendo que tienen gran cantidad de tiempo en las lides religiosas, todavía no puedan explicar a sus seguidores en qué consisten las prácticas que después van a llevar a efecto.
¿En qué consiste la Regla de Osha, mal llamada “Santería”?
La Regla o Religión de Osha, como segmento de la Religiosidad de Los Yòrubás, comprende un conglomerado de creencias y ritos establecidos para el culto o adoración de los Oshas (que también se denominan Orishas); es un régimen de dogmas, creencias y doctrinas fundamentadas principalmente en las reverencias a determinadas Deidades.
Esa adoración, perfectamente llevada a cabo, interrelacionará a Los Oshas u Orishas con los Seres Humanos dándole una comprensión a estos últimos de las significaciones de la vida terrenal.
Pero esa interrelación Osha/Hombre es directa, es específica y un tanto limitada: la relación se establece entre un Osha u Orisha en particular con una persona determinada; en el Mundo Occidental se manifiesta como “Ángel de la Guarda”- Creyente, “Ángel de la Guarda” –Hijo (Osha /Omo).
Demás está aclarar que en dicha relación Osha/ Omo intervendrán, pero en estado más pasivo, otras Deidades y Entidades espirituales que serán un complemento del culto o reverencia. (Oloddumare-Olorun, Orunmila, Guerreros, Egguns)
En virtud de ello, para aquellos profesan esta religión, lo primordial será la veneración atenta a ese Osha u Orisha por medio o intersección de esa particular adoración, complementada con el sustento de ofrendas y una ejecución de los rituales necesarios en el campo litúrgico. De esta manera cada Olosha en su propia casa (que funciona a manera de templo) y que es el sitio donde reposan los fundamentos religiosos representativos como cuerpos de adoración, cuidarán o guardarán a sus Deidades para seguir dando cumplimiento a la tradición que les ha sido transmitida.
Esto último se debe al hecho que La Religión de Osha está sustentada bajo una estructura “familiar”: tenemos ancestros y predecesores tanto a nivel del Espacio Celestial como del Mundo Terrenal, que conforman un “parentesco”, una Dinastía o Estirpe como descendientes de ese Osha u Orisha, por una parte, como también somos Sucesores de una Familia Religiosa, que a pesar de no mantener una estricta vinculación sanguínea como era  antiguamente en África, crean suplementariamente una afinidad con los nativos originarios que llegaron en la época de la esclavitud, y mucho más hacia el pasado con sus antecesores.
Es así como se crea una Cofradía, una Confraternidad que va a estar integrada por Mayores (madrinas/padrinos) y Menores (ahijados) que tendrán como denominador común una misma Casta, derivarán de una misma Estirpe, procedentes de un mismo grupo étnico que está “obligado” a seguir perpetuándose a través de continuas y nuevas iniciaciones y consagraciones de carácter religioso, para poder conservar y transmitir los principios morales, conductuales, culturales, sociales, filosóficos y espirituales.
El culto o veneración a cada Osha u Orisha va a variar, está diferenciado, uno de otro, pues pertenecen a pueblos o etnias distintas que mantuvieron costumbres disímiles a pesar de vivir en territorios cercanos.
A pesar del transcurso del tiempo, son muchos los sacerdotes que han respetado y mantenido sin variantes “las semillas” originales heredadas en esta religión
Pero últimamente estos procesos de  adoración se han ido perdiendo, pues ha imperado un afán de “unificar” la metodología de la veneración, no se sabe si buscando facilidad y comodidad en la ejecución de esos ritos, o por el egocéntrico complejo humano de imponerse sobre los dictámenes divinos.
Nunca puede ponerse como excusa que las “creaciones”, adaptaciones o modificaciones se justifican por el ambiente que en que se desarrollan, debido a situaciones de evolución en el tiempo o época, o debido al contexto social actual, pues esto es aplicable solo a hechos materiales, como La Moda, pero nunca a tradiciones religioso-espirituales.


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ORISHAS: OZAIN
Orisha cuya fundamentación y entrega está circunscrita a los Sacerdotes de Ifá.
Ozaín es la divinidad que recibió de Oloddumaré, el Dios Supremo, el secreto de las Hierbas (ewes), poder y secreto que estuvieron bajo su exclusiva propiedad, pues no lo compartía con nadie.
Es una divinidad de suma importancia dentro de la Religión de Osha, como también en la de Ifá, ya que ninguna ceremonia podrá ser verificada sin su concurso y presencia, ya que sigue siendo el poseedor del Àashe (poder) necesario para la consagración de las hierbas litúrgicas.
Por otra parte es también un Orisha fundamental pues las plantas medicinales le pertenecen, al igual que muchos de los elementos y animales que existen en toda la naturaleza.
Es considerado médico y brujo de la religión yòrubá, y es el el encargado de la fundamentación y consagración de todos los resguardos, amuletos y talismanes.
Sus fundamentos son variados: cazuelas, güiros, agboranes, calderos, etc., los cuales varían según el camino y las necesidades de quien los recibe.
Aquellos que han sido Juramentados o Consagrados en su culto son llamados Olóòzain (Oluozain) u Oníìsegun (curanderos), todo en directa relación a los conocimientos y habilidades necesarias en todo lo referente al uso y manejo de  plantas medicinales y hierbas de tipo litúrgico o ceremonial-consagratorio. (Abril de 2013)


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OSHAS: OYÁ
Es una Deidad femenina de origen Yòrubá y Nago. Es quien en la Regla de Osha posee los poderes complementarios de Shangó, del cual fue esposa, tema este sobre el que existe un fuerte debate dada la interpretación del contenido de un Odu de Ifá.
Independientemente de ese particular (sobre el cual hablaremos en una próxima oportunidad) a Oyá se le atribuyen otros poderes: es la Dueña de los Temporales y Los Vientos, así como los Tornados y Tormentas violentas capaces de arrasar con todo lo que se encuentre a su paso, ya sean casas, sembradíos, grandes bosques y todo tipo de edificaciones.
Al igual que otras deidades del panteón yòrubá, posee un poder mimético que le permite transformarse en animales cuadrúpedos, que van a variar según el patakkie o leyenda que haga la narrativa.
Oyá a su vez está asociada al ejercicio del Comercio y al culto de los Egguns o Muertos; de ahí que se le atribuyan como espacios de residencia Los Mercados y Los Cementerios.
Son innumerables los atributos o herramientas que se asocian a esta deidad; de igual forma son disímiles los modelos y variantes de colores en cuanto a sus Ilekes (collares), que van desde aquellos elaborados con cuentas negras y blancas (aspecto este sobre el cual existe una fundada controversia de la cual hablaremos con posterioridad), pasando por el rojo y terminando con cuentas matipó punzó con rayas blancas y negras. (Abril de 2013)


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EGGUN-TIPOS DE CULTO
Las distintas tribus y etnias que componen el extenso pueblo de Los Yòrubás, lograron desarrollar a través del tiempo, prácticas y ritos para la adoración de sus Ancestros, Los Egguns.
Esto se debió al gran desarrollo religioso que poseían, aunado a la concepción y alto criterio que tenían sobre La Muerte.
Es así como desarrollan Sociedades Secretas para el Culto de Los Egguns, sociedades estas que estaban dividas en la adoración de sus venerables ancestros ya sea en forma colectiva o de manera individualizada, y también en atención a si los Egguns son masculinos o femeninos.
Es importante destacar que en el caso del culto a Los Egguns femeninos, el mismo solo se manifiesta de manera generalizada, no existiendo como en el caso de los Egguns masculinos, un sistema particular de índole individual.
Estos cultos son acompañados con una serie de objetos y elementos de carácter litúrgico que van a colaborar y facilitar la invocación, el llamamiento y la manifestación, en sus específicos casos, de los Espíritus.
Algunas de estas Sociedades y Cultos se pudieron establecer, unas con más arraigo que otras, en Cuba durante la época de colonización; pero muchos fueron los elementos originales que se perdieron a través de los años debido  a la dureza del sistema esclavista que imperó en la isla hasta finales del Siglo XIX. (Abril del 2013)




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VOCABULARIO:
Alubosa: Cebolla
Oguedde: Plátano
Eleguedde: Auyama
Erán Malú: Carne de Res
Erán Eledde: Carne de Cochino.
Ejá o Eyá: Pescado
Sese: Flores.
Awaddo: Maíz
Otí: Aguardiente o bebida alcohólica.
Omí: Agua
(Abril de 2013)

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