martes, 1 de julio de 2014


Desde hace varios años se ha adoptado una costumbre en Venezuela y otros países practicantes de las diferentes religiones africanas, la cual consiste en la “obligatoriedad” de la iniciación de mujeres y hombres en el Palo Mayombe, antes de que esas personas verifiquen su Ceremonia de Kari Osha (asentamiento de su osha de cabecera).
Si bien es cierto que dentro de las religiones propias del pueblo yòrubá, al igual que en la totalidad de las religiones autóctonas del continente negro, la adoración a Los Difuntos (eggun) es por decirlo así, “obligatoria”, es exagerado y errado pretender que quien ya se haya consagrado en el campo de la Osha o de Ifá estaría incompleto sino se “rayó” en una prenda de Palo Mayombe, o que se generalice que todos aquellas personas que deban Yoko-Osha o pasar al Igbodún de Ifá deban estar consagrados previamente como Paleros.
Debemos estar, por demás, conscientes de que el Palo Mayombe no es una corriente religiosa de origen yòrubá, sino propia de las etnias bantúes, y esto va a establecer una marcada diferencia.
El Palo Mayombe tiene como base única y principal la adoración a un conjunto de Espiritualidades, ya sean estas una serie  de determinados Poderes Naturales, como también ciertos Espíritus de la Naturaleza, y ya en un último lugar se le rinde culto a determinados Muertos o Difuntos pero que hacen un trabajo complementario.
La concepción y creencia común es que un Palero o Mayombero hace pactos y tiene un dominio sobre cualquier Muerto o Difunto, que tiene la capacidad de comunicarse con ellos y hasta un poder para someterlos a sus dictámenes, y no existe nada más alejado de la realidad.
Sin revelar los debidos secretos del Palo Mayombe trataré de dar una explicación, en términos relativamente sencillos, que aclare a lo que se rinde culto realmente dentro de esta religión del África Negra.
El “Dios” de las Tribus Congas (en cualquiera de sus sub-ramas) y que en la mayoría de ellas se le denomina Nzambi, creó al Cielo, a la Tierra, y después a los seres humanos, para retirarse muy lejos y más nunca mantener trato directo con ellos. Por tal razón tal “Dios” no es objeto de adoración y solo se nombra para recordar su obra, únicamente se reconoce el aspecto de la Creación, pero no estableció leyes, dictámenes ni normas de conducción.
Ante todas estas “ausencias” los Hombres en su eterna búsqueda de adoración a algo superior se hacen seguidores y devotos de “otros seres” a quienes recurren para hacer sus peticiones y solicitudes, para depositar ofrendas y sacrificios y obtener recompensas a sus necesidades.
Esos “seres” a los cuales dirigen su devoción son en realidad fuerzas de la naturaleza que en ningún momento tienen condición antropomorfa (es decir carecen de características externas e internas semejantes a la de los hombres, no tienen forma ni actitudes humanas).
Dichas entidades antropomorfas son los llamados Mpungos que tiene un ámbito más “celestial”.
En un segundo estrato el Mayombero deberá tener afinidad con un Nkisi, otro tipo de Fuerza de la Naturaleza también de corte antropomorfo, pero con mayor dominio terrenal que será la base principal de su poder espiritual. Es importante destacar que aquellas personas que tienen una buena simbiosis con una de estas fuerzas por lo general no necesitan que se le hagan ceremoniales dentro del Palo Mayombe y lo único que van a requerir de un Tata o Palero son las debidas direcciones para atenderlo correctamente y rendirle la necesaria devoción que les permitirá su ayuda.
Es con este doble tipo de espiritualidades que principalmente va a “trabajar” y desenvolverse un Mayombero, sin que medie en ningún momento y en primer plano ningún ser humano Difunto o Muerto.
Una vez desarrollada y controlada esa “conexión espiritual” entre la persona y el Nkisi, se procederá a la confección de la Prenda que es el recipiente de tipo mágico-religioso, que asemejando todo lo que conforma el mundo de manera original, será donde se concentre la fuerza de ese Espíritu o Nkisi.
Como complemento de ese recipiente se añadirán una serie de elementos envueltos con características Totémicas y de Zoolatría, que van a terminar de darle el debido poder a la espiritualidad principal del Fundamento Religioso. A su vez las Espiritualidades de todos demás elementos actuaran bajo los dictámenes de la fuerza superior.
De tal manera el Sacerdote de Mayombe deberá lograr ejercer un relativo dominio espiritual sobre todas aquellas fuerzas naturales contenidas en el recipiente mágico o Prenda.
Hasta donde hemos explicado no entra la ayuda de un Espíritu Humano dentro de la Prenda de Mayombe y es necesario acotar que son muchas las prendas que no lo van a necesitar, pues el sinnúmero de Espíritus de otro tipo que residen en ese receptáculo se bastan por sí mismas para todo lo que sea necesario.
Dicha Prenda o Recipiente Sagrado, objeto principal de culto, y el Sacerdote Nganga se establecerá un Pacto en el que se acordará, de manera solidaria y bilateral, una asistencia o socorro y en el que se pondrá de manifiesto un dominio particular y sobre los seguidores, adeptos y creyentes asemejando un clan tribal o familiar.
Como última instancia puede que sea necesaria la presencia del Espíritu de un Difunto Humano dentro del receptáculo sacro-mágico, pero esto sucede en contadas excepciones y por lo general se concentra el espíritu de ese difunto de modo “Espiritual” (su alma) y no de manera “Material” (sus restos mortales); de allí que esas erróneas costumbres de apoderarse de restos óseos humanos para confeccionar Prendas de Palo Mayombe constituyen uno de los más grandes disparates pseudo religiosos.
Como complemento a la adoración principal de Los Mayomberos se efectúa un Culto a los Difuntos de su familia religiosa, que por lo general es también familia consanguínea, pero con las especiales características de esta Regla Conga que son muy distintas a las practicadas por los grupos yòrúbas.
De lo anteriormente descrito se evidencia que si una persona, mediante un registro a través de un Olosha o de un Babalawo, es considerada “Muertera” o lo que es lo mismo se debe a un culto continuo a los Muertos o Difuntos (eggun) bajo ningún respecto debe ser inducida a la práctica del Palo Monte o Mayombe, so pena de poder crearle trastornos profundos en su espiritualidad. No quiero con esto decir que el Palo Mayombe sea algo dañino y nefasto, pero no es la panacea para las personas que tienen influencias de Eggun y se deban a su culto; por el contrario el Palo Monte es una corriente espiritual de mucha valía pero que corresponde a ciertas y exclusivas personas con ese “camino” tan característico. Igualmente no todos nacimos para ser Oloshas o Babalawos; algunos deberán ser Espiritas, otros podrán desenvolverse en el mundo de los Hechiceros, otros participarán en los medios de la Osha y algunos más serán acogidos dentro de la Tierra de Ifá, pero como lo establecen los refranes populares: “A cada uno lo suyo” y “Zapatero a sus zapatos”.

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domingo, 1 de junio de 2014



Ya se dijo que dentro del concepto de Ébbó se incluyen todo tipo de sacrificios, así como las ofrendas de alimentos y bebidas, llegando inclusive a estar incluidas, peticiones y ruegos, imploraciones, etc. llegando a extenderse de una manera incalculable, pues no se puede ver limitado. Además en muchas oportunidades está incluida una limpieza y purificación del cuerpo.
Ahora bien, describamos algunos tipos de Ébbó, en general, para que se entienda más claramente, la amplia gama que abarcan.
ÉBBÓ FI: es aquel que se efectúa de inmediato y con una mínima porción de cualquier elemento que sea apto y en correspondencia con el Osha u Orisha que lo solicite, como por ejemplo, efún (cascarilla), orí (manteca de cacao), velas, etc.
ÉBBÓ KERE: muy similar al Ébbó Fi, pues se lleva afecto de inmediato a su marcación, pero que siempre estará compuesto por elementos consumibles, es decir comestibles, que sean del agrado a la entidad: huevos de aves, jutía ahumada, pescado fresco, ahumado, seco, maíz, ya sea crudo o tostado, granos variados, pasteles, tamales, etc.
ÉBBÓ MISI: consisten en lo que llamamos Baños. La composición de estos baños tiene como base líquida agua, la cual variará dependiendo del Odù o de la Entidad que lo prescriba. Pueden ser agua sola, de un sitio o receptáculo específico (de mar, de la Sopera de Oshún, etc.) o con otros aditamentos. Comúnmente se le agregan hierbas, flores, aceites, esencias y perfumes, bebidas, polvos, alimentos, sangres, etc. Los Ébbó Misi tienen reglas específicas para su correcta consagración.
ÉBBÓ ORÍ: llamado también Oborí, que no es otra cosa que la muy conocida “Rogación de Cabeza” que puede hacerse con diversos elementos y que no detallaremos pues es ampliamente difundida; a todo evento dejo claro que su correcta ejecución comporta ciertas reglas que muchas veces no son observadas por los oficiantes.
ÉBBÓ SHURE: Es el ébbó que normalmente denominamos “Obra”. Puede ser directo o incluyendo limpieza. Se lleva a cabo en un solo tiempo, es decir tiene su inicio y final en un solo día o porción del mismo. Lleva cualquier tipo de elementos: desde granos, frutas, pescados, carnes, hasta animales vivos que pueden ser sacrificados o no. También pueden constituir una acción, como sería una vestimenta en específico, la ejecución de una fiesta o evento, un tambor consagrado, etc. Tiene un sistema de ejecución específico que no puede ser alterado.
ÉBBÓ KU EDU o ÉBBÓ KUEDUN MOKUEDUN: En cierta contraposición con el Ébbó Shure, este va a ser ejecutado en diversos tiempos, es decir se va a ejecutar en varios días consecutivos que deben estar previamente establecidos. Los elementos a utilizar pueden ser del mismo tipo que los empleados en el ébbó shure. Posee sus reglas al ejecutarlo.
ÉBBÓ WUONU: Es el ébbó que se efectúa con el sacrificio de animales y que conlleva como conclusión un Itá a los 3 días de la ejecución de la inmolación.
ÉBBO ATE, ÉBBO KATERO o ÉBBÓ OPON IFÁ: es el Ébbó ejecutado por los Awo y Babalawos mediante el Tablero de Orunmila; se utilizan diversos elementos de carácter fijo, más los que indica el Odù Ifá que lo prescribe; en algunos casos es complementado con elementos que se marcan mediante registro específico del mismo. Siempre se verifica la inmolación de animales. Existe una variante del mismo que es el Ébbó Apuayeru, que es un poco más sencillo y no se utilizan animales vivos.

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jueves, 1 de mayo de 2014



Al entender de muchos practicantes de las Religiones Africanas, un ÉBBÓ consiste en un SACRIFICIO de animales (idea ésta totalmente errada).
Así como se explicó en la pasada publicación, si existe un determinado Ébbó para cada situación que se está viviendo, también existen diversos elementos y componentes para realizar tales acciones.
Los elementos son completamente variados y van desde la utilización de distintos animales (de plumas y de 4 patas), como también se pueden utilizar animales ya sea vivos, y en algunos casos animales muertos.
Pueden ser utilizados alimentos, bebidas alcohólicas, hierbas, telas, flores, aguas, tierras, frutas comestibles o no, trozos de madera, etc.
De igual forma pueden ser parte de los elementos de un Ébbó objetos comunes como: sogas, machetes y cuchillos, monedas, gorros y pañoletas, ropas o vestimentas, y un sinfín de cosas.
En muchos casos se deben utilizar objetos que contienen “una carga mágica” propia, un poder espiritual particular que acrecienta y “acelera” la acción del Ébbó.
Según viejos relatos recopilados en los libros que tocan el tema religioso africano, los primeros Oloshas y Babalawos que llegaron a América marcaban la utilización de ciertas partes del cuerpo de animales (plumas, pelos y huesos) dada la imposibilidad para ellos como para sus consultantes de obtener animales vivos, verificando el Ébbó con la representación del animal.
Pero lo más importante es que los Ébbó son DETERMINADOS Y ESPECÍFICOS de cada Odù: aquí no existe una formula general y que se aplicable para cualquier caso similar.
Aclaremos un poco este aspecto: si una persona acude ante un Olosha o ante un Babalawo, y en el registro que se efectúa se determina que la persona está sufriendo de una dolencia física en particular, el Ébbó que se le practique para eliminar esa dolencia no puede serle aplicado a otra persona que padezca de el mismo tipo de dolencia, pero que obtenga en un registro un Odú o Letra distinta.
Es decir, si una persona padece un trastorno mental que pueda ser curado mediante la ejecución de un Ébbó y en el mismo se utiliza ciertas hierbas y se hace una Rogación de Cabeza con tal o cual animal, eso no indica que todos los trastornos de ese tipo puedan ser resueltos con el mismo procedimiento.
Otro ejemplo de la especificidad de cada Ébbó u Obra podría darse en aquellos casos en que el Odú indica un Kuaraldo para la eliminación de ciertos fenómenos (brujerías, muertos que perturban, etc.) y el mismo Odú prescribe un Kuaraldo con otras características (animales y procedimientos distintos) con miras a “desprender” un Eggun que va a enfermar a la persona a futuro.

En la próxima entrega explicaré en qué consisten ciertos Ébbó de más común uso y más conocidos referencialmente. 


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martes, 1 de abril de 2014



Comenzaremos explicando que se denomina Ébbó. Dentro de las Religiones Yòrubás, se llaman de esta manera a los distintos sacrificios, trabajos, ofrendas, limpiezas y depuraciones, peticiones, etc., que efectúan las personas para lograr fines determinados.
Ébbó es la “verificación”, la “ejecución”, la puesta en práctica de una acción determinada y de esta manera obtener un resultado específico.
Esa acción, eso que debemos llevar a cabo, va a venir determinado ya sea por un Registro o consulta, o mediante un Itá.
Por lo tanto El Ébbó que practiquemos irá dirigido a procurar un beneficio, una condición positiva, un “aura o ambiente” propicio para que se materialice ese bien, en el caso de haber venido en Iré, como también El Ébbó tenga como fin depurarnos y limpiarnos, librarnos de aspectos negativos, evitarnos un mal presente o a futuro, para las oportunidades en que se venga en Osobbo.
El Ébbó se efectúa para mantener, multiplicar, propiciar, allanar la llegada de una energía positiva que se aproxima a nuestra espiritualidad o astral, como también busca librarnos, separarnos, cambiar o desviar energías negativas que están obstaculizando o vienen a crear perturbaciones.
De estos simples principios podemos extraer las siguientes conclusiones:
.- Se debe hacer Ébbó ya sea por un Bien o por un Mal, es decir, tanto en el momento de estar “viviendo” un Iré, como cuando se vive un Osobbo (principio contenido en un Odù de Ifá).
.-El Ébbó es específico para el tipo de situación que estamos viviendo, situación esta que va a quedar determinada por el Registro o Consulta (o lo que prescrito en el Itá).
He querido hacer hincapié en esta segunda conclusión, pues muchas veces la persona que va ante un Religioso en busca de un Registro o Consulta, no entiende la razón por la cual la Entidad que rige el sistema de “adivinación” no le “habla” con relación a su inquietud personal, con el planteamiento específico que lo motivó al Registro, y en consecuencia no observa que se le “recete” un trabajo de acuerdo a su necesidad.
Es aquí donde entra en juego la Ética y responsabilidad del Religioso: se debe ser claro con esa persona consultante y advertirle, con antelación, la posibilidad de que la Entidad manifieste circunstancias, eventos y aspectos muy distintos, y que requieren debida atención con miras a procurar en algunos casos ciertos beneficios (no todos), o en otros a detener, eliminar, contrarrestar o evitar perjuicios que se nos acercan.
Por eso El Ébbó puede potenciar o puede cortar; es capaz de propiciar o depurar, nos impulsa o nos protege, pero solo con respecto a la situación específica, en relación al “camino” de ese Odù o Letra que nos rige, que estamos viviendo, por cuanto existe un Ébbó para cada una de las diferentes situaciones planteadas dentro de esa “marca” o “esfera” espiritual en la que nos estamos desenvolviendo.
Podemos terminar diciendo: en las Religiones Yòrubás no existen “Fórmulas Mágicas Generales”, cada Odù o Letra tiene una o más “Acciones Específicas y Particulares” para lograr el efecto necesario.

read more "ÉBBÓ: Inexistencia de Fórmulas Mágicas."

sábado, 1 de marzo de 2014


Esta publicación está dedicada  mis ahijados Dayola y Frank con motivo del nacimiento de su pequeño Erik, quien viene a incrementar sus vidas en lo espiritual, y para su regocijo en lo personal y material.

YA SE HA DICHO QUE PARA LOS AFRICANOS LO RELIGIOSO ES LO PRIMORDIAL EN LA VIDA Y TODO GIRA EN TORNO A ESE EJE. PERO NO BAJO LA CONCEPCIÓN  DE UNA PERSECUCIÓN DEL BENEFICIO MATERIAL, SINO POR EL CONTRARIO BUSCANDO PRESERVAR Y MEJORAR LA PROPIA ESENCIA EN QUE SE BASABAN LOS ANTIGUOS YORÙBÁS: LA ESPIRITUALIDAD.
En la entrega pasada expresé que quien determina nuestra espiritualidad es Òrúnmìlà. Nuestra Espiritualidad funciona como el Núcleo de un Átomo que irá atrayendo aspectos positivos y negativos que tendrán inherencia en nuestra vida y la de quienes nos rodean, en todos los órdenes: lo familiar, lo económico, la salud, lo social, etc.
Cuando concurrimos ante un Babalawo en busca de registro o consulta, lo debemos hacer para que la Palabra de Ifá a través de Òrúnmìlà nos indique como se encuentra nuestra Espiritualidad para ese momento y como se ve afectada nuestra vida en determinados aspectos.
Y tanto es así, que se establece como principio la expresión “IFÁ ES LA BRÚJULA QUE NOS GUÍA”.
El Poder de Ifá nos va a dirigir, sus CONSEJOS nos advierten de los obstáculos que se presentarán en nuestro camino y debemos esquivar, nos alerta sobre Acciones que no debemos repetir para no volver a fracasar, nos establece el Proceder en la Vida que nos mantendrá estables y nos llevará a feliz término.
Si hemos ingresado a la Religión con una Ceremonia Consagratoria tendremos un Itá que va a constituir una Guía que nos marcará los caminos que debemos desplazarnos. Y cada vez que acudamos a un Registro o Consulta se nos indicará el camino a seguir en esta nueva, pero corta etapa; pero debemos observar si se nos habla nuevamente de hechos enmarcados dentro de la Guía original que nos da el Itá, de similitudes en lo que se nos dijo en el Itá y lo que se nos dice en el Registro.
Podemos llevar este concepto a un ejemplo más práctico: en un Itá otorgado por Ifá se nos advierte que determinada Entidad (que podría ser un Eggùn) que está posesionada en algún lugar de la casa, por ejemplo en la puerta de entrada, afecta nuestra evolución, pudiendo ser que consecuentemente lo haga con todos aquellos que ahí viven, y que se deben efectuar determinadas acciones para prevenir cualquier efecto negativo.
Si posteriormente concurrimos a Casa de un Awo para registrarnos con Òrúnmìlà y a través del registro se determina que el atraso que estamos viviendo en ese momento es producto de deudas con un Eggùn, y estamos consientes de no haber cumplido con lo prescrito en el Itá con relación al Eggùn que está en la puerta de la casa, ¿no estará claro para nosotros que se nos dio una Guía o Ruta y nos desviamos de ese camino que se nos trazó?
De igual forma opera para el caso de una Mujer que sea susceptible de engendrar “Niños Abikú” que pueden morir imprevistamente, debiendo entonces desde que queda embarazada, y hasta al momento del parto, mantenerse bajo consulta con Ifá para tomar las previsiones del caso a tiempo; o para el caso del Comerciante que este predispuesto a Engaños y Trampas, o aquellas personas que su Itá le indica Pérdidas de Bienes, etc.

Nuestra Espiritualidad siempre va a ser la misma y como un “Imán” siempre va a atraer cosas buenas y malas. Debemos ir conociéndola para que cuando se presenten hechos similares sobre los cuales se nos planteó alguna advertencia, no se nos atrape en un error por un momento de descuido, pues ya nuestro Destino se encuentra trazado.
read more "La Espiritualidad en el Contexto Yorùbá."

domingo, 2 de febrero de 2014


Muchas personas me han preguntado que he obtenido, en que me he beneficiado como Cultor y Seguidor de la Religión Yòrubá, como adorador de Ifá; de múltiples maneras me han sido formuladas y planteadas estas preguntas, cuando realmente lo que desean saber es “que volumen de Suerte, en qué proporción de Bienestar Económico me ha colocado” la práctica del Ifismo.
Como se puede ver, se ha generalizado una creencia errónea, tanto en el campo de Ifá como también en la Osha, sobre un supuesto “Beneficio Material Inmediato” después de que una persona se inicia en la Religión.
Desde mis primeros pasos dentro de las Religiones Africanas, particularmente tuve la fortuna de haber sido orientado (medianamente) en una forma correcta: Ifá te dará la pauta de cómo debes actuar y que caminos seguir para un buen desenvolvimiento.
No está demás aclarar que nadie debe llegar a iniciarse en ninguna de las Religiones Africanas solo buscando la obtención de “Buena Suerte” como un fin único, pues lo más seguro es que posteriormente se sienta decepcionado.
La experiencia personal en el mundo de lo espiritual y religioso me ha hecho llegar a ciertas  consideraciones y  conclusiones que pienso es mi deber transmitir para beneficio de los futuros seguidores de la Religión Yòrubá, antes de continuar explicando a que nos llevará la Iniciación en Ifá:
1.- No se debe ingresar o iniciarse en ninguna Corriente Espiritual como tampoco en ninguna Religión Africana de forma apresurada.
2.- La determinación de nuestra espiritualidad solo puede ser expresada por Ifá, es decir solo a través de “la voz” de Orunmila.
3.- El simple hecho de que nos guste el Espiritismo, que queramos ser Santeros o Babalawos, que nos veamos atraídos por el Palo Mayombe, que nos parezca que somos “Hijos” de Shangó u otros Oshas, no es indicativo que ese es nuestro camino: hay que estar conscientes que cada persona nació para ser algo determinado en la vida y eso no puede ser “moldeado” o “modificado” por el capricho personal del interesado o por el del mayor que se comprometa a efectuar la Iniciación.
Aclarados estos puntos, continuemos con lo que respecta a la Iniciación en Ifá.
Ingresar, iniciarnos en la Adoración a Ifá, y por consiguiente a Orunmila, no puede hacerse de manera abrupta: el Oráculo u Adivinación por medio de Ifá, correctamente interpretado, será quien nos indique el momento en que nos iniciaremos recibiendo el Ikofafún o el Awofakan de Orunmila, lo que se ha denominado erróneamente “Mano de Orula”.
Si verdaderamente nos corresponde la Recepción de la Entidad Orunmila, no podemos creer que por efectuar peticiones de “Buena Suerte” nos lloverá la misma ipso facto; si nos encontramos necesitados materialmente con solo pasar por el Ceremonial de Iniciación no tendremos las manos llenas de dinero, como tampoco nos llegarán distintos bienes materiales de forma espontánea y mucho menos nos ganaremos todos los premios de la lotería.
Al constituirnos como Iniciados y Seguidores de Ifá, nosotros mismos nos constituimos en ese momento en “un vivo ofrecimiento” a cumplir con los dictámenes, reglas y leyes de cómo se debe desenvolver la vida.
¿Por qué se dice esto? El gran problema del ingreso a una Religión, en este caso Ifá, consiste en el hecho de entender de qué trata la misma, de que trata Ifá.
No podemos ver a Ifá, ni a ninguna religión, como la “Panacea” o remedio para cualquier problema.
De un solo golpe, con un simple plumazo no se puede arreglar todos los problemas que viva una persona: una Ceremonia por más sofisticada y poderosa que sea no va a cambiar o va a resolver el problema de aquellas personas que  todavía no han aprendido a resolver su propia vida.
Es así como lo primordial de Ifá es aprender a aceptar sus dictámenes y consejos, pues en su gran y profundo contenido están las Leyes Supremas de la Vida.
Si acatamos esas Leyes, esas normas de vida, las mismas nos procurarán un desarrollo personal que será el que nos guiará entre otros objetivos a obtener “Buena Suerte”.
Si Ifá nos indica que no podemos Asentar Osha, o nos prohíbe la práctica del Palo Mayombe, o nos estable cualquier otra prohibición, el cumplimiento de ese precepto será lo que nos encaminará a la “Buena Suerte” que anhelamos.
Desde el mismo momento de nuestra Iniciación se abrirá un abanico de posibilidades para nuestro mejoramiento espiritual y material.
Allí mismo comenzarán a presentarse las oportunidades para nuestro correcto desarrollo personal, que ya fue escogido por nosotros antes de nacer, y nos permitirá empezar a corregir actitudes erróneas que hemos venido poniendo en práctica desde nuestros primeros años de vida.
Así mismo nos serán planteados prácticas y comportamientos futuros que permitirán “dar por sepultados” los males, las desgracias, las equivocaciones y males procederes que nos creaban situaciones conflictivas, guerras, mala suerte, fracasos, enfermedades y padecimientos, etc.
No por solo llevar a efecto los ebboses, hacer ofrendas a las Entidades, formular pedimentos a los Orishas y Oshas tendremos la solución: debemos acoplarnos a un nuevo sistema de vida que dará paz a nuestra espiritualidad y nos encaminará por los senderos correctos para nuestro exacto y benéfico desarrollo personal.
Los Consejos y Dictámenes de Ifá, ya se obtengan mediante un registro o a través del Itá de Ikofafún y Awofakan, son en definitiva la “Llave” que abrirá las puertas de nuestro Bienestar.
Ifá no es una “protección”, no es un “amuleto” como la gran mayoría cree; su tenencia no nos dará suerte y protección instantánea.
Ifá nos guiará, si aceptamos ser conducidos por su mano, por los caminos correctos y más limpios de la Vida, advirtiéndonos de los obstáculos que a todos se les hacen presentes.

Ifá es la Brújula que nos orientará para llegar a los “Puertos Seguros” que están en la ruta de nuestras vidas particulares.
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