lunes, 19 de febrero de 2018


Cuando se habla sobre religión yorùbá en América, y en especial, se hace referencia a las entidades que conforman todo el espectro de esas esencias sagradas, vemos que en muchas oportunidades se emplea terminología que no tiene basamento y crea confusión.
Las más comunes de esas palabras son Òrìşà (Oricha) y Òòşà (Ocha), que según entendimiento del vulgo y de la mayoría de los religiosos en América, se utilizan para hacer mención de dos tipos de entidades distintas.
No hay nada más errado y apartado de la realidad que este concepto, que se ha venido manteniendo durante muchos años.
Las diversas entidades que existen dentro de la religión yorùbá son agrupadas dentro de diversas categorías, dependiendo de las características, cualidades y funciones de cada una.
Hay entidades que no son Òrìşàs y van a estar colocadas en un grupo distinto al de estas.
Como mencionamos anteriormente, en nuestro continente americano se acostumbra a hablar de Òrìşà y Òòşà, y cuando alguna persona poca conocedora pregunta qué diferencia existe entre “esos dos tipos de entidades” (sic) obtienen una respuesta inadecuada.
Se ha querido denominar como Òrìşà aquel tipo de entidad que no es asentada, o lo que es lo mismo, entidades cuyo ceremonial es distinto al que conocemos como Ijoko Òòşà (pronunciado Yoko-Ocha).
Las entidades que en el momento de asentamiento y entrega pasan por esa “liturgia” del Ijoko Òòşà, son las que vendrán a ser denominadas Òòşàs.
Entendiendo que el saber y el conocimiento están repartidos por una imperiosa necesidad divina, es necesario informar que esto de ninguna forma es verídico ni real, y constituye un grave error de conceptos y conocimientos.
En primer lugar es imprescindible tener claro que la palabra Òòşà es un diminutivo, una contracción de Òrìşà, es decir una forma corta de dialecto; ambas palabras son sinónimas si se pudiere decir.
Tanto la palabra Òrìşà como Òòşà, son una misma pero expresadas de formas diferentes para comodidad lingüística, y en ningún momento indican diferenciación de las entidades en cuestión; cuando se habla de Òrìşà o de Òòşà se está haciendo referencia al mismo tipo de entidades, pues los vocablos no suponen categoría diferentes entre ellas.
Entre los Òrìşàs la diferencia podría tomarse en cuanto a cómo se ejecuta, se lleva a cabo, el ceremonial de cada uno de ellos.
Existen categorías dentro de las entidades, pero estas no están relacionadas con los vocablos a que se ha hecho referencia en estas líneas.
No podemos aventurarnos a tratar de explicar el origen de esta confusión, ni quien la creó, que seguramente fue en ocasión de un hecho relacionado por las distintas disputas surgidas entre Òlòşàs (Olochas) procedentes de distintas tierras de Nigeria, y hasta donde se podrían haber visto involucrados Babalawos pertenecientes a distintas ramas religiosas.
Lo importante es que ésta muy avanzada etapa de la religión, y con la facilitación de los estudios y averiguaciones, se haga referencia correcta de lo que son los Òrìşàs.
En el próximo post ampliaremos el tema.
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domingo, 11 de febrero de 2018


Él (odù de Ifá)  le hizo adivinación para Akogun, el comandante militar.

Cuando Akogun, el comandante militar, iba a la guerra, fue a xxxxxx xxxxx para adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con: chivo macho a Èsù, perro a Ògún, y gallo a su cabeza, antes de irse de la casa. Ya que no imaginaba ninguna fuerza que pudiera desafiar sus poderes invencibles de magia y fortaleza física, no se preocupó en hacer el sacrificio. Subsecuentemente salió para el frente de batalla acompañado por su esposa.  En el  frente de batalla,  fue victorioso porque no le llevó mucho tiempo subyugar a sus enemigos. Cuando estaba retornando a casa en triunfo, llegó a un río donde un pitón se estaba bañando. Es peligroso para cualquiera  ver  a un pitón cuando se está bañando. Se baña enganchando su cabeza en un árbol en uno de los lados del río, mientras que amarra su cola a un árbol del otro lado del rió. Después, comienza a golpear su cuerpo contra el agua y el ruido resultante puede ser ensordecedor. Cuando Akogun escuchó el ruido ensordecedor, se preguntó qué nueva batalla se estaba desarrollando delante de él.  Sin embargo, le pidió a su esposa que fuera a ver  lo que ocurría.  Cuando su esposa vio al  pitón, corrió de regreso con la exclamación “ìròsùn wo ìwòrì wo”, significando, que su esposo debía venir y verlo por sí mismo, porque lo que ven dos pares de ojos es mas verdadero que lo que ve un par de ojos. Cuando vio al pitón tomando su baño,  se molestó que su esposa le invitara  a que viera  a una ordinaria boa constrictor,  una serpiente.  Se preguntó lo que una serpiente pudiera hacerle a un guerrero quien estaba acostumbrado a batallar con oponentes armados.  A medida que hablaba,  el  pitón sintió la presencia de intrusos y les fue arriba.  A medida que la serpiente lo alcanzaba,  estiró sus piernas hacia ella y ésta comenzó a tragárselos. El pitón lo tenía ya hasta la cintura cuando sacó su puñal para abrirle la boca, hasta el punto que sus piernas habían llegado a adentrarse en su estomago. Se sorprendió cuando liberó sus piernas y vio que estaban paralizadas. no pudo caminar a su casa y tuvo que ser cargado por su esposa. Al llegar a casa decidió que no podía continuar viviendo como un inválido. Se transfiguró en odole que es lo que los herreros utilizan para golpear objetos hasta darle  la  forma  deseada.  Había  pagado  un precio  alto  por  su  presunción  y negativa  a  realizar sacrificio ante Èsù y Ògún.


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domingo, 4 de febrero de 2018



Para cerrar este ciclo de publicaciones sobre estas entidades, veamos una serie de ofrendas que se le pueden presentar, como un interesante aporte sobre lo particularmente expuesto y sobre todo, por la atención e interés prestado por los lectores.
Existen dentro de este sitio web otras publicaciones sobre el tema y que aquí son referenciadas para información de nuevos lectores:
Recordemos rápidamente que las atenciones a los mal llamados “santos guerreros” (sic) (Èşù, Ògún y Oshosi) pueden hacerse de manera conjunta, es decir los 3 a un mismo tiempo, o de manera separada; si queremos ofrendar a los  Òrìşàs Ògún u Ơşợợsì, no va a ser obligatorio hacerlo al pie de Èşù.
Siempre que se les vaya a efectuar una ofrenda si habrá un patrón obligatorio: encender 1 sola vela blanca y soplarles algo de licor, de preferencia aguardiente de caña.
En cuanto al día, es indistinto; lo importante es el tiempo y dedicación que se le dé en esa oportunidad para hacer las cosas bien y con calma.
De todos es sabido que estas 3 entidades “comen” muy parecido, y gustan de muchos addimú en común. Pero detallemos primero ofrendas para cada uno de ellos:
Èşù: dulces y caramelos de todo tipo, sobre todo de coco en conserva y acaramelado; maíz en cualquier forma (crudo, tostado o cocido en agua). En lo que respecta a frutas, siempre recibe bien guayabas, auyamas y mamones. Siente especial predilección por las sardinas fritas en manteca de corojo.
Ògún: nunca está de más colocar sobre este Òrìşà una jícara con agua que lo refresque. Entre las mejores ofrendas que se le pueden hacer, está la de 1 patilla (sandia, melón de agua), o parte de ella, directa sobre su fundamento, buscando también refrescarlo. Cocos verdes, plátanos verdes, piñas y otras frutas tropicales, caña de azúcar, boniatos (batatas o papas dulces) hervidos o asados, son los presentes que más se le presentan.
Oshosi (Ơşợợsì): para agradarlo no hay nada como el Licor de Anís y las Cotufas (rositas de maíz). Gusta mucho de los huevos de codorniz, ya sean crudos o cocinados. Es costumbre presentarle alpiste, jugos de patilla y granadina, piñas, ciruelas, plátanos y cambures.
Los ofrecimientos comunes a todos ellos siempre pueden consistir en jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente de caña, miel y melado de caña, huevos de gallina crudos fritos o ya sean solamente hervidos, carnes rojas (res y cochino) ya estén cocidas o crudas, pequeños pescados, carnes blancas (pescado y pollo) guisadas, puré de auyamas, ñames asados o crudos, todo tipo de plátanos y cambures, ya sean verdes o maduros, dulces a base de coco, mazorcas de maíz sancochadas o asadas, bollos y tamales de maíz y otros granos (frijoles negros, rojos, blancos, garbanzos y frijoles de carita.

Estos addimú pueden dárseles en cualquier oportunidad, pero siempre con el cuidado de hacerlo con una frecuencia intermedia: no deben presentarse a diario o continuamente, como tampoco en una sola oportunidad durante el lapso de un año.
Con cualquiera de estos ofrecimientos, agradaremos en toda ocasión a estos guardieros de nuestra espiritualidad, y de igual forma obtendremos sus favores y cumplimiento de peticiones.


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domingo, 28 de enero de 2018


Para entender ciertas concepciones de la religión yorùbá, tenemos necesariamente que conocer la vida diaria y la cultura de este pueblo.

Comencemos por explicar que los cultos religiosos africanos están impregnados por parte de su vida básica; hay tres patrones de vida en ellos (los africanos): pueblos pastores, pueblos agricultores y pueblos cazadores-recolectores.

El pueblo yorùbá, en la antigüedad, estaba compuesto por 2 de estos grupos: agricultores y cazadores-recolectores.

También tenemos que tener presente el hecho patente de que las creencias religiosas de los yorùbás variaban, por la adoración de distintas entidades, pues existían cultos locales.

Los pueblos agricultores yorùbás creían en entidades con un carácter supremo, pero a un mismo tiempo propiciaban adoración a esencias espirituales relacionadas con las cosechas. Son más numerosos sus pobladores.

Por el contrario los grupos cazadores-recolectores son más reducidos en cuanto a población.

Sus medios de subsistencia son la castración de panales de miel salvajes, la caza de animales, la pesca y la recolección de vegetales, de tubérculos y otras raíces, frutos y sus semillas; muchas veces se complementa todo esto con la cría de animales domésticos y actividades de labranza.

La creencia religiosa de los cazadores-recolectores está fundamentada en la existencia de otras fuerzas espirituales, presentes en la naturaleza, que les pueden ser benéficas, ya que su Dios único se encuentra lejano después de haberles legado esos sustitutos espirituales; esas otras entidades, que si son directamente accesibles a los seres humanos, son reinantes y se desenvuelven dentro de entes y espacios físicos determinados: plantas y árboles, espesuras y bosques, lagunas y ríos, etc.

Como resultado de esto tenemos que tales grupos humanos van a enaltecer el ecosistema donde están posicionados, pero a la sazón, al bosque en su totalidad por qué de allí es de donde proviene el sustento alimentario conjuntamente con el apoyo espiritual, y manifiestan en consecuencia un agradecimiento, mediante el culto religioso, a esas presencias sobrehumanas.

Las agrupaciones de cazadores-recolectores, en virtud de sus quehaceres del día a día, así como en la interrelación con el resto de los miembros, tanto en el comportamiento de grupo como en los patrones a seguir en su estructura, van a conformar su Mundo Espiritual que va a ser muy distinto al de un grupo del tipo agrícola.

Y es aquí donde aparece Ơşợợsì (Oshosi) dentro de la cultura religiosa de ciertos grupos yorùbás, que por su modus vivendi (cazadores-recolectores), rinden culto a ese Baba de quien heredan ciertos comportamientos para la subsistencia.

A Ơşợợsì se le conoce como Rey de Ketu (un reino dentro de la hoy República de Benín), pero por ser un culto muy limitado y asentado en solo ciertos ámbitos territoriales, el mismo prácticamente desapareció en África con motivo de la trata indiscriminada de esclavos hacia América.

Aunado a esto, las guerras desarrolladas por Dahomey durante parte del siglo 18, produjeron muchos prisioneros adoradores de esa entidad, que después serían vendidos a los esclavistas portugueses y españoles quienes los trasladaron al Nuevo Mundo. Fue así como se <despobló> África de los cultores de la entidad y hasta fue <mudado> de ámbito.

Según noticias de otros escritores el culto a Ơşợợsì se perdió tanto en Nigeria, que el festival que se le celebra, es por compartirlo con Obàtálá en la localidad de Ila Orangùn, y a la primera de las entidades mencionadas solo se le dedica un día, dentro de ese festival que dura 7 días.

Por ello muchos dicen que Ơşợợsì renació en América al ser trasladado tanto a las islas del Caribe, pero floreciendo mucho en Brasil.

En Cuba el culto a “El Cazador” se asentó sobre todo en La Habana y Matanzas, solo en 4 Cabildos, que es donde presumiblemente se dio el cambio o la transición en sus atribuciones.

El negro africano esclavizado ya no va a vivir como cazador-recolector pues en América lo llevan a vivir a los Bateyes (lugar donde están las oficinas, depósitos, comercio, así como las casas de los que trabajan en los centrales azucareros).

Ahí, el amo blanco le da el sustento o comida que le parece, y no le permite hacer recolección de vegetales, caza, pesca, de su dieta natural. Ya el negro pierde su identidad de cazador.

Y entonces, ¿a quién le dirige sus plegarias? Si bien la entidad cazadora le procuraba un sustento a través de una oración para disfrutar de una buena caza o pesca, o le defendía de temibles fieras depredadoras, aquí ya Ơşợợsì, a la vista del hombre, no tiene esas labores, como tampoco las tiene su devoto.

Se eleva entonces el primer grito de libertad hacia el Cielo para escapar del batey o de la casa del amo, donde el cazador-recolector se encuentra prisionero por el blanco esclavista. Ese mismo grito se pudo haber dado en África cuando se era prisionero de guerra, pero por estar dentro de su territorio autóctono es más difícil de pensar en esa hipótesis.

El primer Òlòşà (devoto consagrado con Ijoko Òşà), o algún Òlò Ơşợợsì que fue liberto, al ser interrogado por sus coterráneos de como lo habría logrado, diría: “Mo ti wi fun baba mi Ơşợợsì” (le pedí a mi padre Ơşợợsì).

A partir de ese día “El Gran Cazador” se transformaría en la entidad que trabaja como un carcelero mortal y es capaz de “sacar de las prisiones”; y a un mismo tiempo nos advertiría en lo adelante que “la justicia” (del amo blanco) nos perseguía. Además, quien no hiciera caso de sus consejos, sería victima de su reprimenda enviándonos a la cárcel como lo hacen los policías o gendarmes.

Con lo expuesto no queremos decir que una entidad yorùbá no nos ayude en múltiples aspectos: salud, evolución económica, resolución de problemas, estabilidad matrimonial, obtención de bienes materiales e hijos, etc.

No se puede desvirtuar la esencia real de un Òrìşà; es una gran pérdida de tiempo. Ơşợợsì continúa llevando a cabo sus mismas labores para las cuales fue creado por  Olódùmarè.

El Òrìşà no cambia su esencia, ni la adapta, como tampoco se va a transformar a pedimento de un devoto: va a seguir siendo el hábil cazador, al igual que un gran hierbatero, un increíble brujo y sorprendente mago.

Quienes hemos cambiado y transformado al Dueño del Bosque y la Tierra, somos nosotros, que actuamos de la misma forma que los esclavistas: nos empeñamos en darle las únicas tareas de policía y carcelero a un Òrìşà que todo lo puede.

Los devotos se han hecho “prisioneros” de una interpretación errónea, perpetuándola en el tiempo porque se carece de la agilidad mental, que el mismo Ơşợợsì nos brinda, pues como policías quieren imponer reglas a entes superiores.


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lunes, 22 de enero de 2018



Para un mayor entendimiento de las publicaciones que se hicieron en este mismo website en fechas 7 y 14 de Enero de 2018, se transcriben 2 patakies que nos hacen claras las funciones de las mencionadas entidades dentro de la religión yorùbá.

“Cuando Oyekú Meyi venía del Cielo para este mundo fue por adivinación. Le aconsejaron que hiciera un sacrificio a Echu con un chivo, y que le ofreciera, chivo, gallo, paloma, tela blanca y dinero a Olokun. El hizo los sacrificios.
Las doscientas divinidades decidieron visitar la Tierra para ver cómo les iba a sus habitantes: cuando llegaron a la frontera entre el Cielo y la Tierra, en Oja Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Ojá y Ajé. Estas mujeres personifican el dinero y la prosperidad y están asociadas a la divinidad Olokun. Casi ninguna de las doscientas divinidades hizo sacrificio antes de partir, ni se molestaron en ganar el favor de Echu, a quien todas despreciaban por considerarlo un oscurantista.
No habían salido todavía del Cielo, cuando Echu desató el cordón de la lluvia y pronto esta comenzó a caer copiosamente, entonces las divinidades buscaron abrigo en uno y otro punto. Orunmila, a quien su adivinador le había aconsejado que no se detuviera en el camino hasta que no llegara a la Tierra, por mucho que lloviera, siguió el viaje en compañía de las dos mujeres. Cuando llegaron, los seguidores de Orunmila les dieron vestidos blancos para que usaran.
Llovió durante tres años, ininterrumpidamente. Mientras, Orunmila vivió casado con las dos mujeres: Ajé y Ojá, tuvieron hijos; pero las otras divinidades todavía no habían llegado. Después de esperar en vano por ellas, sus seguidores en la Tierra decidieron ir a buscarlas. Cuando los ciudadanos de la Tierra se encontraron con las divinidades e intentaron persuadirlas para que los acompañaran de regreso, ellas rechazaron el ofrecimiento, y dijeron sentirse cómodas en sus nuevas moradas y con sus nuevos medios.
Por su parte Orunmila había estado practicando el arte de Ifá con éxito sobre la Tierra y se le habían unido algunos seguidores. De igual manera, se dio al comercio con la ayuda de Ajé y Ojá. Ambas lo hicieron inmensamente rico.” (1)

En este segundo patakie se describe las funciones que desempeñaba Ògún en la tierra de Ogunda Meyi:
“Ogunda Meyi fue a buscar a la OSHA NA, la madre de IFA, que no tenia trasero, y nadie quería casarse con ella porque no podía tener hijos. En ese tiempo IFA no veía de lejos. El no sabía si estaba solo o acompañado. Consultó a IFA en Ate, a fin de tener una predicción del futuro más extensa, y encontró Ogunda Meyi que pidió un pescado fresco a NA en sacrificio.
Ahora NA tenía una piscina con peces (TOGODO) en su casa. e IFA tenía una Calabaza. IFA tomo su Calabaza, buscó un pez por todas partes, y no encontró nada. Se dio cuenta de que al lado del hogar de NA, había una piscina llena de peces, y comenzó a achicar el agua con su Calabaza para poner los peces en seco. NA, que no tenía una calabaza, protestó. Y replico: el Babalawo que consulte me mando un pez en sacrificio. Es necesario que me calme.- NA exclamó: yo también, mi OLUWO ha demandado un pez, y no podía sacarlo porque no tengo una Calabaza. IFA contestó: espera un poco, cuando esta piscina este seca, compartiremos los peces. Pero solo encontraron un solo pez. Y NA dijo: es mío; porque el pez entero me pertenece. Es mío, replico IFA, porque, sin mi Calabaza, no lo habrías visto. Discusión. Cada uno ase por una punta el pez. En ese momento, Ogun había consultado IFA, y había hecho su sacrificio, y recibió de IFA un GUBASA (Machete) para trabajar, que él no dejaba nunca. Y Ogun, el cazador, paso por la riña y oyó a NA y a IFA. Y Ogun ajustó la disputa diciendo: NA, como tienes el pez por la cola e IFA por la cabeza, y cierren los dos sus ojos. Voy a arreglar esto.- Y Ogun, con su GUBASA, partió el pez en dos. Entonces le dijo a NA: toma la cola para hacer el sacrificio que te procurará tener NALGAS.- Y le dijo a IFA: toma el resto para que hagas sacrificio en honor a tu cabeza.- Este sé hizo. La cola del pez vino a pegarse atrás de NA y le salieron las nalgas, este sacrificio permite agacharse para dar nacimiento. Y la Cabeza sé sacrificó a la cabeza de IFA para que de aquí en adelante pudiera ver más lejos y saber más del futuro. Por esto sé dice: GU DA AJA MEJI, Ogun sé ha partido el pez en dos.” (2)
(1) De Souza Hernández, Adrián. Echu-Elegguá Equilibrio dinámico de la existencia.
(2) Antigua libreta de Ifá cubana.

La imagen presentada en esta publicación está libre de derechos de autor: Creative Commons Genérica de Atribución 2.0. Albert Herring
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domingo, 14 de enero de 2018


Ya en oportunidades pasadas se han escrito ciertas notas sobre Ògún (http://ile-oshe.blogspot.com/2016/02/ogun-ogun-no-puede-ser-visto-solo-como.html); pero siempre es bueno refrescar y recalcar ciertas apreciaciones.

La concepción del pueblo yorùbá con respecto a sus entidades religiosas se puede haber visto modificada debido a las realidades que vivieron los primeros esclavos llegados a América.

De esto no podemos estar seguros, toda vez que no han quedado testimonios escritos ni referencias seguras del pensamiento que tenían los primeros descendientes de Òdûdûwá que pisaron los suelos occidentales de esta parte del mundo.

Ya sea explicado otras veces que los ancestros africanos que fueron traídos a América se agruparon en Cuba en Cabildos de Nación y el acceso a estas organizaciones era negada a los “negros criollos” (hijos de los esclavos que nacían en la isla caribeña).

Los “negros criollos” conformaron las Cofradías, sus particulares organizaciones, para después heredar los Cabildos fundados por sus abuelos y padres.

Es a partir de esta etapa en que se admiten parcialmente a los blancos en la religión, y cuando empieza a salir a la luz pública en qué consistía la misma.

El mayor tráfico de esclavos entre África y América se manifestó entre 1540 y 1880; y es a partir de 1800 donde se comienza a conocer la historia de la religión.

Ya para esa época, África estaba abiertamente influencia por los conceptos musulmanes y cristianos, y América por el catolicismo.

Quedan en una especie de limbo 3 siglos, de los cuales no hay conocimiento exacto del pensamiento religioso original y sus posibles variantes a causa de las guerras y el esclavismo.

Después de esta nota histórica indispensable para el entendimiento de las líneas siguientes, pasemos al tema principal de esta publicación.

Son repetitivas las cualidades con que se ha venido identificando a Ògún: un guerrero, una entidad solo dedicada a la pelea, sanguinario por demás; el prototipo de quien busca librar batallas, peleas callejeras y otras escaramuzas.

Por otra parte propiciador de accidentes y hechos violentos, encargado de operaciones quirúrgicas, autopsias y amputaciones.

¿Son reales estas cualidades atribuidas al  tráfico de esclavos entre África y América?

En primer lugar debemos recordar el primer título con el cual es reconocido, ancestralmente, a Ògún: Tobi Ode (hábil cazador). En América esa condición de cazador le es muy poco atribuida.

Si bien es cierto que la entidad de la cual hablamos es ubicada dentro del grupo de los Òrìşàs Ode, esté término ha sido mal traducido y se les denomina los “Orishas o Santos Guerreros” (sic) (esta denominación de Òrìşàs es equívoca, tema en el cual no nos extenderemos, y la traducción de Ode como guerreros no tiene basamento.)

Entonces Ògún debe ser ubicado en la categoría de los Ode, cazadores, donde también coexisten sus “hermanos” Òşóòsì (Oshosi) y Erinlè (entidad poco conocida y adorada en América).
Aunado a esto “el Espíritu del Hierro” fue titulado como Okò Ìtúlè, cosechero, sobre todo por las acciones desempeñadas en su segunda etapa de vida en la Tierra.

De igual forma a Ògún le es atribuido el inicio del cultivo del ñame y la tarea de la enseñanza de ese arte a los hombres para que los mismos se procuraran su sustento.
Estas dos características son más cónsonas con la filosofía original de los yorùbás: un pueblo que obtenía su sustento a través de la caza y pesca, como también de labores agrícolas.

Como observamos nuestros ancestros, en los primeros tiempos, no nos transmitían la idea de un Ògún Guerrero; esta cualidad la pueden haber acuñado los africanos trasladados a territorio americano después de iniciadas las guerras dentro de los reinos yorùbás, o por los “negros criollos” habitantes de la Cuba dominada por los españoles y que en la última etapa del siglo XVIII buscó un proceso de libertad y entró en conflicto con sus colonizadores y esclavistas.

Pero si observamos detenidamente las herramientas fundamentales que componen el habitáculo de Ògún, no vemos por ninguna parte armas de guerra: solo vemos artículos de labranza (pala, pico guataca o azada, rastrillo, barreta y machete) con la excepción del martillo y el yunque, propio de los forjadores de metales y herreros.

Para la opinión particular de quien escribe estas líneas, no hay mejor mensaje y testimonio de la verdadera creencia de los  antiguos yorùbás: Ògún es una entidad protectora y propiciadora de la cacería como medio de resguardo a la comunidad ante el ataque de fieras salvajes, así como del trabajo agrícola (como medio de subsistencia original).

Quienes trataron de darle otra connotación al culto de Ògún, olvidaron “extraer” las herramientas originales, nunca las sustituyeron, y después nos lo presentaron como un Guerrero, pero agregándole armas de fuego; en ningún momento se les ocurrió poner lanzas, escudos, espadas, flechas y cuchillos como elementos de fundamento, solo como un refuerzo de una teoría sin basamento.

Ògún se dedicó en este Mundo a verificar una limpieza de la tierra, que se encontraban sin cultivo en algunos sitios o llena de malezas en otros, para después hacerla útil mediante la fertilización y siembra de la especie vegetal, a la vez que aprovecho de clasificar esas tierras para cada tipo de siembra y apartando las que por sus condiciones debían quedar no cultivadas.
Sobre otras cualidades, atribuidas antiguamente, de Ògún continuaremos hablando en una futura oportunidad.

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read more "Ògún en la Religión Yorùbá."
 

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