jueves, 19 de diciembre de 2013



Esta publicación debió aparecer ayer 18 de Diciembre de 2013, pero la complicaciones de la transmisión de internet lo impidieron...pero los homenajes y añoranzas siempre se deben cumplir... Ayer se cumplieron 5 años de la partida física de mi gran amigo ALFREDO JOSÉ PADILLA, quien ya no está con nosotros en presencia, pero continua en ESENCIA...quizás una de las cosas más importantes de la vida es dejar HUELLA, y Alfredo la dejó, ya sea dentro de sus familiares y amigos, dentro de la música, dentro de los religiosos que de alguna manera compartimos con él, dentro de su público y seguidores, etc. Vaya pues un homenaje, humilde y sencillo, para Alfredo José Padilla quien se encuentra en un mejor plano espiritual, brindándonos su protección. Se que muchos somos los que te añoramos, pero lo más importante y aplicable para este momento es un Proverbio Africano que ajusta con exactitud: LAS HUELLAS DE LAS PERSONAS QUE CAMINARON JUNTAS, NUNCA SE BORRAN. Gracias Alfredo.
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lunes, 2 de diciembre de 2013



El tema escogido en esta oportunidad es, en muchas oportunidades, bastante difícil de hacer entender a los seguidores de cualquier religión seria y veraz, de las pocas que existen dentro de la cultura universal.
Dentro de las distintas Religiones Africanas, todo lo que respecta al Sacerdocio y a los Sacerdotes no se diferencia mucho del concepto occidental; pero debemos estar claros de entendimiento que a los Religiosos Africanistas se nos considera Brujos, Hechiceros y Adivinos, pero nunca Sacerdotes.
Un Sacerdote no es cualquier persona, y como sabemos todos, el hecho de que alguien sea seguidor o practicante, y hasta se encuentre consagrado dentro de una religión, no le confiere la titularidad.
Si bien es cierto que entendemos que un Sacerdote vendría a ser una persona que hace vida dentro de un conglomerado de individuos con una misma fe religiosa, (y que se dedica a ese ejercicio, profesión o labor ya sea como única función dentro de su vida, o con alternancia a otras actividades) con la finalidad de ser “un puente” entre los adeptos y la Divinidad a la que se le rinda culto, se constituiría un concepto demasiado simplista que podría conferir tal status a cualquier persona que se desenvuelva dentro de un grupo religioso.
Otro concepto tan simplificador como el anterior, nos explica que Sacerdote es aquella persona que dedica sus actividades a todo lo que se refiere al cuidado de los Templos y a llevar a cabo los Ritos y Ofrecimientos de Sacrificios hacia las entidades.
Pero realmente debemos entender como Sacerdocio la autoridad y la gracia o poder que confiere directamente Dios a aquellas personas que ejecuten su Culto y que hayan sido debidamente ordenadas, sagrada y religiosamente, mediante los ritos correspondientes a esa jerarquía.
Es por ello que una persona Iniciada, al igual que una persona Consagrada en el culto a una Entidad Religiosa, no viene a ser un Sacerdote.
Hagamos más comprensible el concepto de Sacerdote: Un sacerdote es aquella persona que es jurado, ordenado y consagrado mediante los correspondientes rituales ceremoniales con y ante la Deidad Suprema y Única de esa religión.
Es decir, que serán considerados Sacerdotes aquellos que estén consagrados como tales “al pie” del Dios o Deidad Suprema que ellos adoran, o lo que es lo mismo que estén consagrados ante su fundamento material.
Y es así que en la Religión Católica es Sacerdote quien recibe consagraciones secretas ante la representación material del Dios por ellos adorado y que lo representan en el plano terrenal; o en el caso del judaísmo el Rabí o Rabino, que es la persona que ha pasado por el rito de la ordenación.
Dentro de la Religión Yòrubá son Sacerdotes aquellas personas consagradas ante Olofin y el Culto de Ifá, comúnmente llamados Awo de Ifá o Babalawos.


ORISHAS Y OSHAS: ESHU AGBONI o ABONI.
Este Eshu es muy poco conocido o nombrado, ya que es una Entidad especial que convive con Oduduwa, y solo se recibe cuando se es poseedor de ese Orisha Mayor.
Entidad bastante delicada y la cual no se puede molestar por capricho ni continuamente.
Es muy estricto con las comidas y Addimuses que se le ofrendan.
De la misma manera se comporta con los sacrificios que se le llevan a cabo, pues los animales que son de su preferencia no son los que comúnmente reciben los otros Eshus. Estos sacrificios no son periódicos: por lo regular se llevan a cabo una sola vez al año y excepcionalmente cuando este lo pida mediante una determinación que sobre el respecto haga Oduduwa.
Su función es librarnos de todo lo negativo, así como escudarnos de hechizos, encantamientos y brujerías que nos sean enviadas.

EGGUN: ESPACIO PARA LAS ATENCIONES.
Son múltiples y variadas las formas en que se le puede rendir Culto y hacer Ofrendas a los Eggun, siempre y cuando estas acciones se mantengan dentro de los lineamientos.
Estas formas o modalidades van desde las más sofisticadas, (muy elaboradas y de gran complejidad), hasta las básicas o más sencillas.
Se puede poseer un “Altar” o espacio especial destinado a la atención de los Eggun, pero si el mismo no existe, las Ofrendas y el Culto igualmente se pueden llevar a cabo.
Lo que se debe tener presente constantemente es el siguiente principio: “Los Vivos necesitamos y requerimos…Los Eggun necesitan y requieren igualmente”.
Con esto, lo que se quiere decir, es muy sencillo: si no se dispone de un lugar o espacio determinado y acondicionado para efectuar las ofrendas, de igual forma están se tienen que llevar a cabo.
Es común escuchar de personas recién iniciadas, así como de seguidores de la religión con muchos años (incluso sacerdotes) que no le dan atención a Los Eggun porque no disponen de el lugar, el fundamento, de la bóveda, de la prenda, o lo que a ellos se les ocurra, para darle atención a los Difuntos.
Así no se disponga de un Templo ni de un “Altar”, es indispensable darle atención y rendir culto a Los Eggun, pues como se dijo, mientras se mantengan los lineamientos de la Religión Yòrubá existen formulas sencillas para cumplir con los requerimientos que a ellos se les debe.
En la próxima entrega se explicará las formas más sencillas para disponer de un sitio  de Culto a Eggun y las atenciones u ofrendas mínimas.

EWÉ: BLEDO ESPINOSO.
Dentro de la familia de las plantas conocidas bajo la denominación de Bledos, estos vienen a ser muy importantes dentro de la Religión Yòrubá.
El Bledo Espinoso no es muy conocido, pues la variedad común es la más difundida, junto con el Bledo Carbonero.
Como su propio nombre lo describe una de sus características, además del tono rojizo de sus tallos, son la gran cantidad de espinas filosas.
En el espacio religioso su uso es  limitado y específico.
Ahora bien por las propiedades medicinales, esta hierba es de gran importancia:
Se receta muy comúnmente para aquellos padecimientos relacionados con la Artritis.
En el combate de La Gota (acumulación de ácido úrico) es muy efectiva.
Se aplica el zumo de sus hojas cuando se sufren Infecciones de tipo cutáneo y Quemaduras, aplicando este zumo diluido en agua y efectuándose lavados de la zona afectada.
La infusión de la planta es reconocida cuando se trata de Hemorragias Intestinales, Inflamación de la Vejiga, Diarreas, así como también en los casos en que sea necesario restablecer o aumentar el Flujo Menstrual.
La decocción de la hierba, en la que se aprovecha toda la planta, se hace a los fines de preparar un té que se consumirá en 3 dosis diarias por espacio de 3 días.

VOCABULARIO
DICIEMBRE:
AGBE: Güiros.
AROYE: Queja.
BIRIKI: Ladrillo.
EGBOYI: Medicina.
ÌKAKOSI: Armario.
IYOKO: Banco de sentarse.
JÓKO: Sentarse.
KEKEREKE: Carretas.
SI  SE: Jugar.
YAWORUN: Esposa muerta.

Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.

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viernes, 1 de noviembre de 2013


Continuando con el tema de las Ofrendas a Eshu, Oggún y Oshosi, en esta oportunidad señalaré una serie de ellas consistentes en platos o comidas un poco más elaboradas.
Ya se había mencionado que los Guerreros “comen” muy parecido y que los Addimú que se le colocan a uno de ellos es válido para los otros.
A todos por igual se le puede ofrecer Carne de Res (Eran Malú), ya sea esta cruda o cocinada; en especial Oggun recibe muy bien como ofrenda Eran Malú sazonada con abundante  ají picante.
También disfrutan de la Carne cocinada con Sal, Cebolla y Comino.
Para agradar a cualquiera de ellos se les dará Pescado Fresco frito, en números de 3 o 7, aderezados con Manteca de Corojo.
El pescado predilecto de Eshu es aquel que se guisa en abundante salsa de tomates y se le presenta como única ofrenda en un plato.
La Carne de Cochino o Puerco ofrendada a Los Guerreros nos procurará sus favores, pero es importante destacar que la misma debe serles presentada de manera asada.
Entre los Pescados preservados, cuando nos sea posible, no debemos perder la oportunidad de darles un buen Arenque o Arencón.
Oggún y Oshosi pueden ser ofrendados con Hígado de Res ya sea este crudo o cocinado.
No podemos olvidar un Addimú clásico para estas Deidades que es el Oshinshin preparado con Verdolaga y en sus distintas formas.
Otra comida, que antiguamente en los distintos templos religiosos se les presentaba a los Guerreros, consistía en 3 Huevos de Gallina fritos.
Si queremos efectuar un gran ofrecimiento a Oggún, no hay nada mejor que prepararle un buen Ajiaco con las carnes y la cabeza de un cochino y sus correspondientes verduras o viandas.

Son muchas y variadas las ofrendas que les podemos presentar a Los Guerreros y que en muchos casos van a depender inclusive de los odus que se obtengan mediante los registros con Ifá y Orunmila; en próximas oportunidades van a quedar detallas en estas páginas, otros Addimú y Aladdimú que son del agrado de estos así como de otras Deidades y Entidades pertenecientes a la religión. 


ORISHAS Y OSHAS:  ELEMENTOS QUE LOS          COMPONEN.

Hay que saber distinguir entre los elementos que componen a un Orisha, o a un Osha, y en “los adornos” que por distintas razones se le adicionan.
Muchas veces esos elementos se ven deformados (en la época actual es muy frecuente) adaptándolos al parecer o capricho de la persona que los pone de moda.
Hay “Casas de Santo” que no aceptan, e instruyen a sus adeptos, a la idea que los Oshas solo deben contener su secreto y no deben ni siquiera acompañárseles con las archiconocidas Herramientas.Esta última idea es sumamente errada ya que el pueblo yòrubá, pueblo de carácter artesanal y artístico, sería incapaz de mantener a sus Orishas y Oshas sin los elementos que los ayudan a desplegar todo su poder.
Es por ello que todos ellos poseen, además de sus respectivos secretos, herramientas básicas así como otros elementos que los complementan aunados a otros implementos que se adicionan dependiendo del “camino” de cada uno o del Odu que posea la persona la persona.
Muchos Oloshas se asombran (y dudan) de ciertos elementos que se agregan al “secreto” de ciertos Oshas; pero prefieren mantener falsas creencias sobre Huevos de Ónix en Obbatalá, Coronas de Yemayá y Shangó, Botellas de Perfume en Oshún etc.
Los complementos reales que se le adicionan a los Orishas y Oshas van desde simples semillas, pasando por Ishes Ozain, llegando inclusive hasta Agboranes y Malaguiddis.
Es importante que se conozcan los diferentes elementos que realmente deben ser Consagrados y Adicionados a cada uno de los Orishas y Oshas que se posean, pues en ellos reside parte de “la fuerza” de estas Deidades.

EGGUN: IMPORTANCIA DE SU CULTO.
Dentro de las más antiguas culturas diseminadas por el mundo entero, desde tiempos inmemoriales, ha existido la práctica del Culto a Los Ancestros. Y esta no es una excepción en las Religiones y Tradiciones del África Negra.
Dentro de la esencia de la Religión Yòrubá, Eggun es una razón de ser y vivir, pues al considerarse estos nuestros Ancestros, nuestros Predecesores, ya provenga esa progenie por vía o vínculo sanguíneo, por nexos espirituales, o por mezcla de los dos, son ellos, nuestros Ancestros quienes marcaron la pauta que nos permite estar presentes y actuar en este plano físico.
El acervo que poseemos lo hemos heredado de ellos; y es ese conocimiento la herramienta a utilizar en nuestra vida actual y futura.
Al contrario de lo que plantean las religiones occidentales, Los Eggun se encuentran en un plano o espacio espiritual susceptible de mantener comunicación con el mundo material: ellos nos escuchan, así como nosotros podemos escucharlos, lo que permite una interactuación.
Numerosas son las personas que se desenvuelven en la religiosidad yòrubá y no se percatan de un rasgo muy importante en lo que se refiere a Eggun: de todas las Entidades de carácter espiritual son las más parecidas y cercanas a nosotros, tuvieron vidas similares a las nuestras, conocieron los mismos problemas, padecieron dificultades muy semejantes, etc.
Es así que ellos tienen la facultad de ayudarnos y protegernos, pues siempre nos observan y avalaran nuestros acertados procederes o sancionaran nuestras malas acciones; debemos pedirles que nos den su bendición tanto a nosotros como a nuestros seres más allegados; pedirles por el buen desenvolvimiento de nuestras actividades ya sean materiales o religiosas; solicitarles la salud y los cuidados necesarios para no decaer ante ningún embate de la vida.
Como contraprestación debemos otorgar a ellos Ofrendas y la debida Veneración.

EWÉ: CUNDIAMOR.
El Cundiamor en nuestra religión es una ewé asignada a Oluo Popo, Òrúnmìlà y Oshún.
Son muy comunes los Despojos, tanto corporales como a las casas, que se efectúan con su Omiero. También se agrega a los Omieros Consagratorios.
Es una planta propia de los climas tropicales, donde el conocimiento popular hace gran uso de las propiedades curativas. El uso de las partes de la planta se reduce a frutos y hojas.
La más conocida de sus aplicaciones es en lo referente al sistema digestivo para los casos de digestiones lentas, gases intestinales e inflamación del vientre. Dosis elevadas y concentradas de sus infusiones se aplican como Laxante.
Dentro de la medicina popular es conocido su poder Lactagogo, es decir que ayuda a la producción, aumento y mantenimiento de la leche materna.
Es un excelente antinflamatorio. De unos años para acá se ha generalizado su uso como depurativo para limpiar la sangre y  disminuir el colesterol.
Otras aplicaciones medicinales que le podemos dar a El Cundiamor son: Regulador de la Tensión Arterial (la baja) y para disminuir los estados Febriles del cuerpo; además es un excelente Antiviral. En el campo oncológico es reconocido su uso para combatir La Leucemia y el Cáncer de Mamas. Asimismo es muy efectiva en el control de la diabetes la ingesta de Infusión de Hojas de Cundiamor.

VOCABULARIO
AGODÓ: Tambor para Fiestas.
ALAMÍ: Remo.
GAGA: Grande.
IÑA: Tragedia.
ITUTU: Rito Mortuorio.
KEKE: Pequeño.
LO: Ir.
OGGE: Medicina, tratamientos.
SUYERES: Cantos Religiosos.









Las imágenes presentadas en esta publicación fueron obtenidas de los espacios web que detallo a continuación:
pt.wikipedia.org, portaldemisterios.com, 5thvillage.me,wanafrika.org.-
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martes, 1 de octubre de 2013



Ya en una pasada oportunidad explique cómo se efectuaba la Atención a Los Guerreros, quedando comprometido desde ese momento a escribir con relación a Las Ofrendas que deben hacérseles.
Son innumerables las ofrendas que se pueden hacer a estas entidades, con la ventaja que por lo general todos poseen los mismos gustos y aceptan e intercambian los regalos que les hacemos.
Comencemos con algo sencillo y básico: Ekú, Eyá Awaddó, constituido este preparado por una mezcla, en forma desmenuzada o en polvo, más o menos proporcional, de pescado ahumado, jutía ahumada y maíz tostado.
Esta ofrenda o Addimú gusta mucho a Eshu, Oggún y Oshosi y se le debe presentar en un pequeño plato o jícara (igba) que se colocara ante la Deidad; solo podrá colocarse directamente sobre ellos en aquellos casos que lo reclame al momento de inmolársele algún animal.
Asimismo podemos hacerles un ofrecimiento de Epó (Aceite o Manteca de Corojo) que de la misma manera les colocaremos en jícaras o platos de loza. Nunca debe ofrendarse directamente sobre el fundamento, salvo las excepciones establecidas en el contenido de diversos odus de Ifá, pues es un elemento que “los adormece”.
Es conveniente siempre hacerles ofrendas consistentes en recipientes con Otí (aguardiente de caña) el cual es de gran aceptación por cualquiera de ellos. Debo aclarar que es costumbre reiterada de muchas casas religiosas el uso de “mezclas de licor” ya sea para ofrendar a Oggún o en especial a Oshosi, como sucede con el llamado “anisado” (mezcla de aguardiente de caña con licor de anís), obsequio este que tiene validez cuando así lo exija la entidad en cuestión, pero solo en calidad de ofrecimiento, y no para ser rociado sobre sus fundamentos cuando se les atiende en la forma periódica.
También como Addimuses se acostumbra el ofrecimiento de panes y caramelos a Eshu. Oggún y Eshu aceptan de muy buen agrado los ofrecimientos de Ishu (ñame) en cualquiera de sus formas: crudos, en rodajas fritas o al natural, bolas de puré y torres del tubérculo triturado y asados.
Ciertos religiosos acostumbran presentarles Flores, que en la mayoría de los casos son bien recibidas.
Es costumbre reiterada la ofrenda de Café Negro a Eshu, acompañado de un tabaco.
En la próxima publicación, pasaremos a ofrendas más “fuertes” o elaboradas.
                                    ORISHAS Y OSHAS: ÒLÓFI.

Olofin u Òlófi viene a ser considerado dentro del ordenamiento de Ifá como la Tercera manifestación de Olòddúmàré.
Como Deidad que constituye en sí no es frecuente su descendimiento, en forma de energía a este plano, manteniéndose constantemente en situación de retiro. A pesar de esto que se acaba de explicar todo lo que se pretenda efectuar en el ámbito religioso debe contar con su debida intervención.
Debido a ello es que se entiende que su residencia o palacio lo constituye El Cielo, donde se encuentra rodeado por una Corte Real compuesta por Los Orishas a quienes preside y ejerciendo un poder de vigilancia, pues le entregó el Ashè a cada uno de ellos; de esta forma es como se conforma la verdadera ilación entre El Supremo y las Energías integradoras de La Naturaleza.
Òlófi, como manifestación de Olòddúmàré, mantiene un contacto indirecto con los seres humanos, ejercido únicamente a través de Los Orishas, y en especial, por medio de Orunmila a quien autorizó y facultó a descender a La Tierra en condición de Profeta.
Olofin es el  depositario y exclusivo poseedor de los Secretos de La Creación. Se recibe como fundamento únicamente en el ámbito de Ifá. Las Virtudes, Poderes de Trasmisión y Relación de Olofin con los seres humanos realmente está circunscrito solo a ciertos y determinados Sacerdotes de Ifá.

EGGUN:

Ha sido tal el arraigo que ha obtenido a través del tiempo el Culto a Los Antepasados, dentro de una significativa mayoría de sociedades africanas y sus distintos grupos étnicos, que a pesar del hecho que muchos de sus integrantes que por herencia de generaciones anteriores se apartaron de las religiones nativas del África, aún mantienen una fuerte convicción sobre el Poder de Pervivencia del Alma de los seres difuntos.
Los sistemas de Culto están acompañados de otros elementos que complementan y hacen más fácil la relación entre Los Adoradores y el Antepasado Venerado.
Hablemos un poco de 3 de estos elementos: Los Lugares, Los Objetos y Las Fiestas.
Dentro de ciertos grupos y conjuntos de individuos se acostumbra disponer de espacios singulares, destinados únicamente para efectuar las ofrendas, ceremonias y culto a los difuntos, es decir, Altares Sagrados; otros grupos se destacan por la utilización de objetos personales que en vida pertenecieron al Antepasado o por los Símbolos con que hacen representación imaginativa de los fallecidos.
De igual forma muchas de estas Religiones Nativas celebran Rituales y Festivales con miras a honrar a los Espíritus de sus Ancestros.
De este tipo de complemento son muy conocidos Los Festivales Egungun que la mayoría de Los Yorubas llevan a cabo en períodos de 1 o cada 2 años, sin que exceda el receso por más de 3 años.

                                         EWÉ: ESCOBA AMARGA.

Dentro del campo religioso de Ifá y de la Regla de Osha, así como la Regla Arará y La Sociedad Secreta Abakuá, esta planta se le atribuye a Oluo Popo, Babalú Ayé o Shakuana.
Su uso más conocido es para acciones de despojo y limpiezas del cuerpo por motivos de enfermedad, pero los conocedores de las diferentes religiones africanas aquí en América también le dan uso cuando sean necesarios baños espirituales y para  desprender maldiciones y espíritus oscuros.
Tanto en Ifá como en la Regla Arará se utiliza para cubrir los fundamentos de la Deidad en cuestión y en determinados ceremoniales.
Igualmente es una de las Ewé utilizadas para desprender y ahuyentar a Los Abikú.
Recibe distintos nombres, dependiendo del lugar geográfico: Artemisilla, Hierba Amarga, Amargosa, Cicutilla,  Hierba de la Oveja, Confitillo, Ajenjo del Campo, Santa María, etc. (al parecer su procedencia es netamente americana, y propia de las zonas templadas).
En el aspecto medicinal tiene variados usos, siendo aprovechable en su totalidad pues son útiles tanto las raíces como las flores y en si la planta entera, es decir, todas sus partes son medicinales.
Usos: Tónico Digestivo (digestiones lentas, dolores, espasmos y contra las amibas); Dermatológica (combate la sarna, la tiña y el herpes, cuando se utiliza el polvo de la planta en forma de ungüento); Antidiabético; Analgésico (alivia el dolor de cabeza y disminuye la fatiga corporal); Febrífugo (baja la fiebre), Emenagogo (estimula el flujo sanguíneo en el área de la pelvis y el útero, y por lo tanto regula el flujo menstrual; para estos casos se utiliza la infusión obtenida de flores y hojas); Estimulante Biliar.
Una de sus características es su acentuado sabor amargo.
Hay que tener cuidado con usos indiscriminados, pues la ingesta muy continua o dosis excesivas pueden dar como resultado efectos secundarios por toxicidad, que se manifestará con una considerable disminución de la temperatura corporal, decaimiento de la tensión arterial así como bajas en el ritmo respiratorio. 

VOCABULARIO: 

Ahogo: Ifon.
Alfiler: Ekàn.
Boca: Enu.
Contentar: Wù.
Doler: Nfó.
Fósforo: Nisana.
Llave: Kokoro.
Palacio: Afin.
Parpadear: Fiyupe.
Sentarse: Jóko.


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www.afrodescendientes.radiorevistacabala.com
www.eldia.com.ar
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www.wemba-music.org
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domingo, 1 de septiembre de 2013



Debemos tener un conocimiento acertado del estado en que se encuentra el espíritu de un difunto, pues de esto dependerá su inclusión o no en los actos de veneración.
Ya fue explicado en las entregas anteriores, que se debe estar claro en cuáles son las condiciones, dentro de la Religión Yòrubá, que debe poseer un difunto para ser considerado Eggun: cierta data de fallecido, vida religiosa, comportamiento que mantuvo en vida, etc.
Pero todavía existe un requisito más, que no puede ser obviado, y es de suma importancia: ¿En donde está ubicado ese presunto Eggun?
Tal ubicación está referida al espacio donde fue a residir ese espíritu, pues el hecho de haber fallecido no es indicativo de que pueda ser ya considerado un Eggun con “disposición” para ser venerado.
Pareciera incomprensible que después que una persona que tenga una vida material ejemplar, un desenvolvimiento religioso óptimo, el poseer un tiempo prudencial de fallecimiento, un “pueblo” y familiares dispuestos a rendirle culto, todavía deba salvar otra condición más.
Pero esta última condición es muy importante y no depende ni de lo que él hizo o de lo que nosotros deseamos; esa condición está referida a una escogencia inconsciente de su parte y avalada, al igual que condicionada por Olòddúmàré, y es: Su Propia Espiritualidad.
Antes de llegar a La Tierra cada uno de los Espíritus de los Seres Humanos escoge “la espiritualidad” que desean ser en este Mundo, lo cual debe ser avalado y certificado por Olòddúmàré.
Esa escogencia va a determinar un evento de suma importancia en nuestra vida espiritual. Las Reencarnaciones.
Es así que nosotros presumimos que una persona cumple con todos los requisitos para ser Eggun, pero obviamos el hecho de una espiritualidad susceptible de X número de reencarnaciones, entonces comenzamos a darle atenciones cual si fuera un Eggun, lo invocamos y ejecutamos diversas acciones, y resulta que ese Espíritu no se encuentra en el Mundo de los Muertos sino que ha regresado a el plano terrenal y se encuentra aquí en una nueva etapa de vida…¿Se puede creer que estamos Adorando a un Eggun, a un Difunto?
Por tal razón la determinación de quienes deben ser incluidos en el grupo de Eggun que vamos a adorar no puede ser una decisión particular y arbitraria de nuestra parte, lo que nos dicten nuestros sentimientos o lo que nos diga un neófito en la materia.
El Culto y Veneración a los verdaderos Eggun es un tema serio y delicado y debe ser tratado con mucha responsabilidad para el beneficio de la persona interesada, como para el buen desarrollo del espíritu.
¿Son ustedes capaces de imaginar que sentirá el espíritu de la abuela católica de algún Aleyo a la cual se le haga un sacrificio de 2 gallinas negras, acompañado éste de una serie de Addimuses y alimentos propios de los pueblos africanos, aderezado con grandes cantidades de aguardiente y complementado con humo de tabacos? ¿Qué puede sentir el espíritu de una persona que decidió reencarnar y a dicho espíritu continuamente se le enciendan velas y se le llame pidiendo una serie de ayudas?
Hay que estar consciente que si una persona en vida fue practicante de rituales católicos y que no haya “comulgado” con nuestras prácticas espirituales de orden africano, vean con beneplácito que invoquemos su nombre para derramar la sangre de animales de plumas o de otro tipo. Ellos deberán recibir las atenciones que ellos conocieron y practicaron en vida (flores, misas, etc.) de conformidad con sus creencias, pero nunca ser incluidos violentamente en actos litúrgicos disonantes a su pensamiento y formación.
La determinación de quien es un Eggun corresponde a un Sacerdote de Ifá con los suficientes conocimientos sobre la materia; la prescripción de las ofrendas deberá llevarse a cabo por medio de Orunmila; el espíritu que va a ser objeto de culto y veneración será el determinado por un Odu de Ifá.

Hay que saber diferenciar cuando se nos indique la Atención a un Difunto Familiar, que es muy distinto a practicar Culto y Veneración a nuestros Eggun ya sea que quede establecido en un Odu de Ifá, con motivo de un Itá o de un registro, así como también procuraremos incluir en ese cuadro de Eggun los espíritus correctos para que así alcancemos las metas y el desarrollo que nos es vaticinado.



Orishas y Oshas: Òlórúnm (Olorun)
Podríamos considerar que constituye otra expresión de Olòddúmàré. Esta segunda manifestación si tiene una relación de forma más directa con las Criaturas Humanas.
La traducción literal de este vocablo con que se le designa sería “Duelo del Cielo”.
Viene a estar representado de una manera tangible a través del Sol.
Dentro de los Sistemas de Creencias Religiosas Yòrubás, Òlórúnm debería ser el nombre más aplicado o puesto en uso al momento de hacer mención del Ser Supremo y Creador.
Esta aseveración la hago con fundamento en un principio establecido dentro de la filosofía religiosa yòrubá: Òlórúnm es la única esencia de carácter divino que en una forma natural nos puede otorgar La Vida.
Esto nos demuestra que el Antiguo Pueblo Yòrubá sin poseer las experiencias y pruebas científicas de hoy día, ya tenían conocimiento que el Astro Rey en una fuente de vida y supervivencia.
Òlórúnm viene a constituir una especie de Génesis indescifrable y no palpable, que marcó el proceso mágico de Creación y que hoy en día todavía mantiene los diversos parámetros y reglas de adaptación y evolución de todas las especies.
Debemos tenerlo siempre presente y en consideración de ser El Propietario de La Vida, toda vez que otorga, incansablemente, La Energía necesaria para todos los seres vivos, ya sea de manera directa, o por medio de permitir la multiplicación de los sustentos de la Madre Tierra.
Se considera que el Asshè nos llega a través de su Ser, por la disposición que él hace posible mediante los Orishas y Oshas, en su condición de mensajeros directos con los seres humanos, y que como composición de tipo espiritual está presente en todo lo que existe, ya sea animado o inanimado, permitiendo la intercomunicación entre lo material y lo divino.

Òlórúnm no es susceptible de ser recibido en la forma de Fundamento, como tampoco puede ser efectuado su Asentamiento en ceremoniales, más es posible hacerle ofrendas en distintas Ceremonias, ofrendas estas que por lo regular consisten en Libaciones.

EGGUN: CULTO A LOS EGGUN DE MANERA INDIVIDUAL.
Dentro de las costumbres religiosas heredadas del África, aquí en el Continente Americano se ha venido perdiendo desde hace muchos años el Culto a los Eggun de manera individualizada.
El mayor “asentamiento” de las prácticas religiosas africanas se encuentran en las Islas del Caribe; con el transcurso del tiempo y el “desarrollo” muchas de estas prácticas subsisten dentro de las zonas rurales de esas islas y no en las ciudades principales.
Es así como en Cuba y Haití, por solo nombrar 2 localidades, no es común ver en las Capitales que quienes practican actividades religiosas heredadas de los Antepasados Negros, hayan logrado mantener un culto a Eggun que no sea de forma generalizada.
El Culto a Eggun de manera Individualizada se refiere a la atención que se les dispensa a importantes personajes del ámbito religioso y familiar, como también a los Eggun determinados por cada Odu de Ifá.
Hay quienes manifiestan que el Culto a Eggun Individualizado no llegó a conocerse en Cuba (opinión ésta totalmente falsa) y que únicamente se practicó un Culto a Eggun Colectivo, como es la Sociedad de Orun (Juramento de Orun que puede ser efectuado únicamente por los hombres).
Es costumbre dentro de la tradición Yòrubá verdadera rendir veneración a los Eggun tanto en lo colectivo como en lo individual: Fundamento de Orun, por medio del Fundamento de la Teja de Eggun, Atenciones a un Antepasado de renombre, Asistencias a Familiares Religiosos y de Sangre, Fundamentos de Eggun específicos, ya sean estos por el Odu de Ifá que se posee en el Itá de Orunmila, en base a el Osha de Cabecera, a Odus que se obtengan en otros Orishas de la Tierra de Ifá que se reciban.
Erróneamente se ha instaurado la costumbre que a todos los Eggun se les puede rendir culto a través de Bóvedas Espirituales (que es un elemento adaptado del Espiritismo Kardesiano) o a través de la Teja de Eggun, como también se estila que solamente deben darse atenciones a Los Eggun a través del Fundamento de Orun.

Estos principios, alejados de la realidad religiosa, crean dudas, trastornos y atrasos en la espiritualidad de muchas personas que se desenvuelven la Religión Yòrubá, pues dejan fuera del ámbito de la veneración a muchos Eggun que son de vital importancia para el desarrollo y evolución de determinadas personas.


EWÉ: ALBAHACA DE CLAVO
Con esta entrega, daré por concluido el el ciclo sobre los distintos tipos de Albahaca, hierba que si tiene un espacio importante dentro de la Religión Yòrubá.
Generalmente esta especie es atribuida a Oddúa. Además de ser incluida en sus omieros y baños, es muy utilizada para efectuar despojos y limpiezas de tipo corporal.
Dentro del ámbito de las curaciones y sanaciones, son múltiples sus aplicaciones, siendo el más difundido el digestivo.
Las partes que se emplean de esta planta comprenden la raíz, las ramas y sus hojas más tiernas. El uso de las raíces va dirigido como un excelente Diurético, como también a quienes la emplean para la expulsión de cálculos renales. Se le da uso a las hojas y ramas como rubefaciente (vasodilatación de los capilares sanguíneos). Uno de sus usos más populares es utilizar la planta en los casos de afecciones de la piel.Tiene esta maravillosa planta propiedades emenagogas (estimulante del flujo sanguíneo a nivel pélvico y con incidencia uterina y por lo tanto propensora de la menstruación); otras propiedades son : antirreumática, hemostática (paraliza el flujo sanguíneo) y febrífuga: El zumo extraído de las hojas es aplicado en las fiebres intermitentes.
En las Islas del Caribe es muy empleada para curar las quemaduras de la piel y combatir la blenorragia.Sus hojas también son usadas para calmar el dolor de oídos, así como el jugo que se obtiene por trituración de esas parte de la planta.
Otros usos: afecciones de tipo gástrico; dolores reumáticos y de Gota (mediante la tintura obtenida de las hojas); dolores renales (raíz); dolores estomacales (infusión de las hojas); para combatir las cefaléas (hojas); antinfecciosa, antiespasmódica. 
Existe una advertencia para este tipo de Albahaca como para el resto de especies y sub-especies: su uso excesivo y no controlado puede causar intoxicación. Asimismo dosis altas, concentradas y excesivas producirán irritaciones de tipo gastrointestinal, así como a nivel del Tracto Urinario. Su abuso en el consumo genera Excitación y en algunos casos convulsiones.



VOCABULARIO.
Aye: Permiso.
Àre: Inocencia.
Baobab: Árbol Sagrado en África Occidental.
Bi: Preguntar.
Diedie: Un poco.
Dùndu: Ñame frito.
Eni: Estera.
Erú: Esclavo.
Fà: Raspar.
Ferese: Ventana.





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