sábado, 1 de junio de 2013



Segunda Parte
No basta solo el deseo de querer, para ser realmente Olosha [Santero(a)], como tampoco se logrará que eso suceda por circunstancias relativas de la vida (enfermedad, imposición de ideas por parte de un religioso, inducción por mala interpretación de letras o signos de un oráculo africano, etc.); si realmente ese no es nuestro camino, transitaremos por senderos equivocados.

Establecíamos en nuestro post pasado (01-04-2013) que la Regla de Osha la comprendían un conjunto de normas, doctrinas, dogmas y creencias, acciones de culto y ceremoniales, con fines de Veneración y Adoración de ciertas Deidades.
¿Y que se busca con todo esto? Que se concrete una especie de “simbiosis” entre el Orisha u Osha y su Omó, es decir que se genere una profunda alianza entre un ser espiritual y uno terrenal, con miras a un efecto benéfico, dirigido evidentemente a la persona.
Pero esto no es un hecho de simple escogencia o decisión, de inspiración de un tercero, por condicionamiento, por asignación de un pseudo- religioso mercantilista, ni impuesto como sistema curativo, etc. La vida dentro del campo de la Osha es algo que está plasmado en nuestra Alma, nuestro Espíritu, es una determinación que se formó al mismo tiempo que se creó o se originó nuestra Espiritualidad.
La relación es dual, Osha u Orisha y Omo, por lo menos de arrancada, donde solo intervendrán como terceros nuestros mayores (padrinos/madrinas) para el completo proceso de educación, aprendizaje y dirección.
Es así que lo importante de la Regla de Osha, el fin primordial, es que logremos vencer nuestras limitaciones, alejar los males que nos persiguen por razones de nuestra propia espiritualidad, educarnos para entender el mundo que nos rodea y saber convivir con el mismo, vencer los obstáculos que tenemos predestinados, mantener nuestra salud o recuperar la ya pérdida, lograr el desenvolvimiento en los campos a que nos dediquemos, corregir los errores que hemos cometido en cualquiera de los campos mencionados, etc., todo esto a través del Culto, Atención y Veneración a nuestro Orisha u Osha Tutelar (Ángel de la Guarda)
Se presupone que todas las acciones que debemos tomar para lograr esto han quedado establecidas en la educación de principios religiosos que hemos recibido así como en los Consejos que nos da el Orisha u Osha Tutelar mediante el Itá de la Ceremonia de Consagración, que por lógica debe ser muy similar al otorgado por Orunmila en el Itá de Ikofafún u Awofakan.
La Regla de Osha (así como Ifá y el Palo Mayombe) como sistema al que debemos acondicionarnos, no puede ser una incorporación por capricho personal, por el parecer de un Religioso Mayor, porque nos parezca “in” o de moda, como paliativo por un desorden de salud, como solución para un vicio, buscando la corrección de anomalías en nuestro comportamiento o para la evasión de responsabilidades por malos procederes. Mucho menos puede una persona incorporarse al mundo religioso para utilizarlo como medio de sustento.
El ingreso a la Religión de Osha debe ser determinado única y exclusivamente por un Orisha u Osha, siempre con base al contenido de un Odu o Letra que realmente así lo establezca
Ahora bien, si en el desarrollo de nuestra vida no está el camino dentro de una vida religiosa, en la esfera de la Regla de Osha, las metas que están destinadas para nosotros nunca serán alcanzadas, pues habremos tomado senderos equivocados y gastaremos energías que no se correlacionan con nuestra propia naturaleza.
Cada quien nació para algo. Pero hay que respetar ese "Destino" que ya está marcado. No lo podemos alterar nosotros ni terceras personas. No todos nacimos para Oloshas (Santeros/as). Ese es un campo de acción para algunos, que podríamos denominar "Escogidos". Esa "escogencia" se efectuó antes de que naciéramos físicamente y en ella intervinieron Deidades (una sola de ellas nos acompaña), quienes certificaron como testigos de excepción, que ese es nuestro "Destino" el cual se deberá cumplir en su momento específico, para que así nuestra vida terrenal se desarrolle correctamente, bajo los parámetros que nos serán impuestos.




EGÚNGÚN:
Ya con anterioridad se explicó que era un Eggún, a quienes debíamos referirnos en ese sentido de manera estricta: a nuestros Antepasados.
Quedando claro que esos Antepasados no son únicamente nuestros familiares de los cuales descendemos, sino aquellos que se convierten en nuestros Progenitores o Antecesores en lo religioso, en la vida espiritual.
Los Yòrubás se refieren a sus Antepasados, no lo están haciendo en relación a aquellas personas que están físicamente vivas. Cuando se hablé de Eggún debemos estar refiriéndonos a los espíritus de esos Antepasados o Antecesores en lo religioso, que ya han partido, con quienes nosotros los vivos mantenemos una relación filial-religiosa, además de las consideraciones afectivas.
Para un Yòrubá el Padre, después de la muerte, se convierte para él en la figura más importante de su mundo espiritual, ya que ese Padre viene a ser considerado como el personaje que va a servir de enlace entre ese religioso que todavía se encuentra en el mundo terrenal y el resto de los Antepasados que conforman el grupo genealógico o familiar.
De igual manera todos los integrantes de esa familia, de las generaciones pasadas que ya se encuentran en el Mundo Espiritual deben ser considerados de la misma forma Antepasados o Eggúns, incluyendo a las mujeres, aunque en realidad los Hombres son los verdaderamente importantes para los efectos.
Por esas circunstancias Los Padrinos, que son los padres a nivel espiritual, es a quienes se debe entonces tener como Egguns de vital importancia.

ORISHAS y OSHAS:
Ozun es Orisha Mayor. No se puede considerar como una deidad de posesión, sino por el contrario de irradiación. De allí que no "monta" a sus hijos, ni se les asienta bajo ningún respecto.
Por lo general su entrega se efectúa conjuntamente cuando se reciben Los Guerreros, deidades estas que pertenecen al campo de Ifá. Siempre acompaña a Los Guerreros, y su fundamento lo deben colocar los Aleyos y Oloshas junto con Eshu, Oggún y Oshosi. A pesar de hacerle compañía a Los Guerreros, no habla por ninguna letra del Diloggún (Erindinlogun) pues solo habla por los Odus de Ifá y consiguientemente no tiene "mano de caracoles". Tampoco posee Eleké o Ileké (collar). Tiene hijos y puede ser Orisha Tutelar (Ángel de la Guarda); en tales casos, la persona recibe un Ozun especial de Fundamento y se lleva a cabo un ceremonial por parte de los Babalawos, pero bajo ningún respecto se les hace Ceremonia de Kari-Osha sustituyéndole el Osha Tutelar, que es lo que acostumbran ciertos Oloshas "innovadores".
En la próxima entrega seguiré hablando de este Orisha de gran importancia en la religión.


EWES: Albahaca Morada.
Continuando con lo expuesto en la entrega pasada, determino las propiedades que tienen tanto en el campo de las religiones africanas como en el ámbito medicinal los distintos tipos de albahaca. En esta oportunidad le corresponde a la Albahaca Morada.
Hay que tener presente que este tipo de albahaca posee un color púrpura que la diferencia de la Albahaca común, aunado a que sus hojas son arrugadas.
Comúnmente en Venezuela se denominada Albahaca Morada a otro tipo de albahaca, pero las señales dadas anteriormente, junto con la imagen, nos aclarará cualquier duda al respecto.
Se considera que sus dueños son tanto Oggún como Yemayá. Esta hierba debe ser incluida dentro del Omiero de Asiento de estos Oshas. Igualmente es utilizada para baños de despojo, como para limpiezas corporales, de recintos y espacios de nuestras viviendas y negocios.
En el campo medicinal tiene excelentes aplicaciones gracias a sus altas propiedades digestivas: ayuda a controlar y evitar los vómitos. Es utilizada igualmente en casos de mareos y vértigos. Entre los usos más comunes, es popularmente empleada en aquellos casos de retención menstrual y la induce o provoca cuando se toman infusiones de sus hojas, que como todas las variedades de albahaca es la parte de la planta que se utiliza. También tiene uso como diurético, teniendo un gran aliado en ella cuando se padece de transtornos renales y de vejiga. Se emplea por otra parte en preparados para fricciones antirreumáticas, dolores musculares, calambres y torceduras de miembros. Tiene propiedades antiflatulentas y de allí su uso muy común en la preparación de platos de la dieta mediterránea.


VOCABULARIO:
Afoshé. Polvos mágicos para embrujar o hacer malefício.
Iyá: Madre
Omó: Hijo
Oko: Esposo
Iyàwó: Esposa
Òré: Amigo
Òtá: Enemigo
Òsisé (oshishe): Trabajador
Iddé: Manilla consagrada
Iworo: Santero/a




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