miércoles, 1 de febrero de 2012


Celebración o Festival Egúngún
(imagen tomada de www.museum-joanneum.at)

Es increíble que todavía en nuestro país (Venezuela), a pesar del hecho  patente de una gran influencia desde hace muchos años en lo que se refiere a la Osha e Ifá, numerosas casas religiosas, al igual que los Sacerdotes que las dirigen, ya sean Oloshas o Babalawos, desconozcan totalmente que es un Egun, Eggun o Egúngún.(vamos a dar como válidas cualquiera de estas palabras al referirnos a tales entidades)


Un Eggun no es cualquier difunto o <<muerto>>, que es la idea generalizada de muchas personas ligadas a la religión.Eggun es el Espíritu de un Antepasado.


Pero bien, cuando me refiero a Antepasado, no estoy hablando de un antepasado común familiar, como lo sería una tía , un abuelo o el bisabuelo.


Dentro de la Religión Yorùbá los Antepasados son los Espíritus de los Difuntos, que cuando estuvieron en este plano, cuando fueron seres vivos, <<hicieron vida en esta religión>>.


Además, Antepasado de un Awo, de un Olosha, de un Iniciado, es aquella persona que lo antecede pero dentro de la misma "familia religiosa", es decir una persona que está dentro del mismo árbol genealógico religioso.


Entonces un Antepasado es aquel religioso, ya difunto,que llegó a tener consagraciones mayores y del cual somos descendientes dentro de una línea ya sea esta directa primaria, o en línea secundaria cercana.


Pero no basta nada más esto para considerar como Antepasado o Egúngún a cualquiera de "nuestros parientes" religiosos; dicha persona tiene que haber cumplido ciertos requisitos que lo hagan merecedor de tal reconocimiento.
Las condiciones de un Egúngún son (entre otras de carácter secreto):


Haber cumplido con las condiciones de Pacifista o Vinculador: Entre los africanos se considera Pacifistas a aquellos religiosos que dado el ejercicio espiritual llevado durante sus vidas lograron hacer efectiva "la comunión y comunicación", mediante  los sacrificios y las oraciones, dejando el nexo establecido, y propagando e institucionalizando tal doctrina.
Constituirse en un verdadero contribuyente de la Línea Religiosa: ante todo una persona para ser considerado Eggún debe haber dejado hijos sanguíneos, sin importar el número, y como es lógico en la línea religiosa haber tenido bastantes descendientes. 
Trayectoria de Vida positiva hasta su final:Haber fallecido en "buena muerte", luego de constituirse en el tiempo en un practicante constante de los preceptos religiosos, aunado al hecho de ser considerado un difusor fiel, ante sus descendientes y otras personas, de las reglas, leyes y principios morales legados por sus propios antepasados.


Existen otras condiciones que también se valoran, pero pasan a una segunda escala, como son la primogenitura,que es una grado de relevante excelencia, por la presunta capacidad de el establecimiento de una gran descendencia que extienda la línea generacional.


Como podemos observar ser un Antepasado, Eggún o Egúngún, es una condición jerárquica reservada a ciertas espiritualidades, y no como se cree o se acostumbra denominar Eggún a cualquier espíritu de un difunto.


He visto, durante el transcurso de muchos años, que Aleyos, Oloshas y Babalawos confunden lo que es la Invocación y Atención Ceremonial a determinados espíritus dándole connotación de Eggún, cuando en realidad no lo son ya que no poseían las Consagraciones o las Condiciones Éticas y Morales.


Usted puede atender a sus Difuntos Familiares, pero si no se iniciaron e ingresaron en esta religión no es un Eggún; si se desea atender a un hermano de religión, si él no cumplió en vida con las condiciones no se le puede hacer el Ceremonial de Eggún, y así por el estilo.


No quiero decir con esto que a personas que no reunieron los méritos no se les nombre en una Moyugba o no sean atendidos como espíritus desencarnados.Pero de allí al punto de efectuar ciertas ceremonias con ellos no es prudente.


Por lo tanto hay que tener cuidado hasta con el hecho de hacerles sacrificios de animales, pues en vez de otorgarles un beneficio lo que hacemos es causarle un perjuicio en su nuevo mundo espiritual.


No pueden ser catalogados ni atendidos como Egguns personas que no tuvieron una vida personal y religiosa fuera de los parámetros que establece la Doctrina Yòrúbà: llevar una vida decente libre de actos delictuales,tener vicios,tener desviaciones de la conducta en cuanto a los preceptos morales y sociales, vivir una vida licenciosa y corrupta, ser "mala persona" en el desenvolvimiento de pareja, familiar y con los ahijados, etc., produce como resultado que no se llegará a ser un Antepasado o Ancestro Religioso.


A todas luces funciona de igual forma la lógica: ¿que adelanto o luz espiritual nos puede dar el alma de un ser corrupto o desviado sexual, o el de una persona que no fue atento y de buen comportamiento con su propia familia?


Insisto: cada quien es libre de atender el espíritu de un difunto que en vida no fue un ejemplo religioso, moral y personal a seguir; pero de ahí a llegar a expresar que es un Antepasado, Ancestro o Eggún, y querer que sus ahijados lo incluyan en moyugbas, atenciones, sacrificios y ceremonias, realmente es tratar de enaltecer a un difunto que no alcanzará el lugar de privilegio en Ará Onú.


En conclusión: El Culto a los Egguns o Ancestros debe ser llevado en un lugar o sitio especifico y con la parafernalia de las ceremonias correspondiente a su status; el culto a los difuntos familiares que no estuvieron en la religión, o que aún habiendo sido religiosos no llenaron las condiciones en vida, debe hacerse en espacio separado y sin los procesos ceremoniales yòrúbàs.


Está simple regla será la clave para que los Antepasados o Egúngún  nos den salud y prosperidad en nuestras vidas, y al mismo tiempo que permitan la linea de continuidad de una <<Sociedad Yòrúbà>>real basada en una justicia social total.



read more "EGÚNGÚN (EGÚN,EGGÚN)"

viernes, 16 de diciembre de 2011


imagen tomada de la web
encontrarteaporrea.org

En días pasados nos sorprendió lo que expresó un Aleyo, que hace poco había recibido un Eshu, cuando enfatizó:”…como Eshu no me ha cumplido lo que le pedí, no le voy a cumplir la promesa que le hice y lo tengo castigado,  pues lo tengo en el estante de la biblioteca… y no lo he atendido más…(sic)”. Después de oír esto, no sabemos por quien sentir más lástima: si por Eshu, “que se encuentra castigado” en el estante de la biblioteca de un “verdadero verdugo”, o si por el Aleyo incauto que cree que sus males van a disminuir después de haber ejecutado tan errónea acción con una de las más temibles entidades a la hora de repartir castigos para aquellos que no modifiquen sus hábitos de comportamiento.
Casos como este, se han producido, se producen día a día y se seguirán produciendo durante mucho tiempo más, si quienes están en posición de permitir el ingreso de personas a la religión no comienzan a repartir la debida instrucción a sus nuevos adeptos.
Y este es un ejemplo muy típico de lo que viene sucediendo desde hace décadas con todas aquellas personas que buscan un refugio, un soporte, una guía dentro de las Religiones Yorubas: no saben con exactitud en el campo que se están involucrando, presumiendo que pueden hacer aquello que se les venga a la mente y no recurren a la orientación de sus mayores para el ejercicio de acciones que les pueden ser más perjudiciales que beneficiosas.
Ningún ser humano, no importa la Consagración Religiosa que tenga, tiene la capacidad de obligar o someter bajo su dominio a ningún Osha, Orisha u otra Entidad, de cualquier campo que sea. Es ilógico e inverosímil pensar que nosotros, simple mortales podamos tener bajo particular control y someter a nuestros deseos a Deidades y Entidades que durante miles de años han estado presentes en el mundo por mandamiento divino de Oloddumare. Mucho menos podemos siquiera imaginar que sancionaremos a seres superiores porque no satisfagan pedimentos que les formulemos y consideremos que nos merecemos sin mediar ninguna otra razón.
Es necesario aclararle a este tipo de personas que si se busca una guía religiosa, si se decide caminar por las sendas de la espiritualidad, en primer lugar debemos ser humildes. De igual forma debemos ser tolerantes y pacientes en lo que respecta a la solución de los problemas que vivimos. Sería importante preguntarle a aquellas personas “que piensan en castigar” a Orishas, Oshas, otras deidades y entidades: ¿Qué están haciendo ellos o a que estarían dispuestos, para lograr su mejoramiento, su cambio, su transformación, su desarrollo en el campo espiritual?  
No se pueden pensar en merecer todo en la vida y lograrlo sin haberse sometido a sacrificios o esfuerzos de su parte, ya que en ninguna corriente religiosa o espiritualista las Entidades nos resolverán problemática alguna a través de “toques mágicos instantáneos”.
Las Entidades Superiores  tampoco están obligadas a cumplir todos los pedimentos que les hagamos: nos otorgarán las soluciones que correspondan según nuestro comportamiento y permitirán que alcancemos las metas que están trazadas en el camino de nuestro destino.
No hay que engañarse y hay que entender la Verdad y vivir dentro de la verdad; pero no la verdad particular de cada persona, si no a esa verdad que nos imponen las Leyes Espirituales.
Nosotros no podemos someter a Orishas y Oshas: nosotros estamos sometidos a los principios y fundamentos establecidos en la Cosmología, Filosofía y Metodología de las Religiones Yorubas.
Vana es la creencia de aquellos que creen que las deidades se encuentran bajo nuestra potestad. Bien los establece un Odu del Corpus de Ifá: HAY QUE SER ESCLAVOS DE LOS ORISHAS Y OSHAS, PARA NO SER ESCLAVOS DE LOS HOMBRES.
read more "LOS OSHAS Y ORISHAS: ¿podemos dominarlos?"

sábado, 1 de octubre de 2011


Celebración de un Bautizo en África
(imagen obtenida de www.picasaweb.google.com)
Ya en una oportunidad pasada estuvimos hablando, en lo referente a varias ceremonias, del hecho y existencia de una ceremonia de tipo consagratoria que podría asimilarse al Bautizo practicado por los feligreses católicos.
Para los pueblos de costumbres Yorubas, este tipo de consagración son cotidianas y no tienen ninguna duda en ponerlas en práctica, ya que todo su mundo gira alrededor de las situaciones religiosas.
En este lado del mundo, donde se ha comenzado ha tener noticias de dicho ceremonial desde hace unos pocos años en forma popular, es que tal práctica sea vista con carácter un poco más esnobista; quienes creen que están poniendo en el tapete del día a día tal ceremonia, están en desconocimiento de que la misma se ha practicado desde el mismo momento de la llegada de los esclavos africanos a América en el siglo XVI.
Dicha ceremonia siempre ha mantenido un carácter de intimidad, pues son pocas las personas que podrían asistir a la misma y siempre se mantiene dentro de un recogimiento familiar.
Por otra parte esta ceremonia tiene sus Sacerdotes específicos (Los Babalawos) que siempre se han mantenido en un sistema de mayor hermetismo en cuanto a la divulgación de los secretos de nuestra milenaria religión.
Pseudo-Bautizos en Argentina
(imagen obtenida de la web  majojuncal.com.ar)


Pero siempre que se producen noticias en cuanto a "nuevas" practicas o ceremonias, aquellas personas que tienen un aspecto mucho más comercial que religioso de  las tradiciones yorubas, comienzan a efectuar pseudo-liturgias que atraigan a las personas o mantengan a aquellos seguidores que están a la espera de algo novedoso.Se debe tener mucho cuidado con este tipo de ceremonias que se ponen en boga, pues por lo general quienes desean llevarlas a cabo no tienen el conocimiento para llevarlas a cabo, como tampoco son los Sacerdotes destinados para ello; como se puede observar en la segunda gráfica de esta publicación se observan a Oloshas que pretenden hacer bautizos bajo un presunto ceremonial de estilo africano que no se ajusta ni en lo más mínimo a la verdadera consagración, que por razones de secreto religioso no podemos detallar en este espacio.

Esta ceremonia del BAUTIZO YORUBA está íntimamente ligada a lo explicado en la publicación anterior (fecha 16/9/2011) en lo referente a la escogencia y asignación de nombres africanos para los niños recién nacidos.
En fecha cercana nos pusimos en conocimiento que unas personas (ignoramos si son Oloshas o Babalawos realmente) estaban agrupando a un número considerable de personas para trasladarse a un río y efectuar una "Ceremonia de Bautizo Santero" (así nos fue informado que se llama el rito a practicar por esas personas), de la poca información que recibimos entramos en conocimiento que en la misma iban a participar como "bautizados" personas que ya tienen Ceremonia de Kari-Osha desde hace algunos años, pues "... se les debe rectificar lo que no le hicieron hace un tiempo...(sic)".
Desde este espacio queremos hacer llegar una nota de alerta a todas aquellas personas que no están en profundo conocimiento de las ceremonias de la Religión Yoruba, para que no sean victimas de religiosos que no poseen un conocimiento real de ciertas liturgias africanas y que a lo mejor en un sentido no desean perjudicar a sus seguidores, pero esa misma ignorancia sobre ciertas practicas pueden llevar a un daño espiritual a sus ahijados y seguidores.
El BAUTIZO YORUBA es una ceremonia existente, que se efectúa a través de varios pasos y que solo puede llegar a ser realizada por Awos y Babalawos que ciertamente conozcan el procedimiento; por demás esta decir que las personas que sean revestidas de esta ceremonia deberán desarrollarse dentro del mundo religioso con un poco más de insistencia y deben estar correcta y completamente guiados por mayores que sepan darle desde pequeños las directrices religiosas verdaderas, libres de pseudo-sincretismos, con una moral y costumbres más puras que las de las personas que ingresamos en filas religiosas yorubas a una edad más avanzada y madura.
read more "EL BAUTIZO YORUBA."

viernes, 16 de septiembre de 2011



Desde hace más de 2 décadas, quien escribe estas líneas ha visto el incremento de una situación religiosa, que solo en apariencia, se ve inofensiva, y que tiene que ver con los Nombres de los Religiosos.
El primer caso lo observamos a finales de los años 80.El segundo caso, que quizás no tuvo gran trascendencia se originó en comienzos de la decada de los 90.
A partir de estos años el incremento de los hechos que producen transtornos se fue multiplicando cada vez más.
Los hechos problemáticos se originan cuando se le otorga un nombre religioso a una persona con motivo de la Ceremonia de Kari-Osha, o con la modalidad que ha aumentado más en los últimos años de otorgarle un nombre en africano a los hijos en virtud de que los padres forman parte de los seguidores de la religión y hasta ya tienen en mente intoducir en la misma a sus hijos.
Los dos aspectos lo trataremos en forma corta y sin dejar muchos detalles al descubierto por lo delicado de los secretos que se involucran en tales conocimientos.
Uno de los casos en que con mayor enfasis se nota el error, lo relataremos de seguidas: Una Apeteví de Orunmila, con ceremonia de Karti-Osha, y quien se encontraba casada con un Babalawo, en atención a lo que se encontraba escrito en unos de los libros comerciales que su esposos poseía, decidió junto con él ponerle a su hijo mayot que estaba por nacer el nombre que se indicaba para la persona que fuera dueña de ese Odu de Ifá. Y fué así como bautizaron (en la Iglesia Católica) y llamaban continuamente a su pequeño hijo.Cuando conocimos a la Apeteví en referencia y nos reveló el nombre de su hijo, le hicimos la advertencia de que había sido un error utilizar ese nombre para su hijo, pués el hecho de que lo dijera uno de esos "libros" no es que estuviera en lo correcto. Ella se defendió diciendo que muchos Babalawos le habían confirmado que eso era lo correcto. Lo que desconocía la Apeteví de nuestra historia real es que el nombre escogido para su hijo corresponde a una Entidad que habla en ese Odu, entidad que va a crear situaciones en la vida de los padres y familiares. Cuando el niño comenzó a manifestar los problemas que le indicamos, buscaron como solución hacerle la consagración de Ifá, obteniendo como Odu el mismo que posee en Ikofafún su madre, conviertiendose practicamente en la propia encarnación de la Entidad de la que habla el Odu de Ifá, aedmás de la complicación religiosa que acarrea la igualdad de Odus o Letras entre una madre y un hijo.
Se ha puesto muy en boga de un tiempo para acá, que muchos hijos de personas que se desenvuelven en la religión deseen ponerle nombres de orígen africano a sus hijos, sin saber exactamente el significado de dichos nombres. Debe recordarse que en África no se hablan idiomas, sino lenguas y dialectos; una palabra tiene varios significados y la diferenciación se hace mediante la pronunciación por ser dialectos tonales que no tienen escritura.
Por otra parte para otorgar un nombre religiosos de orígen africano a un niño, la determinación de este debe ser mediante un acto de Registro o Consulta que conlleva un ceremonial específico con variadas ofrendas y que se hace por distintos pasos, lo que permite la determinación de 3 aspectos, que por razones religiosas no podemos revelar aquí. Dicho ceremonial de escogencia y otorgamiento del nombre debe ser hecho por Awos con suficiente conocimiento de ceremonias y de nombres de los distintos dialectos y lenguas de las diferentes tribus africanas.
En cuanto a los nombres que se le dan a los Iworos u Oloshas una vez efectuada su ceremonia de Kari-Osha, es otra de las materias en que se incurren en grandes errores y complicaciones posteriores, a pesar de que la gran mayoria de estas consagraciones está dirigidas por un "Oriate" que supuestamente tienen grandes conocimientos.
Los nombres que deben recibir las personas una vez efectuada su ceremonia de Yoko-Osha están relacionados directamente con esa ceremonia y no con la libre disposición y antojo de un Padrino, Madrina o del Oriate.
Los Nombres Religiosos tienen que ver con todo el entorno espiritual de la persona que acaba de consagrarse, y esos nombres ya están determinados y establecidos desde hace miles de años y van a corresponder precisamente con todo el conglomerado de lo que es la vida o mundo del recien consagrado.
El nombre que se le de a un Olosha no puede estar basado en lo que le suene bonito o le parezca adecuado a una persona; hay que tener cierto conocimiento con respecto a estos nombres religiosos para poder otorgarlos y plantearselos al "gran bromista" y "enredador": ELEGGUÁ, QUE HACIENDO HONOR A SUS COSTUMBRES LE DIRÁ QUE SI AL ORIATE, AUNQUE ESTE ÚLTIMO ESTE COMETIENDO UN GRAN DISPARATE.
Lamentablemente no podemos explicar por este medio cual es la manera de hacer la determinación del nombre de un religioso recien consagrado, pero si podemos recomendarle que no sigan efectuando "asesinatos" cuando le ponen el nombre que a cualquiera le venga en gana; y decimos asesinato porque le está coartando la vida a una persona que va a tener problemas el día de mañana cuando trate de identificarse ante los Oshas y Orishas y no pueda ser debidamente reconocido.
Los errores que se cometen en esta religión no pueden ser subsanados, ni hay ebbos que los borren; "lo que mal empieza, mal acaba", si desde un principio en una ceremonia se hace algo mal, esto no podrá ser rectificado más tarde. Si el nombre que le otorgan a una persona no tiene correspondencia, esa persona no tendrá una "identidad espiritual" lo que le traerá graves consecuencias más adelante y siempre "cojeará" por esa razón.
No es facil explicar lo grave de estas situaciones, sin que se hagan revelaciones de secretos, y quizás nuestros queridos lectores no entiendan tan facilmente la problemática que tratamos de aclarar y poner en franca suspensión, pero con el siguiente ejemplo creo que podremos aclarar en algo la situación: Una mujer recibe la consagración de Kari-Osha y cuando se le da el "nombre de santo" establecen como tal sus mayores (madrinas, padrinos u oriate) OBA o BABA. Estos dos últimos nombres son del género masculino y significan REY o PADRE, pero quien los lleva y se identifica con ellos es una MUJER.Las Entidades y Deidades ante quien esta mujer se presente y trate de identificarse nunca entenderán como se presenta una persona diciendo que es "Hombre" y cuando ve su físico y vestimenta es una Mujer, y de ahí comienza el problema del no reconocimiento.
Recomendaciones a los Padrinos, Madrinas y los Oriate: aprendan sobre los verdaderos nombres religiosos para los Iworos u Oloshas futuros; basta de inventos y "asesinatos"; EL QUE IMITA Y COPIA, FRACASA.
read more "ORUKO: Los nombres Religiosos."

jueves, 1 de septiembre de 2011


Máscaras alegóricas a Eshu
Dentro de las Religiones siempre existen mitos, que podríamos dividir en dos (2) tipos: los que le dan Estructura a la Religión y los que se tejen en torno a la Religión.
Los primeros, Los Mitos Estructurales, por tener fundamentación religiosa son indispensables y beneficiosos, ya que son aquellos que nos describen pasajes sobre la creencia y fe espiritual.
Pero en lo que se refiere a los mitos que se tejen o se crean alrededor, o en torno de la Religión, estos son sumamente perjudiciales, porque siempre, o casi siempre, tienen carácter de ser FALSOS.
En lo que respecta al Odu de Ifá Iroso Umbo se ha creado un Falso Mito: el de HACER LA CEREMONIA DE KARI-OSHA o YOKO-OSHA (Asentamiento de Santo) DE GRATIS.
Para la real comprensión de los lectores sobre el hecho de un FALSO MITO SOBRE IROSO UMBO, comencemos por mostrar de donde nace esa falsa creencia y después expliquemos la razones.
Lo falso nace de las interpretaciones acomodaticias de un Patakkie, que en una de sus mejores versiones, vamos a transcribir de manera resumida a continuación:
"Un día Eshu le pidió dinero a Orunmila para comprar Ekú, Eyá y Epó; Orunmila se lo dio; pero Eshu siguió con la maña de pedirle todos los días algo diferente, hasta que un día se le antojó pedirle un Chivo para comer. Orunmila no quiso dárselo, a pesar de que su Apeteví le aconsejó que se lo diera. Entonces Eshu, como Orunmila se lo había negado, se paró en la esquina y a todas las personas que llegaban allí preguntando por Orunmila, les decía que este se había mudado y no sabía para donde. Viendo Orunmila que sus Aleyos no iban salió, buscó a Eshu y lo registró y al salirse en el registro Iroso Umbo, Orunmila se aseguró que las contrariedades que vivía se las creaba Eshu y que debía deshacerse rápidamente de él. Eshu (que estaba en conocimiento del hecho que en esa letra no se cobra el registro) y también conocía el contenido de la letra y que Orunmila lo había descubierto, exigió su exoneración de pago y se empeñó en que debían hacerle Ifá y se puso muy majadero; y Orunmila por librarse de los embrollos de Eshu así lo hizo. Cuando terminó de hacérselo (el Ifá) Eshu se marchó muy contento, vestido de blanco, muy figurín y se fue a la playa para que sus amigos lo vieran; en eso se encuentra con un hijo de Yemayá y Eshu le dijo: "Okunle, Okunle", hasta que tuvo que saludarlo como AWO. Entonces el Hijo de Yemayá fue a darle las quejas a su Madre. Eshu fue y le avisó a Orunmila que le llegaría un Hijo de Yemayá para que le hiciera también Ifá, pero que le pidiera las cosas por canastas, para que así se cobrara el Ifá que le había hecho de gratis."
Ahora, pasemos al análisis de lo anteriormente expuesto y transcrito.
Iroso Umbo es uno de los Odu que los Awos o Babalawos consideramos, junto con otros Odus, de Letras con Acción Doble.
Dentro de esa esfera de Acción Doble, y en lo que respecta al aspecto personal, este es un Odu que habla tanto para la persona que hace el Registro (Awo o Babalawo) como para la persona que se consulta, y nos devela que el uno o el otro (consultante o consultado) tiene un marcado interés en obtener un beneficio del contrario, o lo que es lo mismo uno quiere aprovecharse de otro, que se quiere mediante engaños obtener algo de manera fácil, situación esta que puede ocurrir de manera continua, llegando inclusive a exageraciones si se le da oportunidad.Asimismo nos deja ver que la persona es capaz de acosar a otros y acorralarlos a los fines de obtener lo que tiene propuesto.De igual forma este Odu nos da a conocer que cualquiera de las 2 personas involucradas es una persona Ostentosa o Vanidosa, que le gusta que le rindan pleitesía y que realmente no hace las cosas con sentido religioso.
Dentro del Aspecto Religioso,que es el que más nos interesa, este Odu nos detalla lo siguiente: 
Que lo gratuito del Odu reside en EL REGISTRO, únicamente. 
El Patakkie habla de ORUNMILA y ESHU,siendo el primero quien se encargó del REGISTRO y en ningún momento se hace referencia, como adivino a ningún Osha que sea suceptible de asentamiento (Obbatalá, Shangó, Oshún, etc.) y que estuviera practicando una Consulta, ni tampoco se habla de ELEGGUÁ, que es una Deidad distinta a ESHU, es decir no intervienen Entidades o Deidades de la Regla de Osha; por el contrario son del ámbito de IFÁ.Por lo tanto este Odu  pertenece a los registros que se hagan en Tierra de Ifá por parte de Awos y Babalawos, que podrán aplicarlo legítimamente.  
LA CEREMONIA o CONSAGRACIÓN que se lleva a efecto ES IFÁ, y en ninguna parte se observa que se hable de KARI-OSHA, YOKO-OSHA, SODORISHA, etc., o cualesquiera otros de los nombres que recibe la Ceremonia Superior de la Regla de Osha.
Si detallamos el contenido del Patakkie también notaremos que Orunmila actúa equivocadamente, de forma apresurada, y que procede a hacer una Ceremonia de envergadura sin el consentimiento de IFÁ, llevándola a cabo solo para desprenderse de la problemática particular que le creaba ESHU, y que solo este buscaba aprovecharse de una situación para lograr una consagración a la cual no tenía acceso.
Como conclusión de este breve pero directo análisis, es que nos permitimos establecer que sobre el Odu IROSO UMBO se ha creado UN MITO FALSO Y DAÑINO.
Nunca hemos entendido por que numerosos Oloshas insisten en decir que ellos "leen" la letra Iroso Umbo en el Diloggún (siempre se debe recordar que los Odu de Ifá son distintos a los del Diloggun, y que los uno no pueden ser "convertidos" o llevados a un oráculo distinto); tampoco hallamos respuesta a su planteamiento de que quien obtenga esa letra en un registro debe recibir la ceremonia de KARI-OSHA DE GRATIS, pues ahí, en esos patakkies, nunca se habla de eso.
¿En que radica lo dañino? Hemos visto personas que asisten durante años a "Casas de Santo" , basados en ese falso mito, a la espera de obtener en una consulta el tan famoso Iroso Umbo para lograr su ceremonia de gratis o "de Iroso" (en la mayoría de los casos con la doble intención). Igualmente hemos observado como en "Casas de Santo " dirigidas por personas inescrupulosas, aprovechan que se obtenga esta Letra por alguno de sus consultados, se les promete que se le harán todas las Ceremonias de Gratis y posteriormente cuando ya la persona incauta esta en ejercicio de todos los trámites, o cuando ya están dentro del Igbodun o "Cuarto de Santo" se le comienzan a exigir cantidades de dinero para poder "correr" con los gastos, exigencias estas que se hacen bajo los artilugios más inverosímiles:"...tú Iroso Umbo vino en Osogbo (o en Iré) y es por eso debes cancelar esas cantidades..." en algunos casos; en otros les dicen: " usted vino con Iroso Umbo solo en la consulta, pero no en la determinación del Ángel de La Guarda"(sic.). También es costumbre oír: "...es verdad, a ti te salió Iroso Umbo, pero mi Itá dice que no puedo hacer nada de gratis...", o este otro ejemplo:" Baje A ESTERA (sic.) a mi Ángel de La Guarda y me advirtió que no podía hacerte el Santo totalmente de Iroso...".
Entonces le preguntamos a los Oloshas, ¿como es que ellos interpretan ese Odu Iroso Umbo?, ¿cuando es aplicable?, ¿que es lo que abarca?. Si el "Santo" es de gratis ¿como cobran entonces?. No hace falta mencionar que en su mayoría, los Itá de estas personas que obtuvieron el "beneficio" de Iroso Umbo, estarán cargados de recepción de gran cantidad de otros Santos, así como el valor de las ceremonias posteriores a la de Kari-Osha deben ser por sumas bastantes considerables.
Es necesario que esto ya acabe; OLOSHAS: Iroso Umbo no ordena ninguna ceremonia en forma gratuita. ALEYOS: No vivan del mito y la mentira de una ceremonia gratis a través del Odu Iroso Umbo.Nada de esto existe en la Tierra de la Osha. En una próxima oportunidad ampliaremos este tema.




Invitamos nuevamente a todos nuestros lectores y seguidores a mirar el Blog "hermano" www.eshu-elegbara.blogspot.com. donde podrán obtener información sobre Eshu-Elegbara, La Revista, que entrará muy pronto en circulación.




read more "IROSO UMBO: UN MITO DAÑINO."

martes, 16 de agosto de 2011


Este dibujo contiene una mezcolanza de ideas que después se pretenden
establecer como razones para hablar de Sincretismo Religioso
(imagen tomada de: www.foro.univision.com)

(*)[la presente publicación es un extracto de notas preparatorias de un libro que sobre la materia será publicado por el Administrador de este WebSite]

¿Se podría hablar de un Sincretismo Religioso entre la Religión Yoruba y la Religión Católica Apostólica Romana?
Dentro de nuestra visión ese fenómeno no ha existido nunca y es muy difícil que en alguna oportunidad llegue a producirse realmente.
Es prudente que aclaremos el significado del termino Sincretismo, pero para un mejor entendimiento de aquellas personas que no han efectuado estudios en el campo teológico, debemos utilizar un concepto correcto y de sencillo entendimiento en el que queden aparte, la excesiva terminología técnica y la profundización de contenido; de la misma manera debemos evitar los conceptos usados por los etnólogos y antropólogos que por lo general van dirigidos hacia otros aspectos. 
Por lo tanto podemos apuntar que:para que pueda existir el Sincretismo Religioso es necesario que se produzcan hechos, sucesos o manifestaciones dentro del orden material y espiritual,de manera permanente, con motivo del alto grado de entremezcla en los aspectos básicos y estructurales de dos religiones distintas, y que produzcan u originen un nuevo sistema u orden religioso.
Desglosemos y simplifiquemos entonces un poco más este concepto para darle una mejor visión: teológicamente se entiende que el sincretismo se da cuando dos sistemas religiosos distintos, con todas sus creencias, ritos, formas de organización y normas éticas respectivas, se unen para formar un sistema nuevo.
Si vamos al caso concreto: ¿como se puede decir que hay un Sincretismo Religioso entre las Creencias Yorubas y la Católica? Entre estas dos doctrinas religiosas no hay unificación de todas sus creencias, no hay unificación de ritos y ceremonias, tampoco existe mezcla dentro del sistema organizativo, no observamos conglomerado de las normas éticas de cada uno, y lo más importante NO SE HA FORMADO UN NUEVO SISTEMA RELIGIOSO, es decir, NO SE HA FUNDADO UNA NUEVA RELIGIÓN.
Entonces: ¿que derivado se formó entre la Religión Yoruba y la Católica? un análisis en frío nos deja ver claramente que NO EXISTE DERIVADO ALGUNO, pues no se dan los presupuestos para decir que la continuación de la Religión Yoruba que se asentó en Cuba se haya transmitido o se esté transmitiendo bajo la modalidad de un Sincretismo Religioso entre la Religión Africana y la Religión Católica, teoría esta que manejan muchos etnólogos y antropólogos  en franco desconocimiento de las reglas teológicas.
Bien aclarado deja este tema Roger Bastide (1973) al negar analogías y resultados combinados entre estas religiones pues, a su ver, existen diferentes comportamientos en la mentalidad de los practicantes de estas mal llamadas "religiones sincréticas" ya que han sido computarizadas las experiencias y creencias africanas por una parte y las experiencias cristianas por otro, sin mezclarse. Dice Bastide que los afro-americanos pueden distinguir bien entre conceptos cristianos y ancestrales.
Si observamos con detalle en que se basan muchas personas para decir que la  Regla de Osha, mal  llamada Santería, esta ligada con la fe Católica, responderán: porque Oshún es la Caridad del Cobre, Elegguá es el Santo Niño de Atocha y Shangó es Santa Bárbara, como si la comparación de Deidades Africanas con algunos Santos de la Religión Católica sea lo suficiente para considerar ambas corrientes religiosas como un todo único e indivisible.
A nivel mundial solo existen tres grupos de personas que dicen que las Religiones Yorubas (La Regla de Osha en especial) son Cultos y Creencias Sincréticas:
A.- Un grupo de Sociólogos, Etnólogos, Antropólogos  e Historiadores, que en un franco desconocimiento de fundamentos teológicos, así como de los secretos religiosos africanos, han querido dar una explicación sobre el contenido de estas religiones.
B.- Los Detractores no Confesos, que en su afán de despojar de méritos Religiones milenarias, se han dedicado a crear y establecer una matriz de opinión sobre el particular, con el objeto de desmejorar y bajar de su real nivel a una serie de Religiones con verdadera tradición Ancestral.
C.- Un número alto y considerable de Oloshas (santeros) que por su marcado desconocimiento y con un abierto temor a ser tildados de brujos, de practicantes de cultos satánicos,de seguidores de costumbres paganas,etc.,todavía se esconden y tratan falsamente de "legalizar" sus creencias amparándose en la Iglesia Católica.
No es necesario que se siga tratando de comparar y unificar a las Religiones Yorubas con la Iglesia Católica; son mayores los ataques y el perjuicio que se le hacen a la Regla de Osha y a la de Ifá por considerarlas pseudo-religiones copiadas de la fe católica, que si realmente se les diera su verdadero puesto de Organización Religiosa.
Señores y Señoras Oloshas, Señores Babalawos,Apetevis, Aleyos, etc., como dice el encabezado de esta publicación: AFERRARSE AL SINCRETISMO RELIGIOSO ES UNA MENTIRA INNECESARIA... NO SE MIENTAN A USTEDES MISMOS...lo que practicamos es una Religión Africana con organización, creencias, ritos y ceremonias ajenos a cualquier corriente católica.
Para concluir observen lo que dice este escrito de un Sacerdote Católico (transcripción exacta):Debemos Conservar la Pureza de Nuestra Fe.
Carta Pastoral de Monseñor EDUARDO BOZA MASVIDALObispo Cubano:...1- Un llamado a no mezclar. La Iglesia Católica, en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el respeto que merece cada hombre que sinceramente y de buena fe practica una religión. Por eso la Iglesia mira con ese respeto las religiones africanas para aquellos que han nacido en ellas y allí tratan sinceramente a Dios. Pero a lo que no hay derecho es a la mezcla de elementos de dos religiones distintas, no siendo así una cosa ni otra. Esto que en su origen tuvo una explicación razonable y sin mala fe, como apuntábamos anteriormente, no la sigue teniendo cuando ya no existen esas razones. Si creemos en los dioses africanos, digámoslo claramente y esa será entonces nuestra  religión; si somos cristianos, seámoslo de verdad y aceptemos nuestra fe en toda su pureza.
(www.desdeloalto.com/otrostemas_archivos/controversias_archivos/santeria)

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Nos fue facilitado el DEMO de dicha revista y nos ha parecido bastante interesante y "fresco" su contenido, y esperamos que sea todo un éxito. A su vez el Administrador del presente Weblog ha sido honrado con una pequeña entrevista que se publicará en el primer número que circule. En apoyo al esfuerzo de su creador, solicitamos a nuestros seguidores tengan la gentileza de visitar ese website.
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