Dentro de la mitología del pueblo yorùbá, hay un personaje muy llamativo y del cual todos hemos oído hablar: Èşù. 
Y una de las facetas por las cuales se ha destacado más, obteniendo su renombrada popularidad, es por la de ser un gran Enredador, Estafador y Embustero.
Existen innumerables cuentos que tratan sobre los engaños y triquiñuelas llevadas a cabo por Eshu, pero una de la más famosa en el territorio africano es la de una par de agricultores que eran vecinos, que sostenían una amistad firme y de todos conocida, al extremo que se vestían de una manera prácticamente igual y se trataban como hermanos de sangre.
Un buen día  Èşù decidió caminar por el sendero que dividía las 2 tierras de los agricultores, llevando una especie de gorro blanco por un lado y negro por el otro; también se colgó un bastón en el hombro y se puso una pipa en la nuca; y así vestido de esta manera recorrió el camino completo.
Los dos amigos al encontrarse y contar lo sucedido, comenzaron a entrar en contradicciones sobre el extraño visitante, sin poder decir con certeza en qué dirección caminaba o el color de su gorro. Su discusión fue subiendo de tono, hasta que el mismo rey se interesó por la historia. Mientras los 2 agricultores trataban de convencer al rey, cada uno de su propia versión de los hechos, Èşù hizo acto de presencia y le dijo al monarca que ninguno de ellos decía la verdad, pues ambos habían sido engañados.
El rey, enfadado con  Èşù, mandó a sus guardias a capturarle, pero este consiguió escapar y prender fuego a varias de las casas en la huida. Mientras los aldeanos trataban de escapar de las llamas, Èşù se ofreció a ayudarles a guardar sus pertenencias, para que no se quemasen, a lo que todos aceptaron sin desconfiar. Entonces Èşù se hizo con todos los bultos y luego los repartió en forma aleatoria, dejando a las víctimas del fuego aún más confusas y con grandes dificultades para recuperar sus cosas en medio del caos.

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read more "LAS ACCIONES DE Èşù (ESHU)."

No hay Òrìşà que no guste de una buena ofrenda, no por el tamaño ni la cantidad, sino por lo que es de su real agrado.

Muchos Òlòşàs y Bàbálawos aún piensan que a mayor cantidad o volumen en el ofrecimiento, será más grande “el favor a recibir” por parte de la entidad.

Si un Òrìşà desea que se le presente u ofrezca algo, se le debe hacer el correspondiente interrogatorio para lograr la determinación exacta de cuál es el adimú, el objeto, el sacrificio que desea.

Igual sucede en los casos que una persona, en su intención de congraciarse con una entidad, decide efectuarle un regalo espontáneamente: si no se le pregunta a la entidad, se corre el riesgo de darle algo que no va a recibir con agrado.

Desde una lámpara, pasando por velas, frutas, dulces, vegetales y tubérculos, licores y otras bebidas, comidas sencillas y hasta sofisticados platillos, llegando hasta los animales vivos, son ofrendas solicitadas o exigidas por los distintos Òrìşàs, como también pueden ser entregadas por sus cultores por intención propia, pero con la condición de que sean de su gusto especifico y para ese momento determinado.

Hay muchas frutas que agradan a Òşún, y que en anteriores oportunidades haya sido efectivo un ofrecimiento de naranjas, pero esto no va a ser una regla a aplicarse en todos los casos cada vez que se le dé una atención, porque en otra ocasión puede que desee “comer” huevos de gallina.

Por lo general el adimú u ofrenda vendrá determinado por un Odù, y no se debe tomar en cuenta la decisión particular del sacerdote o de la persona que quiera complacer al Òrìşà en cuestión.

De allí la importancia de conocer que complace a cada entidad, que debe ofrecerse dependiendo del odù que nos demande una atención a un Òrìşà en particular, cuales son los alimentos tabú de ellos.

No podemos nosotros establecer los patrones y obligar a los Òrìşàs a recibir lo que nos imaginamos; se debe establecer comunicación y acatar sus pedimentos, pues las tradiciones deben respetarse y darles la debida continuidad.

Las normas de la religión ya están creadas, y nosotros venimos a continuarlas. Variantes y adaptaciones puede que sean aplicables en un momento, pero no deben convertirse en reglas, que a la larga no van a prosperar. Olóòrun y los Òrìşàs son los que tienen el conocimiento ancestral.

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read more "Los Òrìşàs (Orishas) y sus Ofrendas."

Ya se ha escrito en este espacio sobre las rogaciones de cabeza (17-11-2009 y 01-07-2012), pero quedan muchos aspectos que aclarar sobre este tema.

La “rogación de cabeza”, tal como se entiende actualmente, no es colocar en la cabeza de alguien las pasta resultante de la mezcla de coco, manteca de cacao, cascarilla, y que después será tapada con algodón y tela blanca.

Cuando se habla de “rogación de cabeza” se está hablando de un sacrificio u ofrecimiento que se le presenta a una entidad en ese lugar específico y que puede estar conformada con varios elementos.

Aclaremos un punto: rogación es todo aquello que sea ofrecimiento a una entidad, ya sea directamente en su fundamento, en el lugar donde se acostumbre adorarlo o que se haga en punto específico del cuerpo de quien hace la ofrenda.

El ofrecimiento en cuestión podría ser desde coco (cocos nucífera o Agbón en lengua yorùbá), pasando por simple agua fresca, otros compuestos líquidos, flores, hojas, frutas y llegando al obí o nuez de cola.

Quizás el único elemento que va a ser invariable es el paño o tela que cubre la cabeza, que no siempre tiene que ser blanco, pues en ciertos casos es de otro color.

Constituye un error pensar que todas las rogaciones de cabeza van dirigidas a Òbàtála; cuando se debe marcar un ebo u obra prescrita en un odù o signo específico se debe entender a cual entidad va dirigido el ofrecimiento. Puede ser que ser que se dirija a nuestro Òrìşà de cabecera, a Orí, o a cualquier otra entidad que lo demande.

Asimismo se debe estar claro qué tipo de ofrecimiento o “rogación” es la que nos ordena efectuar el odù obtenido en el registro o consulta; si ese odù nos indica solamente hacer “rogación en la cabeza”… ¿será realmente que debemos solicitar coco, velas, algodón, cascarilla, cacao y tela blanca?

Ya vimos en esta publicación y comparándola con las 2 anteriores, que la famosa “rogación de cabeza” consiste en un ofrecimiento, sacrificio u ofrenda, que se efectúa sobre la cabeza de la persona interesada, que puede ser hecha con distintos elementos, teniendo atención que estos sean del agrado de la entidad que la va a recibir, que va a variar dependiendo del odù o el ceremonial que la prescriba o dicte, y que podrá estar dirigida a diferentes entidades.

Se debe prestar especial atención a lo que nos indica la letra u odù pues siempre el ebo siempre debe ser efectuado con los elementos indicados y según la verdadera tradición yorùbá, y no con nuestro libre albedrío; además se debe tener especial atención que en las antiguas libretas de Osha e Ifá no se daban los nombres correctos de los elementos a utilizar y se empleaban frases o palabras ambiguas, para de esta manera mantener los secretos religiosos.  

Con estudios profundos de cada odú o letra, descifrando los códigos secretos y aplicando la lógica, es como se logrará esclarecer los misterios de nuestra religión, si es que no se está al lado de un Olorisha o Babalawo conocedor de ellos.

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read more "¿QUÉ ES Y A QUIÉN VA DIRIGIDA “LA ROGACIÓN DE CABEZA”?"

Ya se ha hablado en este espacio en qué consiste realmente la iniciación de una persona en la Religión del Pueblo Yorùbá.

Pero refresquemos esa idea y hagámoslo de manera diáfana y sencilla, pues es un tema de gran consulta en este espacio.

Cuando se habla de iniciarse nos referimos a permitir que una persona “extraña” a este entorno (el religioso) participe en el mismo, al cual está vedado por ser de tipo secreto.

Esto es así porque los asuntos, materias y prácticas de la religión yorùbá (como la mayoría de las religiones) son para quienes hacen vida en ella, y no para el vulgo en general.

Veamos este asunto, pero como sucede en cualquier otra práctica religiosa distinta a la nuestra:

Una persona se siente atraída por ser participante de la fe católica; entonces comenzará por asistir a la Misa los días Domingo, verá como otros saludan los Altares e imágenes que se encuentran dentro de la Iglesia, irán aprendiendo a responder a ciertos canticos y rezos que se efectúan, darán respuesta a las letanías pronunciadas por el Padre o Sacerdote que dirige la Misa, verá a otros asistentes Confesarse y Comulgar, etc.

Estos pasos los hará poco a poco la persona, comenzará haciendo ciertos rezos u oraciones, efectuará canticos y seguirá profundizando en otros actos.

De igual manera va a suceder con la Religión Yorùbá: oirá las conversaciones que genera un Olosha o un Babalawo, observará el saludo entre distintos Sacerdotes y otros Consagrados, se fijará en los saludos que se deben hacer ante una entidad como Elegguá (que, hasta cierto punto, puede estar a la vista de cualquiera), etc.; pero el verdadero inicio, la real Iniciación se dará cuando pase a efectuarse un REGISTRO o CONSULTA.

Está acción será la que marque la pauta, pues se le permitirá, pidiendo la respectiva “licencia” entrar en contacto con las diversas Entidades.

Es así que en EL REGISTRO o CONSULTA se mencionará o nombrará a la persona y el Òrìşà u Òşà le “reconocerá” y escuchará sus pedimentos, para “hablar” con respecto a él; posteriormente esa persona hará algún ebbo, una ofrenda o un sacrificio, y volverá a tener contacto con la entidad, donde se ha dado un INICIO  en la relación Hombre- Òrìşà.

Como se ve, en la religión yorùbá se crea también un contacto gradual y la persona “inicia” una relación con una o varias entidades, poco a poco.

Muchas personas confunden el vocablo Iniciación con el de Consagración, que es cuando se forma parte de la religión pero con la recepción de atributos de la misma.

Se está ya Iniciado porque se han hecho esos contactos primarios y la persona se va desenvolviendo dentro de la religión pero sin compromisos mayores.

El Consultante se ha “iniciado” en los misterios y secretos de la religión, sin ningún compromiso “formal”, que le permite tener acceso a la misma e ir conociendo cada vez un poco más de ella, formando parte de ese conglomerado, pero sin haber llegado a ninguna ceremonia consagratoria.

El que se va iniciando en la Religión Yorùbá, no ha decidido todavía ingresar en ella, es decir se acerca y busca un resultado, pero no ingresa (no se consagra) pues todavía no considera que está preparado para ella pues no la conoce a fondo.

Y esta es la forma correcta de dar los primeros pasos en esta corriente religiosa: entrar en contacto con la misma poco a poco y ESPERAR QUE LAS ENTIDADES LE INDIQUEN QUE DEBE CONSAGRARSE MEDIANTE UNA CEREMONIA.

¿Quién dijo que todos pueden formar parte de la Religión Yorùbá?

¿Qué Odù del Diloggún o de Ifá dice que esta religión es para que ingrese cualquier persona?

Ese o esos Odùs no existen. Es el Òrìşà y no el “hombre” (ya sea el interesado o el Sacerdote) quien determinará quién debe formar parte de la religión.

El Iniciado es un “candidato latente” a ser miembro de la religión, en caso de que le corresponda, pero que ya tiene cierta actuación dentro de ella; El Consagrado ya “entró y forma parte de la organización, pues ya obtuvo la autorización por parte de la entidad correspondiente que lo determinó.

Es más, podríamos decir que un Iniciado es aquella persona que se ha efectuado varios registros y consultas y tiene un mediano conocimiento de ciertos principios de la religión, sin haber llegado a ingresar a la misma.

Ya se dijo: esta es la mejor manera de formar parte de la religión, pues primero debe INICIARSE, cuando se tenga el permiso de los Òrìşàs se pasará a INGRESAR mediante una CONSAGRACIÓN menor y con el transcurso del tiempo, si así está determinado se procederá a practicársele una CONSAGRACIÓN MAYOR que lo hará Sacerdote o Sacerdotisa.

Los reiterados registros o consultas (con unas pocas excepciones) serán las que determinen si la persona deba seguir siendo un INICIADO o pase a formar parte de los CONSAGRADOS.

Mi consejo a quienes deseen INICIARSE es tener calma y paciencia, no adelantarse a los hechos, no querer tener fundamentos y recibir consagraciones que no les correspondan.

La “vida religiosa” del Iniciado es más gratificante y hay que saber disfrutarla y aprovecharla; pero si no se ha obtenido “la licencia” verdadera para ingresar a la religión y se procede a una consagración por vanidad, interés comercial del padrino/madrina, por simples caprichos, por malas directrices e interpretaciones erróneas, el vuelco o los cambios pueden ser bastante duros.

Otros enlaces o links sobre Iniciación en la Religión Yorùbá:

http://ile-oshe.blogspot.com/2011/03/iniciacion-en-la-religion-yoruba.html

http://ile-oshe.blogspot.com/2013/03/la-iniciacion-en-la-santeria-o-regla-de.htm

http://ile-oshe.blogspot.com/2013/05/la-iniciacion-en-la-santeria-o-regla-de.html

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read more "¿COMO ME INICIO EN LA RELIGIÓN YORÙBÁ?"

Ya en dos (2) oportunidades anteriores se ha publicado en este Blog el tema de las Bóvedas Espirituales; aún así todavía se presentan pequeñas confusiones que tienen una razón de ser comprensible.

Por ser de los temas más leídos, y sobre el cual se plantean mayores preguntas y comentarios, pasaré a efectuar las determinaciones más necesarias para algunos lectores, tratando de verificarlo de manera simple, concisa y puntual.

Las Bóvedas Espirituales son un medio de atención a cierto tipo de espíritus ya desencarnados (muertos o difuntos).

Estas Bóvedas no son un medio de comunicación con los espíritus autóctono del campo religioso africano, en especial el de La Religión Yorùbá.

Las Bóvedas, y como su propio nombre lo establece, son herramientas para la atención o asistencia de manera ESPIRITUAL, pero en ningún caso lo es a nivel MATERIAL.

Dichas Bóvedas Espirituales no pueden constituir en ningún caso fundamentos, juramentos o consagraciones religiosas yorùbás, como han tratado de establecerse; hay casas religiosas en donde pretenden establecer que existe un vinculo madrina/padrino/ ahijado por el simple hecho de que un Olorisha (indistintamente de su sexo) le montó una Bóveda Espiritual a un aleyo, a un futuro Iyawo o a alguien ya consagrado en la Osha.

La mayoría de Los Mayores Africanos fueron celosos en transmitir ciertos secretos, y de allí se presume la gran pérdida de conocimientos y sistemas de atención religioso para los Egúngún.

Así muchos Olorishas que no tenían grandes conocimientos de cómo dar atención  a sus Ancestros recurrieron al uso de la herramienta que le aportaban los “blancos” a través de la Sesiones Espiritas, pues existían elementos muy parecidos que posiblemente permitirían el uso de la misma herramienta en 2 campos diferente: La Posesión de un Espíritu en un ser humano vivo.

También es importante dejar claro para muchos lectores que para las Olorishas, así como el resto de las mujeres que hacen vida en la Religión Yorùbá, el Culto a Egúngún, a los Egguns o Ancestros está vetado, no pueden dirigir o actuar directamente en estos procesos ceremoniales, su participación es mínima y puramente de presencia, por lo cual al tratar de independizarse en la constitución de sus “Casa de Santo”  necesitaban de una herramienta que les permitiera el contacto con el campo de los muertos.

Ahora bien, las Bóvedas Espirituales pueden ser un elemento útil y válido para personas que necesiten “canalizar” determinadas situaciones dentro del campo espiritual, dentro de lo que llamaríamos una “corriente espirita” porque esa sea su inclinación natural, pero para ello su problemática o necesidad debe estar dentro de ese ámbito.

Si la persona se encuentra con necesidades y situaciones que tengan que ver con lo que dictamina un Odù de Ifá, con una letra del Diloggun (Ẹrìndínlõgún), mal podría dársele solución con “tratamientos” y practicas ante Bóvedas Espirituales.

Las Bóvedas Espirituales no tienen nacimiento ni origen en ningún Odù de Ifá, como tampoco se habla de ellas en ninguna letra del Ẹrìndínlõgún; por lo tanto es falso como pretenden hacer ver ciertos consagrados en la religión yorùbá, que ese sea el medio de comunicación y atención para nuestros Egguns.

En otra oportunidad deje escrito que hay muy pocos odùs que hablen de personas con cualidades como Espiritistas; hoy quiero dejar claro que lo que se pueda leer en tratados de Ifá o en “libretas de Santo” o en cualquier tipo de literatura comercial sobre religión yorùbá y que exponga que bajo determinado signo las personas son “Espiritistas” es simple y llanamente una ADAPTACIÓN, un AGREGADO, una INTERPRETACIÓN particular de un Babalawo o de un Olorisha, pero esa no es la palabra de Ifá ni el consejo de un Orisha, pues nada de Espiritismo existe en las creencias yorùbás.

El Culto a Los Egúngún no puede ser manejado por medio de un sistema creado miles de años después y que nada que ver tiene con él; cada religión tiene sus medios de trabajo, así como cada corriente espiritualista tiene también sus métodos para desenvolverse.

El Babalawo y los Olorishas tienen su liturgia para dar culto a sus Eggun a través de sus fundamentos; el Tata Nkisi dará sus atenciones a los Nfumbes con sus Ngangas y Cazuelas; los Espiritistas darán asistencia a los espíritus de Indios, Hechiceros y otras Cortes por medio de sus imágenes situadas en Altares y Portales; y los Espiritas lo harán a través de sus Mesas y Bóvedas en las sesiones “mediumnicas”.

Por eso debemos estar claros y conscientes que las Bóvedas Espirituales fue una adaptación tomada por los Olorishas hace muchos años atrás, para poder efectuar algún tipo de atención espiritual a familiares consanguíneos, religiosos y amigos, a falta del conocimiento real de cómo darle atención a los llamados Eggun o Egúngún de los cuales se les hablaba en registros, Itáces y en conversaciones religiosas.

Quiero dejar claro que no le tengo ninguna aversión a las Bóvedas Espirituales como sistema de atención a cierto tipo de espíritus; pero si hay que dejar bien claro que NO ES ni NUNCA SERÁ el método correcto para dar atención a los Egúngún o Egguns de los cuales nos habla el corpus literario de Ifá o el escaso material que en lo que respecta al Diloggun (Ẹrìndínlõgún) todavía existe.

Por ahí se ven muchos libros, tratados, compendios de Ẹrìndínlõgún así como de Ifá que hablan de dar atención, efectuar sacrificios, verificar eboses “al pie” de Eggun o Egúngún, pero por lo menos quien escribe estas líneas nunca ha visto que esos mismos libros digan que eso deba hacerse a través de una Bóveda Espiritual.

¿Entonces el uso de las Bóvedas es algún legado transmitido oralmente o en las cortas “Libretas de Santo” que dejaron los antiquísimos Babalawos y Olorishas? Podemos estar seguros que ESO NO ES LO CIERTO.

También, y de hace unos pocos años para acá, vemos que las Bóvedas Espirituales son un elemento o “arma de guerra religiosa” para ataques, defensas o “estados de tregua”… claro esa es una manera de conseguir seguidores que han sido instruidos en el arte de la Guerra Religiosa y no en el campo de la Evolución y Desarrollo Espiritual.

Las Bóvedas Espirituales, siendo sincero, no le solucionan nada a una persona que asista a la casa de un  Awo de Òrúnmìlà y después de un registro se le determine que necesita darle atención a EWELELEKE y YOKO SHISI WEWE, como tampoco me imagino que una Iyalosha podrá hacer invocaciones con su bóveda para atraer a un Eggun llamado Kalawo, por solo tocar dos ejemplos de odùs diferentes.

Comprendo que hasta hace cierto tiempo se aceptara la firme creencia en que con una Bóveda Espiritual se intentara canalizar determinadas situaciones que pudieran estar viviendo ciertos seguidores de la religión; pero en el actual mundo, donde hay una mayor comunicación entre los religiosos y no es tan férreo el “secreto religioso” insistir en Misas Espirituales antes de la Ceremonia de Yoko-Osha, con bóvedas espirituales en las que se invocan a Animas y Espíritus indígenas que no tienen ni la más mínima noción de Religión Ancestral Yorùbá es continuar en la piratería, la ignorancia, la  falta de estudio y comunicación, así como en la testarudez y el sectarismo.

Nuestros Egúngún, como Ancestros, deben ser valorados y enaltecidos debidamente, invocándolos y dándoles ofrendas ante los fundamentos, con los métodos y con la liturgia propia de los yorùbás, tal como ellos nos lo legaron… Las Bóvedas Espirituales son harina de otro costal.

read more "¿PARA QUE SIRVEN LAS BÓVEDAS ESPIRITUALES?"

Continuando con la idea de hacer aclaratorias sobre temas tratados en publicaciones anteriores y que fueran objeto de múltiples visitas, en esta oportunidad lo haré con respecto a las denominadas 7 Potencias Africanas.

A manera de recordatorio, menciono que este tema fue tratado en dos (2) publicaciones anteriores; ha sido un tema muy leído en este blog…pero al mismo tiempo muchas personas no han entendido los contenidos de los mismos; se han hecho sobre el mismo algunos comentarios públicos, pero han sido superiores los reclamos que vía e-mail se me han hecho sobre el tema, lo que me obliga, con mayor razón, a llevar a cabo la aclaratoria y a tomar decisiones con respecto al estilo de redacción que he venido llevando a todo lo largo de este blog.

Pero sin más retrasos, pasemos al tema en cuestión:

Las llamadas 7 Potencias Africanas SI existen; lo que es falso es que sean los Orishas  Ẹlégbá, Òrúnmìlà, Òbàtálá, Ôgún, Şangó (Shangó), Òşún (Oshún) y Yemọja (Yemayá).

El nombre en yorùbá de estas entidades es Namenialabó, y que como representaban a siete (7) tierras, potencias o reinos originales de la cultura yorùbá, se llamaron para darle simplificación en el idioma castellano Siete (7) Potencias Africanas.

Estas entidades o espiritualidades que conforman ese grupo de Tierras o Reinos, están formadas por 21 Egúngún que tienen dominio sobre ciertos elementos materiales. Ya queda claro que no son Òrìşàs (Orishas), no son Òşàs (Oshas), son Eggun o Egúngún, en concreto una serie de espíritus que se encuentran en Ara Onú bajo las ordenes de Olofin e Ifá.

Cada una de estas 21 espiritualidades tiene su nombre particular y su espacio de actuación, su forma propia de atención, su comida predilecta, etc.

Tampoco tienen estas entidades ningún collar, mucho menos oraciones, consagración ni juramento alguno.

Existe un solo Odù de Ifá donde se hace mención de las Namenialabó, lo que nos indica que solo los “hijos” o poseedores de ese Odù serán los que en algún momento de necesidad o requerimiento le darán las atenciones y sacrificios para recibir sus beneficios.

Si en algún momento se va a efectuar una atención o sacrificio a las entidades que llamamos por comodidad lingüística 7 Potencias Africanas, solo podrán hacerlo los Babalawos que tengan el real conocimiento; hay que reconocer que ni Espiritistas, como tampoco Oloshas (Santeros) tienen esa potestad; mucho menos se lograrán acciones por parte de estas entidades al poseer falsos collares, inexistentes oraciones o imaginarias obras y trabajos.

En lo que respecta a “utensilios” de las 7 Potencias, vamos a ver en el mercado de captar incautos para aprovechamientos por parte de los especuladores, un gran número de artículos: medallas, dijes, collares, pulseras, Ides, Mazos, Oraciones, velones y velas, sahumerios, perfumes, colonias, baños y sales de baño, imágenes, etc. Pero hasta allí no queda el asunto: ya hay publicaciones en donde se habla de Prendas o Fundamentos de estas entidades, tanto de la rama yorùbá como de las ramas Bantú o del Palo Mayombe.

En cuanto a los foros de internet, webs y blogs, no se quedan atrás en la materia grandes discusiones donde exponen “sus amplios conocimientos” Espiritistas, Santeros y hasta Babalawos, personas todas estas que desean dar explicaciones sin ningún fundamento y haciendo exposiciones sobre una materia que desconocen, lo que crea mayor confusión sobre aquellos “devotos” que buscan información en los lugares equivocados. El aprovechamiento comercial llega a tratados escritos sobre cómo se elabora el “fundamentos” de estas 7 Potencias y hasta un libro titulado “Las 7 Potencias Africanas” que habla de una supuesta liturgia de Santería.

Pero hay algo importante que destacar: toda esta “basura” mercantil e informativa existe gracias a personas que desean obtener “favores” de parte de entidades del mundo espiritual y esotérico sin asistir a un registro con verdaderos sacerdotes practicantes de la religión yorùbá, quizás buscando un ahorro en el pago de derechos.

Si alguna persona desea obtener una gracia o favor de parte de Òşún (Oshún), debería asistir a la casa de un Olosha consagrado en esa entidad y someterse a un registro para ver si Òşún va a oír sus suplicas; pero si desea evadir algún gasto “excesivo”, no lo va a lograr haciendo un sahumerio con Incienso de las 7 Potencias Africanas (como el que ilustra esta publicación) ni encendiendo un velón de múltiples colores que pueda comprar en cualquier tienda esotérica o botánica; todas esas “baratijas” que se consiguen en las tiendas del ramo están elaboradas con la finalidad de la compra compulsiva por parte de los fanáticos.

Creo que con esta aclaratoria son ahora más fácil de asimilar los siguientes principios sobre Las Namenialabó o 7 Potencias Africanas:

1.- Son entidades de manejo por parte de los Sacerdotes de Ifá.

2.- No tienen nada que ver con los Òşàs u Òrìşàs más comunes dentro de la Religión Yorùbá.

3.- Es un culto u adoración exclusiva de los dueños del Odù Ifá en que “nacen” o se hace mención de ellos.

4.- No son entidades para efectuar amarres amorosos, abrir caminos, buscar evolución económica, etc.

5.- No existen fundamentos para su adoración o culto.

read more "ACLARATORIA SOBRE LAS 7 POTENCIAS AFRICANAS."

Ante todo un saludo a todos los seguidores y lectores de este blog, deseándoles un provechoso y fructífero año nuevo 2017, siempre con la guía de todos los Egguns y Orishas.

He observado que la publicación con más volumen de visitas tiene que ver con la Atención a los Guerreros; por tal razón tome como decisión hacer una guía un poco más elaborada sobre el respecto, aclarando ciertos términos y explicando ciertas interrogantes que les quedaban a los lectores del blog con respecto a determinados detalles, los cuales fueron consultados en sus comentarios. En las próximas publicaciones de este año 2017, iré también ampliando y aclarando otros post que han sido objeto de numerosísimas visitas.

En primer lugar, y ya entrando de lleno en el tema de este post, debemos dejar claro que se conocen como Guerreros a las siguientes entidades: Eshu-Elegguá, Ogún y Oshosi; recordemos que existe una confusión con respecto a Ozun, quien es considerado como un Orisha guerrero sin serlo realmente.

Recapitulemos entonces, son 3 entidades que aquí en América son denominados Guerreros, que pueden haber sido recibidos en conjunto o de manera individual; y esto es así por cuanto hay personas que solo poseen o un Elegguá entregado por medio de Olorishas, o porque posee un Eshu-Elegbara que le fue entregado por un Babalawo, situaciones estas perfectamente válidas y que no tienen lugar a críticas.

Puede darse el caso de una persona que solo posea Ogún (para la información general existe un Odù Ifá que aconseja recibir a Ogún lo más rápido posible sin que tenga necesidad de recibir a Eshu-Elegbara) y por consiguiente también poseerá la representación de Oshosi. Es muy difícil ver hoy en estas latitudes occidentales ver a una persona que solo posea Oshosi, situación esta que es normal y frecuente en Nigeria.

En estos casos, que no son los más comunes en la práctica, las indicaciones para su atención o servicio van a ser las mismas, y precisamente estas son las que marcan las pautas de cómo deben atenderse estas entidades.

¿Por qué se establece esto? Debemos estar claros que en la Nigeria previa al proceso de invasión por parte de los musulmanes y los europeos, así como del comercio de esclavos hacia América, cada pueblo, cada etnia o grupo de Yorùbás eran cultores de entidades, por lo general, de manera particular: habían territorios y reinados que daban culto a Ogún y sus habitantes se consideraban “hijos” o descendientes de esa entidad, pero no daban culto a Oshún o cualesquiera otros Orishas; o bien eran cultores de Elegbara y no de Oshosi. Es aquí en América que se aglutinan todos esos cultos.

Cada uno de estos Orishas (Eshu-Elegbara, Ogún, Oshosi) tienen su forma particular de ser “servidos” o atendidos, diferencia que se hace más notable cuando se van a efectuar sacrificios a ellos.

Ya aclarados estos particulares, pasemos a lo que serían las normas básicas de atención, se posean en conjunto o por separado estas entidades, así como también si se desea hacer la atención a estos Orishas por separado.

1º La atención o servicio mínimo a cualquiera de los Guerreros consiste en encenderle una (1) vela y rociarlos con aguardiente de caña; esta es la costumbre de la gran mayoría de las casas religiosas descendientes de los primeros yorùbás llegados a Cuba. ¿A qué se debe esto? Estas entidades, por tradición ancestral, se les acostumbra encender una sola vela si son servidos de manera individual; al hacerlo en conjunto también se hace de la misma manera, pues esa vela es compartida entre las 3 entidades que se sirven al unísono y que por lo regular están conviviendo en un mismo espacio. Sobre este particular se hacen muchas críticas, y hay quienes dicen que se le debe encender una vela a cada uno. Conozco personalmente muchas personas que hacen esas críticas, y que por lo general son Olorishas, pero cuando he asistido a la celebración de un nuevo año de su ceremonia de Kari-Osha veo que hacen cuando ofrendan a todos los Orishas que recibieron en esa coronación (por lo general se reciben 5), más otros que han recibido en el transcurso de su vida religiosa, y no encienden numerosas velas; hoy les pregunto: ¿Por qué cuando celebran su consagración como Olorishas no le encienden 1 o 2 velas a cada una de las entidades recibidas, lo que haría más de una docena de velas encendidas al mismo tiempo? Espero algún día entender esta crítica, pues siempre veo que encienden máximo 2 velas.

Se acostumbra a rociar aguardiente de caña a los guerreros, pues fue el elemento o licor de los cuales disponían los yorùbás traídos como esclavos a América, y fue una sustitución o adaptación del Vino de Palma que usaban en su tierra natal o cualquier otra bebida que fermentaran para crear un componente alcohólico; es claro que esta es una costumbre de origen europeo, además que dichos religiosos esclavizados, en su mayoría trabajaban en la siembra, cosecha y procesamiento de la caña de azúcar; por lo tanto era el elemento que más fácil podían obtener. En Nigeria, y debido a la influencia británica, se acostumbra utilizar ginebra, bebida que no es autóctona del áfrica subsahariana, lo cual también es una adaptación. En Cuba, desde hace bastantes años se acostumbra utilizar Ron, que también se elabora a partir de la caña de azúcar; claro esto se debe a la dificultad de encontrar aguardiente puro de caña por las condiciones en que se vive en esa isla del Caribe. Ahora bien, un Odù de Ifá aconseja no utilizar bebidas aromatizadas, ni ningún tipo de elementos naturales que despidan muchos aromas, y es por ello que nuestros ancestros yorùbás traídos a América instituyeron el uso del Aguardiente de Caña. Demás esta aclarar que si alguien utiliza cualquier otra bebida espirituosa que no es la acostumbrada, pero es del agrado de sus entidades, está en la más pura libertad de seguir utilizándola pues le funciona.

En cuanto al lugar en que debe ser colocada la vela solo diré que debe colocarse a un lado de la entidad o entidades, no al frente; esto se debe a un secreto religioso que no puede ser explicado en este sitio público al que pueden acceder personas que no están vinculadas a la religión.

2º En cuanto al día en que deben ser atendidos los Guerreros, también existen muchísimas malinterpretaciones. En primer lugar no hay fundamento religioso para que se haga en ningún día en específico como nos han querido hacer creer; siempre se oye decir que hay que atenderlos los días lunes, y si usted pregunta porque, prepárese para la respuesta: “…porque así se hace en mi casa” (sic). Este tipo de respuesta (al igual que la mayoría) nos deja en un limbo. En otras oportunidades se oirá decir que se debe a que es el primer día de la semana, pero… ¿de cuál semana? Si vemos un calendario, correctamente redactado, el primer día de la semana es el domingo y no el lunes; entonces muchos pensarán que se refieren a el primer día laborable de la semana, pero para muchos el primer día laborable no es el lunes, ya que este puede ser su día libre (y no creo que quien haya formulado esta regla trató de referirse a un solo grupo de personas con los mismos hábitos). La costumbre de dar atención a ciertas entidades en un día específico es una tradición nigeriana. Realmente la semana para los antiguos yorùbás estaba compuesta de 4 días, y en cada uno de estos días se acostumbraba la atención de un cierto grupo de entidades. Pero el día 5, o 5º día, que corresponde al día de inicio del próximo ciclo o “semana” marca la llegada de Ikú (La Muerte) y se debe atender a Eshu-Elegbara quien es la entidad que salvó a la humanidad de tan grave mal y tiene la capacidad de alejarla; por lo tanto la costumbre de dar atención al comenzar una “nueva semana”, o un nuevo ciclo (estos ciclos están basados en las fases de la luna) es únicamente para Eshu-Elegbara. Conclusión: si nos apegamos a la verdadera tradición, la atención cíclica y repetitiva será para Eshu-Elegbara únicamente y sería cada 5 días; por el contrario, si nos apegamos a la tradición establecida en América podríamos hacerlo de manera semanal, pero sin que tuviera que ser en un día específico sino en uno cualquiera de ellos. La elección de estos sistemas de atención son libres para cada individuo, según lo que su libre albedrío le dictamine, o si bien así lo desea lo hará los días lunes como muchos acostumbran, pero repito es una costumbre sin fundamento religioso, pues para los antiguos yorùbás no existía día lunes, ni semanas de 7 días, así como tampoco se regían por el calendario gregoriano que se aplica en el mundo occidental.

3º En lo que se refiere a untar manteca de corojo (epó) a Eshu existen distintas opiniones. Ya dijimos en la publicación más leída en este web blog (Como atender a Los Guerreros, Junio de 2009) que un Odù Ifá relata que Eshu era bañado por su madre con aceite de corojo y esto lo ponía iracundo (que demuestra ira) y por lo tanto es tabú para esta entidad. Asimismo diversos pataki establecen que tanto Eshu-Elegbara, Ogún y Oshosi se ven “atontados” o “adormecidos” cuando son bañados con epó, cosa que no sucede con otras entidades u Orishas. Por otra parte los Tradicionalistas Nigerianos tienen como norma bañar a sus Eshus con una manteca de corojo bastante líquida y no tan pastosa como la que se usa en nuestros países; debemos estar claros que la confección de los Eshus por parte de los tradicionalistas nigerianos es sumamente distinta a la que llevamos a cabo los Babalawos Occidentales, sobre todo en los materiales externos. De igual manera existen eboses u obras por Ifá que nos indican que se le debe echar corojo a Eshu-Elegbara al momento de efectuarlo. ¿Qué hacer entonces en esta encrucijada de opiniones? Mi recomendación personal, y con basamento en el contenido de escritos de Ifá, es que no se le coloque epó a Eshu-Elegbara a menos que Ifá, mediante consulta así lo indique. A quienes practican la corriente del Ifá Tradicional, sigan efectuando sus prácticas, y precisamente lean escritos en páginas que vayan por esa corriente para que se eviten confusiones en cuanto a las metodologías de trabajo de cada corriente, pues cada quien debe seguir sus costumbres; aquellas personas que fueron o son guiadas por sus padrinos, deben seguir las directrices que ellos le indiquen y no deberían andar buscando información en otros sitios, lo cual es una falta de respeto para sus mayores. Si por el contrario, algunas personas les va bien untando a su Eshu de corojo, no deberían leer lo que se escribe en las páginas y blog que tocan asuntos religiosos yorùbás, pues su estabilidad y desenvolvimiento debería satisfacerlos sin necesidad de buscar información sobre algo que no necesitan. No me niego a la posibilidad de que algunos caminos de Eshu-Elegbara puedan untarse o bañarse con epó, al igual que muchas de estas entidades pueden comer sangre de palomas y gallinas de guinea, ya que el contenido de esta religión es sumamente amplio, pero hay que entender también que hay prohibiciones reales en nuestra tradición de Ifá que se lleva a cabo en América. Sobre el uso de la miel sobre estas entidades, también existen prohibiciones establecidas en el cuerpo literario de Ifá y todas las consideraciones anteriores son aplicables de igual manera.

4º Nos corresponde hablar sobre la costumbre de colocarle juguetes a Eshu-Elegbara; esto se debe o tiene origen con el pseudo-sincretismo de asimilar a Elegguá y a Eshu-Elegbara con un niño, estas fantasías, por darle un buen nombre a la práctica, se popularizaron para contrarrestar la mala fama de Eshu que llegó a ser equiparado al Diablo de los católicos. Ahora bien, Eshu-Elegbara no es ni la más joven de las entidades yorùbás, no es ningún niño que necesite de juguetes, pues dudo que los primeros yorùbás jugaran en su niñez con trompos, carritos, pelotas de colores, muñequitos, soldaditos ni nada de eso. No investigado si en las antiguas sociedades yorùbás los niños dispusieran de juguetes, pero si puedo dar por cierto que si los habían no eran de ese tipo; a quienes recomiendan este tipo de agregados (los juguetes) les aconsejo hacer una investigación histórica y determinar exactamente cuáles eran los juguetes yorùbás que usaban nuestros ancestros e informar a sus seguidores como confeccionarlos o donde adquirirlos para que entonces con fundamento los coloquen ante sus respectivas entidades.

5º En cuanto a tener a los Guerreros dentro de armarios, muebles o pequeñas casas, solo conozco un Odù Ifá que prohíbe tener a los Orishas encerrados, y a la vez solo conozco un Odù que indica que Eshu-Elegbara y Ogún deben vivir cada uno en una pequeña casa. Por eso mi recomendación de que los Guerreros deben vivir fuera de muebles o casas pequeñas; quizás podamos tenerlos un poco disimulados y no a la libre vista de visitantes de nuestra casa, pero tampoco totalmente ocultos. Muchas personas han preguntado en qué lugar de la casa debe vivir Eshu-Elegbara y eso va a depender del camino de cada uno de ellos: algunos viven tras la puerta de la casa, otros por fuera de esta, así como otras variantes; pero la generalidad nos indica que Eshu-Elegbara debe encontrarse en la sala o espacio de entrada inicial de la parte interior de la casa, lo cual está avalado por su correspondiente odù de ifá.

6º Ahora bien, en cuanto a lo que se recomendara de no lavar con agua estas entidades, debo confesar que no tengo sostén de ningún odù ifá sobre esta prohibición; pero cuando los Babalawos descendientes de la tradición heredada de los yorùbás trasladados a Cuba hacemos un Ebo Katero, siempre agregamos a los componentes del mismo, raspaduras de estas entidades; dichas raspaduras están compuestas de los restos de sangre acumuladas después de los sacrificios de animales sobre ellos. Por lógica, si estos fundamentos son lavados totalmente, los mismos no tendrán nada que rasparle y no se podrá agregar nada al contenido del paquete del ebo.

En lo tocante a colocarle adornos a Eshu-Elegbara y los demás Guerreros les aconsejo a los lectores que no se le deberían estar adicionando objetos que no han sido requeridos por estas entidades; lo que a nosotros nos parezca o queramos, no tiene que ser precisamente lo que los Guerreros deseen. Además cada objeto que se le tenga que adicionar, si es necesario, debe ser depurado y consagrado.

Otra recomendación con respecto a estas entidades es no estar continuamente colocándole dulces, caramelos, comidas y otras chucherías por capricho particular de nosotros. La religión no es un juego ni una diversión; nuestras creencias tienen normas que deben ser puestas en práctica de manera ordenada. Darle atención a los Guerreros es hacerles “un servicio” básico con regularidad para tener una compenetración con el Orisha. Las ofrendas de Addimuses tienen que ver con corresponder y agradecerle, con pagarle y retribuirle el favor o la gracia que nos concedió; es devolverle esa “ganancia” que nos otorgó en un momento dado.

Si a sus Guerreros les faltan piezas, específicamente en el caso de Ogún, las mismas deben ser reemplazadas, pero deben buscar a sus mayores a fin de que puedan ser consagradas las mismas. En cuanto a colores de vestimentas para darle atención a los Orishas no hay directrices escritas ni transmitidas de forma oral que especifiquen regla alguna. Si alguien no ha podido hacer lo que se denominada “darle entrada” a sus Guerreros, debe entrar en contacto con su Padrino para llevar a cabo tal ceremonia, si es costumbre de esa casa. Asimismo si usted ve que sus Guerreros tienen exceso de polvo, telarañas, pelos de animales caseros, pueden limpiarlos humedeciendo un trapo con agua y aguardiente de caña y quitarle toda esa suciedad que tengan por encima.

Dejo en pie las demás prohibiciones que hice en mi escrito original sobre este tema, por cuanto no se me hicieron preguntas, ni existían dudas o contradicciones con la directrices que les dieron a quienes efectuaron comentarios.

La imagen presentada en esta publicación fue obtenida del espacio web que detallo a continuación:
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