PATAKIES YORÙBÁS.

Se acostumbra denominar, dentro de la religión yorùbá practicada en América, como PATAKI, cada una de las narraciones o historias que se transmiten oralmente con la intención de efectuar una explicación de normas y principios religiosos, sucesos de la vida, origen de animales, plantas, Òrìsàs, seres humanos, acontecimientos y fenómenos naturales, etc. Estos Patakies muchas veces son trasmitidos a manera de fábulas, leyendas, mitos.

Tales historias varían en lo que se refiere a su extensión: algunos se han mantenido como grandes narraciones de hechos históricos; otros han llegado a nosotros a manera de parábolas. Algunos son explicados a los interesados de manera directa, pero es común que se cuenten en sentido metafórico.

Estas narraciones yorùbás siempre conforman una moraleja, al igual que otras historias y cuentos de los distintos países del áfrica negra.

La memoria del pueblo yorùbá, ya sea en lo religioso o en lo histórico, se trasmitió durante muchos años bajo esta modalidad propia de la tradición oral, ya que al no poseer un sistema de escritura, era necesario establecer a perpetuidad las tradiciones colectivas del pueblo.

Pero el avance del tiempo, aunado al facilismo de la tecnología, y complementado con el desinterés de los nuevos seguidores y practicantes de la religión yorùbá, han dejado en el olvido la tradición oral.

Los mal llamados Aleyos no están interesados, ya sea en un registro, ya sea en un Itá, en escuchar ni medianas ni largas narraciones. Los consagrados más jóvenes, ya sean Olorisas o Babalawos no invierten tiempo en memorizar, leer y estudiar antiguos patakies. Si obtienen un libro impreso o una libreta manuscrita en que este condensado el contenido de los odùs de Ifá o del Ẹrìndínlõgún con sentencias directas, se ven satisfechos para poder expresar “Dice Ifá” o “Dice la Osha”.

Hasta la organización de la UNESCO se sintió preocupada de la pérdida del interés, en las nuevas generaciones, por mantener esta memoria colectiva de narraciones y versos nativos yorùbás.

Hoy día, para muchos religiosos, es más importante poder “vaticinarle” en pocas palabras a un consultante que debe recibir una entidad, que explicarle como debe ser su comportamiento durante un período de tiempo para que no se vea agobiado por problemas que se pueden manifestar; total es más rentable tener un nuevo ahijado, sin importar si el destino lo arrincona.

Se considera superfluo por quienes buscan formar parte de una casa religiosa oír la palabra de Òrúnmìlà tratando de aconsejarle que debe llevar una vida decorosa, pues solo le interesa en cuanto tiempo puede entrar en el Igbodún para la ceremonia de Kari-Osha.

Si usted trata de explicarle a una nueva Apetebí, mediante un pataki, que entidades oscuras pueden posesionar su cuerpo y crearles ciertos infortunios y malos ratos, le verán con malos ojos y será objeto de críticas, pues ella ha sido informada por familiares ya consagrados y otros “mayores” que consagrándose en la Osha se verá libre de cualquier posesión pues “va a tener en su cabeza a su Ángel de la Guarda” (sic).

Hoy día las historias de toda una tradición religiosa que vino de los primeros cultores africanos, son cuentos de “viejos negros”, que ya no valen de nada, y mucho menos sin imponen prohibiciones o reglas a seguir, ya que la Madrina o el Oriate que le recomendaron, ha hecho “muchos Santos e innumerables ceremonias” y no ha pasado nada de lo que se le narra.

El legado de los Ancestros Yorùbás está siendo sustituido por “la sabiduría de los blancos de hoy” que ven “mucho futuro en las cartas y el tabaco”, pero no saben explicar los odùs del Ẹrìndínlõgún y mucho menos narrar historias que determinan la liturgia por la que deben pasar los nuevos adeptos para lograr el camino correcto dentro de su vida espiritual y por ende la mejoría material.

Entender un Pataki es entender la propia vida, porque así lo determinó Olódùmare a través de su sagrada palabra.

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