FALSOS MITOS EN LAS CREENCIAS RELIGIOSAS AFRICANAS

La religión de los pueblos Yorùbás se ha visto siempre invadida por una serie de mitos de origen falso, que en lugar de hacerla “misteriosa” y secreta, confunden y crean tabúes inexistentes que la perjudican.

Lo grave de este planteamiento es que muchos de ellos han sido originados por los mismos practicantes del sistema espiritual, enquistando estos mitos en la práctica común y ceremonial, hecho este que crea un atraso en su desarrollo y a su vez es generador de innumerables controversias entre los mismos practicantes.

Por ello es necesario que quienes constantemente efectúan rituales y ceremonias profundicen sus conocimientos (sobre todo aquellos que tienen como medio de subsistencia las práctica religiosa) y conozcan realmente que es lo verdadero y que es lo falso con respecto a los principios que se establezcan.

Urge hacer estas aclaratorias y reflexiones, pues generalmente los más afectados por este mal son las personas que recientemente han ingresado en la religión y que por su poca experiencia dejan de llevar a cabo eboses en forma correcta guiándose por las prescripciones de aquellos practicantes que repiten como loros prohibiciones y tabués que no tienen fundamento, o ejecutan actos que realmente sin son prohibidos, pero que nunca les han sido enseñados.

Los falsos mitos a que me refiero van desde simples prácticas diarias cotidianas, hasta “imaginarios” vetos ceremoniales que confunden a los recién iniciados que se ven atemorizados sin razón real alguna.

Son muy comunes las recomendaciones de Oloshas y Babalawos con respecto al hecho de que los Collares o Ilèkès se deben refrescar con agua de coco con cierta frecuencia y más si se encuentran un poco tensos, hecho este que es completamente falso.

Asimismo he visto como muchos recién iniciados al consultarse con Ifá se les marca como ebo del Odù que obtienen en una consulta, darle una Eyelé o una Etú e Elegguá para solucionar la situación que viven, y se niegan rotundamente a verificar tal obra, pues han sido instruidos en que dicha entidad bajo ningún respecto “come” tales animales.

En este vasto campo de los mitos falsos conozco Babalawos con muchos años de consagración que instruyen a sus ahijados con la costumbre de tener constantemente iluminados a sus Oshas y Orishas, durante noche y día, con luz de velas y hasta con luz eléctrica, pues ellos (las entidades) siempre deben tener luz.

Otro falso mito, muy arraigado en el campo de los Oloshas, es el que se refiere a que no se tengan ningún tipo de máscaras en la casa, pues entonces vas a ser tratado con “doble cara” (sic); hace algunos años conocí a una Olosha que le recomendaba a sus ahijados que no asistieran ni siquiera a la casa de otros Oloshas y Babalawos si veían que los mismos poseían máscaras como adornos decorativos en sus casas.

Y por esa línea se siguen creando infinidad de mitos de diversa índole, que sin explicación alguna, establecen que a los Orishas solo se le alumbra con velas, o por el contrario que las obras solo se pueden efectuar con velones pues si no es así no va a tener efecto el trabajo, o que la vela o velón tiene que corresponder al color ritual que identifica a la entidad con que se va a trabajar.

Hay “casas religiosas” en las que si los Oshas no están colocados en un “canastillero” de tipo tradicional, estás cometiendo una injuria en contra de los Oshas.

No voy a profundizar en lo que respecta a ciertas “obligaciones” que se han instituido para los “Hijos de las 2 Aguas” (sic) y otros Oloshas que son “marcados” como seres especiales y que por tales “condiciones” tienen que efectuar una serie de malabares para lograr el beneficio de Oshas que no son su Osha de Cabecera, todo esto con motivo de las “nuevas lecturas del diloggún” (sic)

Oloshas y Babalawos con muchos años de consagración desconocen que la mayoría de los Orishas “comen” Etú, que Yemayá acepta como ofrenda Akuaro o Aparo al igual que los Egúngún, que la Ayapa o Jicotea no es exclusiva de Shangó, que en ceremonia especial Oyá recibe como sacrificio Abo o Carnero, que la Ekú o Jutía no solo es para Elegguá y que existen otras entidades que también pueden ser ofrendadas con ella, etc.

Si se desea hacer vida activa dentro de la religión yorùbá hay que hacer estudios serios y profundos para poder hablar con propiedad y defender con principios correctos, adecuados y sustentados lo que se puede o no se puede hacer dentro de esta religión, dejando a un lado esas falsas tradiciones de casas y ramas de osha que en vez de aclarar los caminos solo oscurecen el desenvolvimiento de quienes acuden con la fe y respeto por delante.

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