Registro con el Diloggún
(imagen obtenida de la web: santeriareligion101.com )

Quizás para muchos este debió ser uno de los primeros temas a tratar en este WebSite; no fue así, pero llegó el momento.
Siempre se ha comentado como  o cual es la forma correcta para iniciarse en la Religión Yoruba, y aquí empiezan las innumerables teorías: "... recibiendo collares... con la entrega de los guerreros...a través de la recepción de collares y Elegguá... con un fundamento de Eggun... con la Mano de Orula (Ikofafún y Awofakán), etc., etc., etc."  (sic)
Si detallamos las anteriores frases podríamos concluir, que quienes las manifiestan reflejan un marcado interés (que dejamos a libre interpretación de los lectores).
Si bien en una oportunidad anterior se nos planteó hablar de un tema similar (post referente a Ikofafún y Awofakán de Orunmila, 16-01-2010), en aquella oportunidad nos referimos a la forma de ingresar en la religión en la forma correcta. En esta oportunidad estamos tratando el tema desde el punto de Iniciación.  
A pesar de la similitud aparente entre las dos palabras, iniciación e ingreso, el significado de los vocablos difiere totalmente: INGRESAR significa "...entrar o formar parte de una corporación, grupo, organización, estructura, etc..."
INICIACIÓN es..." admitir a uno a la participación de una cosa secreta..."
El asunto que nos interesa  es como INICIARSE o LA INICIACIÓN EN LA RELIGIÓN YORUBA: la única y correcta forma es como lo demuestra la foto que encabeza este escrito, es decir, a través de uno o varios REGISTROS o CONSULTAS AL PIE DE UNA DEIDAD (OSHA u ORISHA).
Y es más, debemos hacer énfasis que la INICIACIÓN se logrará a través de reiterados REGISTROS.
¿Porqué una persona buscaría INICIARSE en la Religión Yoruba? La respuesta es simple: esa persona desea llevar a cabo algo y necesita una orientación, o desea conocer algún hecho de su pasado, que le depara el futuro, asegurarse sobre una acción que le pueden estar ejecutando, de que debe cuidarse, cual es su estado real de salud, como obtener ciertos beneficios,como lograr un deseo o proyecto, etc.; las razones por las cuales alguien asiste a un registro de índole espiritual-religioso pueden ser incontables. Pero en resumen ¿que busca?: el conocimiento detallado sobre algo que no le es palpable en ese momento y su más inmediata y directa solución.
Estas personas no tienen en mente INGRESAR o FORMAR PARTE DE UN CONJUNTO o CONGLOMERADO RELIGIOSO.
En muchos casos no se logrará de forma inmediata la solución y será necesario más de un registro que se traducirá en una continuidad. 
Esta continuidad será la que le indicará al Sacerdote, según sea el caso, que trabajos y acciones debe efectuar el interesado para lograr sus propósitos y vencer las dificultades. Y así en la medida de ese devenir, los Orishas y Oshas marcarán que se debe verificar sobre su espiritualidad.
Debemos también estar claros que la solución a las situaciones determinadas de las personas se obtendrán a través de los Ebbos, Limpiezas, Trabajos y Obras,etc. Si todo esto lo tienen que hacer aquellas personas que ya han ingresado a la Religión, incluyendo mayores  que son sacerdotes, con mayor razón podemos establecer que eso deben hacer por igual las personas que acuden a un Registro o Consulta, pues no va a ser la entrega de Collares o Fundamentos la única solución.
Ya lo hemos dicho, y lo repetimos: LA PERSONA LOGRARÁ SU ÉXITO Y VENCIMIENTO DE LA DIFICULTAD SIGUIENDO LOS VERDADEROS CONSEJOS DEL OSHA u ORISHA Y EFECTUANDO EL EBBO u OBRA RESPECTIVA.
Veamos un ejemplo: si una persona concurre a la casa de un Religioso y va en busca de orientación para la solución de una inquietud o problemática específica, y si además dicho religioso  realmente sabe efectuar registros con un sistema adivinatorio africano por ser real conocedor de las Letras u Odus que lo componen, como resultado del Registro será marcado un Ebbo que conjuntamente con los consejos señalados por la Deidad darán la solución al problema o inquietud que aqueja a la persona.
Pero por el contrario, si a la persona que asiste a la casa del religioso se le recomienda solo recibir objetos religiosos, Deidades o efectuar consagraciones, es muy difícil que solucione la situación que le apremia pues se están dejando de lado las acciones primarias y obligatorias que componen cada uno de los Odus que se manifiestan en un registro.
Son pocos los Odus que establecen que una persona debe ingresar a la Religión; asimismo existen Letras (odus) que indican que la persona no tiene "camino" religioso, o en otros casos que su trayectoria religiosa tiene un límite o tope.
Es así como muchas personas hacen un ingreso a la religión, bajo cualquiera de las modalidades, y no ven la solución a su problemática o inquietud llevándolos a un estado de animo de inconformidad; con posterioridad surge la problemática del alejamiento de la religión, y en algunos casos el abandono y devolución de las Deidades y de los complementos religiosos.
Si las personas se acercan a esta religión, Los Sacerdotes deben permitir que ellas vayan iniciándose poco a poco en la Religión Yoruba, que la vayan conociendo y palpando; si posteriormente alguna Deidad, a través de un registro o consulta, le da la indicación real y valedera, le aconseja ingresar a la religión, es así cuando debe hacerlo. El ingreso a la Religión Yoruba no debe ser una decisión caprichosa del Sacerdote o de la persona que la solicita.
También existe la posibilidad de la creencia personal intima de quien se ha registrado varias veces, que ya es el momento para INGRESAR en la Religión, y es un acto válido y hasta de reconocimiento y elogio; pero los Sacerdotes deben ser honestos y orientar debidamente a esas personas; si no tienen la certeza, deberían hacer un registro especial buscando una respuesta de parte de Orishas y Oshas que aclare bien tales situaciones. 
Un enorme e incalculable volumen de personas pueden iniciarse en la Religión, donde encontraran un guía, los consejos,las mejorías, el éxito ante situaciones
particulares,la respuesta a muchas interrogantes de su vida y hasta la solución de grandes problemas,pudiéndoles mejorar su vida notablemente,sin llegar a tener necesidad de ingresar a la religión.
No todas las personas pueden ingresar en esta religión: suena extraño, pero esta es la realidad.
Más sobre la Iniciación en la Religión Yòrubá en los siguientes enlaces o links:
http://ile-oshe.blogspot.com/2013/03/la-iniciacion-en-la-santeria-o-regla-de.htm
http://ile-oshe.blogspot.com/2013/05/la-iniciacion-en-la-santeria-o-regla-de.html


RESPUESTA A UN COMENTARIO: En fecha 5/03/2011, en el espacio para comentarios de la publicación EL IDDEFÁ: Su razón de ser (final) efectuada en fecha 31 de Mayo de 2010, un lector anónimo nos formula el siguiente planteamiento:"o sea que los santeros no llevan ide del santo de cabeza.solo la manilla de obatala?eso intenta decir?" (sic)
Lo escrito en esa oportunidad no se refería a que debe usar un Santero (a). Cuando se estaba redactando esa publicación nos llegó una solicitud escrita vía e-mail en la cual se pedían se diera explicación a como debía estar tejido el Iddé de Santo y en que signo u Odu nacía. Se dejó claro en esa oportunidad que el Iddé de Santo no nace en ningún Odu específico, y debido a ello es considerado una invención. También se aclaró que en realidad lo que identifica a Los Santeros como tales es la manilla, pulso, aro de plata, de Obbatalá.
Ahora bien, se ha hecho una costumbre el uso de Iddé de Santo, el cual ha sido copiado del Iddefá de Consagración de los Babalawos, que es el Iddefá de 4 Hilos (el cual si nace en un Odu de Ifá específico y con una ceremonia de imposición particular); el uso de un Iddé de Santo es libre, y como dijimos ya, se ha vuelto costumbre. Los Santeros y Santeras pueden portarlo sin prohibición o restricción ninguna, y es más ayuda a la identificación de su Osha titular sin necesidad de mediar palabra; también pueden hacer uso de las distintas manillas metálicas de los otros Oshas, así como distintos abalorios que se aplican a casos especiales y Odus pre-establecidos.
Cabe resaltar en esta oportunidad que conocemos numerosos Santeros  de origen extranjero, (puertorriqueños, cubanos, mexicanos, panameños, etc.) y no acostumbran usar Iddé de Santo. En el caso de los Santeros cubanos, presumimos que se debe  las condiciones existentes en la isla (a pesar de no encontrarse viviendo en su país de origen) . Podemos reseñar el caso de un Santero cubano, al cual conocemos desde hace años , residenciado en una famosa urbanización del oeste de Caracas, y que por cierto es muy solicitado, gozando de gran prestigio sobre un alto grupo de personas, que no usa Iddé de Santo, ni Iddefá de Orunmila, ni Pulso de Obbatalá, es decir, no porta nada en sus muñecas. Un allegado a nosotros en una oportunidad le preguntó sobre esa particularidad y su respuesta fue: "... con las ceremonias que hicieron sobre mi, basta y sobra..." (sic). El Osha que tiene asentado el santero aludido es Oshún; pero en el particular de los otros casos sería interesante obtener la información sobre la base de su costumbre.
En conclusión: los Santeros(as) pueden usar un Iddé de Santo, con el camino correspondiente al Osha que les fue coronado en su consagración, conjunta o separadamente de su Pulso o manilla de Obbatalá, así como cualesquiera de los demás adornos, manillas, abalorios, kashaá, ashabbá, etc. que les hayan indicado ya como protección, elemento de ebbó, adorno o simplemente como sistema de identificación.   

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PRODIGIOSA ( EWE  DUNDUN )

No es ningún secreto que en nuestra religión el uso de hierbas y plantas, es indispensable y básico. Su uso por demás está asociado a la Medicina Mágica, Limpiezas y Depuraciones, pero de manera primordial para Las Consagraciones.
Es allí, en el ejercicio de Las Consagraciones, donde LAS EWES (hierbas) tienen especial importancia: de ellas depende EL ASSHE (el poder y virtud) de esa consagración.
Dentro de los preceptos establecidos por Ifá, existe un orden jerárquico de las hierbas, y a su vez quedaron determinadas cuales son las EWES necesarias e indispensables para que en forma efectiva y de manera litúrgica una Consagración pueda considerarse valedera, real, veraz.
Nace y queda narrado en un Odu de Ifá que se le ordenó a las 165 clases de Hierbas o EWES que hicieran Ebbó, y solamente 101 de ellas lo hicieron; y esas son LAS EWES que se usan hoy en día para dar el Asshe a las Consagraciones, sean de cualquier tipo, tanto en la Osha como en Ifá.
Esto nos explica y determina que las hierbas necesarias para el lavatorio y consagración de las Deidades, así como las correspondientes para un Baño, una Limpieza, una Depuración, una Sanación, etc. no va a ser la que más se le antoje a un Religioso; todo lo contrario deberá ser una o varias hierbas que posean las características "mágicas", las "virtudes" religiosas y espirituales necesarias para el fin perseguido.
También tenemos que tomar en consideración que el Omiero Consagratorio,el Baño Purificador, etc., deberá ser preparado por personas que tengan consagraciones mayores. 
Asimismo, si queremos obtener EL ASSHE o Virtudes de esas plantas o hierbas, sobre todo cuando son utilizadas para Consagraciones de elementos religiosos o de personas, tales hierbas deberán ser recolectadas por una persona con la Consagración de Ozainista, quien es el que está debidamente autorizado para "tomar" o recoger la hierba del monte con todo su poder espiritual, ya que es necesario estar consagrado ante La Deidad Propietaria de todas Las Hierbas, es decir OZAIN, y así lograr, con ayuda de toda la parafernalia religiosa específica, obtener toda la esencia de la planta.
Esta costumbre de la recolección de hierbas por parte del Ozainista, de obligatorio cumplimiento en el ordenamiento Religioso Africano,cada día se vez más en deshuso por parte de las Casas religiosas de Osha e Ifá: en la actualidad son enviados a buscar EWES (plantas, hierbas, hojas de árboles) a cualesquiera personas que desconocen totalmente como se debe efectuar esta operación.
Además de lo anteriormente narrado, una vez que han sido recolectadas las hierbas para efectuar una determinada consagración, un trabajo, una limpieza, el Ozainista debe "exorcizarlas", es decir, debe quitarles el SHEPÉ (maldición) de las cuales se encuentran provistas, pues las mismas contienen efluvios positivos pero por igual poseen irradiaciones negativas que les fueron conferidas por Obbatalá.
Las hierbas que van a una cazuela de Ozain son específicas y a pesar de que todas las EWES están regidas por Ozain, cada una a su vez está relacionada con un Osha o un Orisha para sus respectivos trabajos.
Asimismo hay árboles y bejucos que también están vinculados con distintas Deidades que con ellos "trabajan".
Pero debemos ser cuidadosos: hay hierbas que en vez de beneficiar, pueden perjudicar a ciertas personas, dependiendo de que Osha sea hijo, como también en el caso de que tenga un determinado Odu regente en su espiritualidad.
Existen ciertos EWES que no pueden ser utilizados por todas las personas ni para todos los fines, pues su manejo o utilización requiere de conocimientos, conjuros y rezos especiales, tal es el caso del SESO VEGETAL, el SALTA PERICO, la FRUTA DE PAN, por nombrar unas cuantas.
Siempre es recomendable por lo tanto el asesoramiento con un buen Ozainista de cuales hierbas pueden ser usadas para cada ocasión o momento, y no prescribirlas pensando que en la Religión existen formulas utilitarias.

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Se ha establecido como una costumbre dentro de la Religión Yoruba, al igual que en otras religiones de origen africano, que aquellas personas que tienen vinculación estrecha con los Eggun o Egungun, o que deben darle algún tipo de ofrendas, de inmediato se les aconseja "montar" una Bóveda Espiritual.

En el 99% de los casos se empieza a gestar una nueva problemática para la persona que  ha sido aconsejada.

Cuando una persona acude a un registro o consulta a través de un sistema adivinatorio africano, y a la vez se determina una inclinación o relación con los Eggun o Egungun se debe actuar con seguridad sobre todo en saber que tipos de Eggun son los que vienen hablando o solicitando algo de esa persona.

Las Bóvedas Espirituales no son la panacea o solución universal con relación a situaciones en que se vean involucrados los Eggun o Egungun.

¿Para quien (que tipo de entidades) se elaboran las Bóvedas Espirituales? Su nombre nos lo revela: PARA ESPÍRITUS.

¿Que personas deben tener Bóvedas Espirituales? Aquellas personas que sean Espiritas, siempre y cuando eso ya esté determinado.
Recordemos que son llamados ESPIRITAS aquellas personas que desarrollan la comunicación con espíritus de luz utilizando el método europeo de contacto y mediunidad al estilo británico y al dado a conocer por Allan Kardec.

Son pocos los Odus que dentro del Oráculo de Ifá que hablen de personas con inclinación espirita, o sea, que deben dedicarse a esa labor espiritual. Realmente desconocemos que algún Odu del Oráculo del Diloggun hable sobre esta materia o sobre bóvedas espirituales.

También debemos recordar que la Bóveda Espiritual no es un elemento propio o típico de las religiones africanas sino más bien una mala adaptación o errónea inclusión que se ha hecho dentro de estas religiones.

Si una persona tiene vocación o aptitudes de espirita debe acudir ante alguien que tenga conocimientos profundos sobre esta materia para que pueda guiarlo y orientarlo. Pero cuidado debemos estar claros que se debe buscar como persona especializada a un MAESTRO o MAESTRA ESPIRITA, y no a una persona que se haya desenvuelto en lo que conocemos aquí en Venezuela como ESPIRITISTA (HECHICERÍA).

Por ende en esa bóveda no deben mezclarse imágenes pertenecientes al espiritismo (hechicería) con objetos de índole católica y además agregarle la fotografía de algún familiar difunto.

Por otra parte, si a través de uno de los sistemas adivinatorios africanos (aquí no están incluidas las barajas españolas, ni el tarot, ni el fumar tabacos o habanos) se nos habla de ofrendar a Los Eggun o Egungun ¿ a quien debe ir dirigida esa ofrenda? Simple: a nuestros ANTEPASADOS RELIGIOSOS AFRICANOS o DESCENDIENTES DE AFRICANOS o PERSONAS QUE FUERON CONSAGRADAS EN FORMA CEREMONIAL en alguna de estas religiones. A esas entidades es que se les denomina Egguns y son a las que se ha referido el oráculo africano por medio del cual se efectuó el registro.

La manera en que se hacen atenciones y ofrendas a Egguns y Espíritus son muy diferentes y no se pueden utilizar las unas en el campo de las otras.

En cuanto a la estructura o diseño de la bóveda espiritual debemos señalar que la misma tiene un solo modelo, en el cual todos y cada uno de los vasos se encuentran a un mismo nivel, con una posición determinada (que es uno de los secretos más importantes para lograr su efectividad).

A manera de ejemplo narraremos un hecho real acontecido aquí en Venezuela y que nos indica lo contraproducente que puede resultar el hecho de tener una Bóveda Espiritual y no saber a que entidades se les da atención allí: Un Babalawo residenciado en Caracas estaba confrontando grandes problemas familiares, económicos, religiosos; aunado a esto tiene un hijo que posee Awofakan y como Odu o Letra otorgado por Ifá y Orunmila uno de los odus en el cual se habla de  LOS ABIKU (entidades o almas que nacen y mueren en repetidas ocasiones, siempre reencarnando dentro del mismo grupo familiar y cuya misión es crear perturbaciones). Dicho niño se mantenía en forma constante enfermo y sin clara determinación por parte de los médicos del porque no se producía mejoría de su padecimiento. Haciendo investigaciones sobre el particular se hizo un registro en la vivienda del niño. La madre de este último, quien tenía para esa época condición de Apeteví, poseía una "Bóveda Espiritual". Cuando se le preguntó que entidades atendía ella en ese espacio nos informó que tenía un vaso dedicado a Los Abiku, pues había sido la recomendación dada por su Madrina (Iyalosha) de Collares.

Es nuestro deseo pedir la participación, en esta oportunidad, de los lectores y seguidores de este Blog que a través del sistema de comentarios nos hagan saber cuales de las Bóvedas Espirituales que se muestran en el encabezado de este post se hayan correctamente conformadas según las explicaciones dadas aquí.

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Curandero y Adivino africano junto a su Altar de piedras al aire libre
(imagen obtenida de xavieraldekoa.com)

Pocos Odus o Letras de Ifá hacen mención de los ALTARES, pero cuando esto se comenta genera confusiones y es un asunto delicado.
Es el caso específico de la confusión que se le establece en la mente de Aleyos y consultantes cuando en un registro o en un Itá se obtiene el Odu de Ifá OGBE KA  que es la letra en que nacen Los Altares dentro de la cultura religiosa Yoruba.

Podemos decir que un ALTAR es "un espacio a ras de suelo, una estructura, una construcción algo elevada, un montículo o un monumento dedicado o consagrado para el culto religioso, es decir, todo el conjunto del espacio sagrado donde llevarán a cabo sacrificios y otros tipos distintos y variados de ofrendas que se destinarán para Deidades y Entidades Espirituales".
Es así que no solo podemos entender como ALTAR " la mesa, repisa o construcción sobre la cual colocamos IMÁGENES DE SANTOS CATÓLICOS Y DE ADORACIÓN DE CULTOS "ESPIRITISTAS" O DE HECHICERÍA.
Desde los comienzos de la humanidad, numerosas culturas en diversas partes del mundo, sin que haya mediado comunicación entre ellas, han dispuesto de ESPACIOS FÍSICOS cónsonos y adecuados para satisfacer sus necesidades religiosas; pero un aspecto interesante es que dichos espacios religiosos de esas distintas culturas siempre guardan una increíble similitud en su conformación.
Las Tribus del Continente Africano, en toda su amplia y diversa extensión, no escapan del uso de ALTARES al momento del desarrollo de sus manifestaciones de tipo espiritual.

Dependiendo de cada grupo y de su nivel, hay variantes en la conformación o estructuración de los espacios dedicados a las Deidades, que a su vez también pueden necesitar características específicas en cuanto al lugar que se les asigne para su atención; por ello conseguiremos ALTARES bajo techo, al aire libre, bajo un árbol, conformados por montículos de piedra o de tierra compactada, constituidos por un objeto natural o de construcción o manufactura humana, etc.

Altar Yoruba

Como bien dijimos, los ALTARES están conformados por el espacio físico y la estructura y dependiendo de su construcción o constitución podrán quedar fijos en un sitio o podrán ser suceptibles de traslado o movimiento en dependencia de las necesidades.
No es obligatorio que un ALTAR una vez dispuesto se considere estático e inamovible.
Estos espacios sagrados pueden ser el lugar dispuesto para las ofrendas a Entidades o a Deidades; podemos considerar como altar el lugar donde habitualmente hacemos ofrendas y sacrificios a los Egungun, como lo es a su vez el sitio de la casa donde hemos colocado nuestro Eshu, o a Elegguá. De igual manera constituye un Altar cual fuere la estructura donde hayamos dispuestos nuestros Oshas y Orishas.

Pie de Altar de la Etnia Edo, África
(imagen de wikipedia.org)

Cuando nos referimos en una consulta o registro, en especial en el ámbito de Ifá, a un ALTAR no estamos indicando el lugar donde acostumbran personas "ESPIRITISTAS" o HECHICEROS rendir culto a imágenes de yeso alusivas a Santos Católicos, Indios  norteamericanos al igual que de tribus  latinoamericanas, combatientes de Guerras Independentistas, Vikingos noruegos, Cortes de cualquier genero, Animas de personas nacidas en los  Llanos venezolanos o Espíritus de Leyendas Selváticas; dentro de la cultura y tradición de los Yorubas y demás grupos Africanos esas entidades no existen para ellos, no  pueden tener preponderancia e importancia animas y espíritus que no habían hecho aparición antes del comienzo de la era Cristiana (como en el "espiritismo" o hechicería no puede haber un conocimiento de procesos religiosos africanos o gustos, necesidades y apetencias de Orishas y Oshas).
Entonces mal podría hacerse referencia en un registro con Ifá y Orunmila algo en relación a un Altar de "Espiritismo" "Marialionzero".
Igualmente es totalmente descabellada y sin ningún sentido lógico que en una Sesión de "Espiritismo" o Hechicería se nos haga saber cuales son los deseos de Arenga (Babalú Aye), nos notifiquen la indisposición de Obatalá al no haber dado nunca un tambor en su honor por parte de los ahijados de una madrina de Osha o quizás el incumplimiento por parte de una Aleyo con  relación a un addimú o promesa hecha a Orisha-Oko.
En base a todo esto: BABALAWOS, SANTEROS Y PALEROS HAY QUE DEJARSE DE MEZCOLANZAS... LO AFRICANO ES LO DE ÁFRICA Y DEJÉMOSLE LA HECHICERÍA A SUS PRACTICANTES.


Nota Importante: cuando señalamos Espiritistas en comillas lo hacemos de esa manera porque el término está mal aplicado, pues esa práctica, como la conocemos en Venezuela, realmente debe ser denominada Hechicería. El verdadero Espiritismo es la corriente Esotérica desarrollada y dada a conocer a nivel mundial por los Ingleses.

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IREME ABAKUÁ
(imagen obtenida por medio de la web ancient-rome.info)

No hay persona que después de oír hablar o ver imágenes relacionadas con ella, no se vea influenciada por su mágico atractivo. La tan famosa , y desprestigiada a la vez, SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ siempre ha constituido para las personas ajenas en conocimiento, al igual que las vínculadas a las religiones africanas, un interesante tema de conversación.

Los misterios son muchos, pero no mayores que las leyendas y anécdotas que se tejen, se enredan y se expanden sobre la misma.

Pero entremos de lleno en el tema y veamos, hasta donde es posible explicar, en que consiste esta Sociedad Secreta africana para así ilustrar a quienes no tienen ningún conocimiento sobre la misma.

LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ es una cofradía religiosa para HOMBRES,con marcada simbología esotérica, en la cual se efectúan ceremonias de culto rememorativo histórico, a pesar de poseer organización y filosofía religiosa, pero que a su vez persigue que sus asociados ejerzan un marcado espíritu de socorro y protección entre sí.

Esclavos Africanos
(tomada de justa.com.mx)

En sus inicios, esta sociedad estaba conformada solo por africanos de nación (no se admitían negros criollos) procedentes de la región del Calabar, zona esta ubicada en el Sureste de Nigeria, los cuales fueron llamados Carabalíes por los esclavistas, siendo realmente aquellos que provenían de las Tribus Efík y Efók.

En la actualidad solo conforman a las distintas Sociedades Abakuá, hombres nacidos en las Provincias Cubanas de la Habana y Matanzas.

Esta asociación, que tiene representación exclusiva en Cuba, pues en ninguna otra parte de América se reprodujo, es la extensión occidental de la Sociedad Ekpe africana.

Su formación en la isla caribeña se debe originalmente a la implantación de los Cabildos de Nación Carabalíes. Se presume que desde un inicio ya operaba, pero su marcado hermetismo y sistema secreto la hizo pasar desapercibida por muchos años.

Ya a comienzos del siglo XVIII es que se comienzan a tener noticias ciertas de su constitución y existencia en Cuba.

Diablito o Ireme
(foto propiedad de folkcuba.com)

Es así como en el año 1.830 (otros historiadores refieren que fue en 1.832 y otro grupo establece que se llevó a cabo en 1.836) el Cabildo Habanero de negros Carabalíes APAPÁ EFIK, de manera pública  funda en la Ciudad-Puerto de Regla, La Habana, Cuba, la primera Sociedad Abakuá conocida con el nombre de AKUABUTON.

Esta primera sociedad, relatan algunos, estaba compuesta de Negros de Nación Esclavos así como Negros Horros o Libres y lo establecen jurando en sus secretos a negros criollos; pero es indudable que ya en la misma debían existir unos pocos Negros criollos, que por mucho tiempo estuvieron apartados de los Cabildos y otras sociedades, pues sus padres y antecesores sabían que "... todo lo dañarían..." (sic). Ya para el año de 1.836 existían 40 Potencias Abakuás en la capital de la Provincia, cantidad esta que siguió aumentando y se aceleró el auge este tipo de cofradías o hermandades, hasta la inclusión de los hombres blancos en el año de 1.863, cuando Andrés Facundo del Cristo de Los Dolores Petit - Andrés Petit - (reconocido INDIOBON de la Potencia Habanera Bakokó Efó) fundó en Guanabacoa la fraternidad AKANARÁN EFO MUÑÓN EKOBIO MUKABARÁ. De esta manera para 1.881 estaban registradas 83 Sociedades. En 1.862 sería fundada por parte del Cabildo Carabalí Bríkamos la primera Sociedad Abakuá en la provincia de Matanzas, y se le dio el nombre de BIABANGA. Poco tiempo después, en la misma provincia, pero en la ciudad de Cárdenas se inicia el Ñañiguismo.  

Ekueñón Abakuá
(obtenido de soncubano.com)

Las Sociedades Abakuás o cofradías de Ñañigos se establecen o conforman en Cuba, en principio, por la necesidad que tuvieron los negros esclavizados de mantenerse unidos en razón de sus tribus de origen y perpetuarse en un espacio de tiempo con miras al retorno a su amada África. Al notar que su regreso es difícil, obtan por adoptar una nueva Tierra, mantener intactas sus tradiciones, pero bajo la modalidad de HOMBRES LIBRES. Este camino se vuelve igualmente tortuoso pues la obtención de ingresos monetarios coarta la Libertad de muchos. Entonces deciden comprar la libertad de sus hermanos y familiares y pasan a constituirla como una asociación de hermandad, de asistencia y socorro mutuo entre cofrades, de respeto y dignificación, sin mezclas ni distorsiones, en función de ellos y para ellos, bajo una estricta disciplina que les haga respetar los juramentos sociales que siempre habían existido, pero que ante la necesidad se hacían de imperiosa ejecución.

Con una marcada finalidad se creó y se mantienen las Sociedades Secretas Abakuá o Cofradías de Ñañigos: la ayuda y asistencia entre EKOBIOS (hermanos) ante los cuales se mantiene fidelidad para con ellos y su familias; para mantener una tradición religiosa inalterable y ante todo secreta;para rendir culto a un acontecimiento histórico-mágico-legendario: EL SIKANEKUE o  SIKANA, el mito o leyenda de Sikán y la unión entre los Efík y los Efók; para ser HOMBRES ante todo; para respetar a los Ancestros, a Los Mayores (de sangre y de religión) y a Los Ancianos; para tener buen comportamiento ante la sociedad.
De los Ñañigos siempre se hablará mal. Dirán que todo aquel que se ha "Jurado" Abakuá es un delincuente, un matón, un guapo que quiere atropellar, inclusive se ha llegado a decir que una condición indispensable es haber estado preso. No es menos cierto que en ciertas Potencias o Juegos ingresaron y seguirán ingresando personas busca pleitos y con otras mañas que no corresponden a los juramentos y disciplina que se exige para ser miembro;se les acusó en el pasado de ser antropófagos, beber sangre humana, sacrificios humanos, etc. Pero muchas de estas leyendas tenían como fin el desprestigio para que Los Ñañigos no siguieran obteniendo poder en grupos laborales (trabajadores portuarios, torcedores de tabacos, zapateros,etc.) ni poder en la política de Cuba. Incluso 3 leyes del siglo XIX prohibieron el culto Abakuá.
Muchos detractores (hasta profesionales de la etnología e historiadores) acostumbran decir que la traducción del vocablo Ñañigo quiere decir "arrastrado" en el sentido más denigrante; desconocen que dicho vocablo es la deformación de la palabra "ÑAN-ÑAN" que significa "EL QUE SE ARRASTRA, EL ERRÁTICO" que hace alusión a uno de sus Totem. Otros "profesionales de la pluma" en el mismo estilo detractor expresan que es una sociedad exclusiva de HOMBRES por su marcado énfasis de machismo, petulancia y "guapería".
Lo que realmente se desconoce es que el juramento de ser HOMBRES POR ENCIMA DE TODO está referido a la condición HUMANA, es decir, se exige ser HUMANITARIO POR SOBRE TODAS LAS COSAS.
Buena descripción del ñañiguismo hizo Fernando Ortíz cuando, a través de sus estudios, señaló que no solo es una religión sino una orden parecida a la Masonería (Francmasonería Europea).
Ojala en otras Reglas y Religiones Africanas se exigieran, tanto en juramento y en compostura posterior, a sus seguidores y practicantes algunos de los principios más básicos y que se pueden dar a conocer por este medio: CUMPLIR CON EL CÓDIGO MORAL ESTABLECIDO POR LOS ANTEPASADOS, SER BUEN PADRE, BUEN HIJO, BUEN HERMANO, BUEN AMIGO,BUEN VECINO...... QUE MUCHA FALTA LE HACE A UN GRAN NÚMERO DE PERSONAS QUE SE ENCUENTRAN DENTRO DE LAS RELIGIONES.

Obra Teatral ABAKUÁ representada
por el Grupo Folclórico Cubano
(tomado del archivo de Babá Ifá Lerí Obá)

FICHA TÉCNICA DE LAS SOCIEDADES ABAKUÁ.

TIPO DE ORGANIZACIÓN: Culto/ Fraternidad Mutualista / Asociación Religiosa

CARÁCTER TOTEMNICO: Sí, muy marcado (naturalista,vegetal y animal).

MIEMBROS QUE LA CONFORMAN: sólo hombres.

ENTIDADES QUE ADORAN: Ancestros Difuntos.

DEIDADES QUE ADORAN: Espíritus de la Naturaleza; Abasí (Dios).
DIALECTO: Efik, denominado en Cuba Carabalí Bríkamo.
RITOS Y CEREMONIAS: Sí poseen.
SACRIFICIOS Y OFRENDAS: Sí poseen

JERARQUÍAS: Sí poseen; se denominan PLAZAS; por ejemplo Iyambá, Mokongo, Ekueñón, Ekué, Nkrikamo,Nasakó, etc.
TEMPLOS o CASAS: Sí; Existentes actualmente en Cuba, aproximadamente unos 40.
EXHIBICIONES PÚBLICAS: Sí poseen (6 de Enero y Festividades de Carnaval)
ÓRGANOS DE COORDINACIÓN: Sí poseen (varios municipales y dos provinciales)

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Durante muchos siglos, las distintas tribus y pueblos africanos desarrollaron y practicaron un sistema de Asociación y Cofradías; dependiendo de tales tribus o pueblos, estas cofradías estaban mejor estructuradas unas que otras. En su gran mayoría, estas Sociedades estaban fundamentadas en sistemas Totemnicos (sistema a través del cual una tribu toma un elemento de la naturaleza, comúnmente un animal, para volverlo su emblema, por lo general con carácter protector). Como ejemplo de una de estas sociedades, por nombrar una al azar, señalaremos la Sociedad Secreta Ottote; otro ejemplo de Sociedad,pero con emblema de entidades, existente en África es la Sociedad Egbe Orun Abikú.

Muchas de estas Sociedades y Cofradías existen en la actualidad y siguen ejecutando sus normas y acciones en mayor o menor grado.

Ahora bien, quienes se han destacado a todo lo largo de la Historia por su excelente conformación multidisciplinaria son los Pueblos Yoruba, basados en su gran desarrollo cultural y que con más marcado énfasis han tenido las mejores organizaciones religiosas, políticas, sociales y judiciales.

En esta oportunidad trataremos (en forma sucinta y general) de 6 de las más importantes Sociedades Secretas Africanas propias de Los Yoruba.

SOCIEDAD IBEJI

FUNDAMENTO DE LOS IBEYIS
(imagen tomada de: tribalartauktion.de)

La Sociedad que da culto a LOS IBEJI tiene especial connotación entre los distintos grupos Yorubas; de igual forma se crea en estos pueblos africanos cierta atención, por ser considerada la concepción de mellizos algo fuera de lo natural.

Y en ese hecho, la concepción de mellizos o gemelos es que se fundamenta esta cofradía: la adoración a la espiritualidad, al Alma, de 2 seres humanos que son procreados en un mismo instante y el nacimiento unísono de ellas. LOS IBEJI son un solo espíritu divido en dos cuerpos separados físicamente.

En los comienzos de la civilización de los pueblos Yorubas el culto a LOS IBEJI tuvo carácter secreto, pero con el transcurso de los años y debido a ciertos hechos relevantes el culto se popularizó y se tornó público.

En África, hasta donde tenemos noticias, se mantiene la adoración en términos exactos.

Estos cultos y la conformación de sus Sociedades llegaron a América con su tradicionalidad estricta; pero por distintos hechos y razones se ha visto deformada y alterada: la adoración o culto que le dan algunas personas no es el correcto; se desconoce por la mayoría de los seguidores de religiones africanas que tipo de entidades son; la consagración que en muchos casos se efectúa no es la debida ni es puesta en práctica por personas autorizadas; la necesidad espiritual por la cual se debe incorporar a una persona a La Sociedad de Los Ibeji está tergiversada y mal aplicada.

SOCIEDAD SECRETA EGUNGUN

Traje Ceremonial Sociedad Egungun

Este otro orden de Sociedad Secreta, cuyos orígenes se remontan a Nigeria y Benín, y propia de los pueblos Yoruba, se encarga de rendir culto a LOS ANCESTROS, es decir a los espíritus de los difuntos que hayan sido antecesores.

De las noticias obtenidas, al comienzo del traslado de africanos esclavizados a tierras occidentales, fue puesto en práctica su culto, pero solo en la Isla de Cuba. Poco después, y por razones desconocidas, cayó en deshuso la celebración de sus festivales. El conocimiento de los ritos, organización, ceremonias y ejercicio de sus manifestaciones se mantiene en gran medida en determinados corpus literarios, a pesar del hecho que aquí en América desde hace muchisimos años no se efectúan ni visualizan.

El culto a los Eggun en esta sociedad es de carácter indivual; las vestimentas usadas las conforman grandes trajes con telas de colores y máscaras simbólicas. En África, los mencionados ritos se siguen efectuando, con ciertas variantes y con algunas manifestaciones en lugares públicos, proceso éste que no tiene fundamentación real alguna.

SOCIEDAD SECRETA GELEDÉ

FOTO DANZA GELEDE EN IJIO,AÑO 1.969
(imagen obtenida a través de randafricanart.com)

Corresponde el turno de entrar en la explicación de una Cofradía u Organización de vital importancia en la conformación ancestral de las Sociedades Yorubas.

La Geledé es la sociedad que venera a las IYAMIS o MADRES ANCESTRALES;tiene, como otras de África, una connotación de culto a Eggun con la característica típica de ser de orden colectivo.
Esta Sociedad está conformada por Mujeres, que son las que manipulan, dirigen y ejecutan gran parte de los rituales; aún así para determinadas acciones intervienen los hombres, como también participan en un momento determinado de sus actos.
La función de esta cofradía es protectora y persigue la benevolencia de LAS IYAMI, como también procura una cohesión social.
Se destaca el uso de máscaras que van acompañadas de trajes policromos, utilizados para las danzas y representaciones, así como otros aditamentos.
Es muy importante el aporte oral de esta sociedad.
En el caso de La Sociedad Geledé, su culto ya practicamente está siendo considerado como extinto en África y se ejecutan acciones para su protección.
Aquí en América tal culto nunca llegó a realizarse.

SOCIEDAD SECRETA ORO (ORUN)

imagen obtenida por medio de lostonsite.wordpress.com

ORO u ORUN (como es conocido en América) es la organización religiosa que basa su culto en las manifestaciones y control de la Energía sobre los Egguns y que tiene la potestad del poder sobre ellos y ejerce su representatividad.
A diferencia con la Sociedad Egungun, el culto a Orun es mucho más secreto y solo se tiene noticias de sus Consagraciones y los días de fiesta en que se efectúan sus celebraciones.
Otra contraposición en la funciones de la Sociedad Egungun, la cual tiene mayores fines sociales, es que la Sociedad Oro u Orun tiene una más destacada directriz de índole política, de control y liderazgo.
Sus ritos y ceremonias pueden ser ejecutados tanto en la ciudad como en el monte. Muchos confunden el culto o Sociedad Secreta Oro u Orun con el simple hecho de adoración a una Teja y un Bastón, pero estos son simples elementos que se utilizan, más no constituye sino parte de la parafernalia utilizada y que puede manifestarse de otras maneras.
En esta Sociedad esta prohibido el acceso, la consagración y la participación de mujeres, las cuales poseen su propia sociedad (la Geledé).
Cabe destacar que la Sociedad Secreta Geledé, en muchas ocasiones debe ser controlada por la Sociedad Secreta Oro.
A quien se está abiertamente vinculada la Sociedad Oro u Orun es con la Sociedad Oshogbo, de la cual forma parte importante en su conformación y constitución de jerarquía.

SOCIEDAD SECRETA OSHOGBO

Colgante representativo de la Sociedad Osugbo
(imagen obtenida del archivo de sciencemuseum.org.uk)

Esta fue la Sociedad Secreta de mayor importancia dentro del Pueblo Yoruba; nos referimos a ella en tiempo pasado no por el hecho de su desaparición, pues todavía mantiene operatividad en África, pero por razones de tipo legal-estatal, aunado a lo político, sus funciones y ejercicios se manifiestan con ciertas variantes y adaptaciones.
Como ya dijimos la Sociedad Osugbo y La Sociedad Oro se encuentran íntimamente ligadas y sus miembros se desenvuelven en las dos de manera obligatoria (quien "jura" en Oshogbo deberá  "jurar" en Oro y viceversa).
En la cofradía de Los Oshogbo por lo tanto también se rinde culto a Eggun y otras Deidades más; dentro de su seno se acogen tanto hombres como mujeres, pero estas últimas tienen un carácter más de representación social y familiar, y sus juramentaciones son distintas.
Se limita el ingreso de sus miembros, quienes en primer lugar deben ser personas mayores y de conocida honorabilidad y respeto.
Hay quienes aseguran que esta sociedad no se desarrolló en las latitudes de América, pero su marcado hermetismo creó tal imagen. De hecho es la fraternidad de la cual se ha tenido menor conocimiento público, dado el hecho que no buscó legalización ante los conquistadores y esclavistas europeos; en virtud de ello, tanto en América como en Europa y África ha sido tildada de "Sociedad Satánica y Demoníaca".

Esta sociedad tiene marcado poder religioso, social, familiar, político y judicial. De allí su importancia, ya que según la tradición Yoruba esta fue la primera Sociedad Secreta fundada en la Tierra.

SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

IREME
(foto perteneciente al archivo de Babá Ifá Lerí Omá)

De todas las Sociedades u organizaciones, de carácter secreto y restringido, originarias de África, esta es la más nombrada.

Quien esté ligado a cualquiera de las Religiones Tradicionales Africanas ha oído  hablar en algún momento de Los Abakuás o de Los Ñañigos.

Esta agrupación , dentro del contexto mágico-religioso, es la que quizás hace más énfasis a una relación totemnica-animalista.

A su vez, de todas las hermandades africanas, es la más (tristemente) célebre por atribuirsele gran cantidad de eventos delictivos, hechos de sangre, problemas judiciales y toda clase de enredos que constituían para las sociedades de antaño "...agrupaciones de negros incultos y bandoleros..."

La Sociedad Secreta Abakuá rinde culto a Los Muertos, a sus antepasados, y el debido respeto a Los Ancianos.

Es un cofradía exclusiva para hombres y en la cual bajo ningún concepto puede ingresar una mujer.

Muy conocidas son sus presentaciones públicas el Día de Reyes (6 de Enero), que es la más original, y las efectuadas ya como aditamento en el período de Los Carnavales.

Sus ritos, juramentaciones, consagraciones y actos litúrgicos son mantenidos en estricto secreto hasta la presente fecha (y sobre ellos hay muchas especulaciones) y solo por referencias quienes puede ingresar en calidad de invitados a una parte de sus "juegos", tienen alguna noción de sus procesos.

A excepción de la Sociedad Secreta Abakuá, todas estas cofradías pueden ser recuperadas culturalmente y de manera organizada llevarlas nuevamente a su práctica y establecimiento en forma tradicional y verídica, para ser preservadas en el tiempo y darle toda la valoración por su alto contenido moral e humanitario que las conforma.

En futuros post o publicaciones, escribiremos y elaboraremos un más profundo trabajo.

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