Como estuvimos explicando en nuestra anterior publicación EL IDDEFÁ tiene como función especifica identificarnos y diferenciarnos de otros seres humanos, ante IKÚ (La Muerte). Pero siempre y cuando  esa determinación nos llegue a través de la palabra de Ifá y de Orula.
Entonces ¿podríamos decir que el Iddefá está destinado a la visualización por parte de Ikú, La Muerte?
La respuesta es positiva:cuando Ifá y Orula nos indican, nos asignan, el uso del Iddefá, la idea o intención es que Ikú vea que las personas que lo usamos estamos bajo el amparo de ellos.
Si Ikú, La Muerte, venía en nuestra búsqueda debe notificar a Orula que existe esa intención.; y ¿como lo hace? Pues bien, produciendo la ruptura, en circunstancias anormales, del Iddefá.
Como vemos, el Iddefá no es una protección para el mal de ojo, brujerías y hechizos, ni una "contra" o resguardo que nos aparte la mala suerte, ni un medio de atracción de beneficios económicos ni espirituales o amuleto para la suerte; tampoco es un objeto identificatorio de que poseemos Ikofafun o Awofakan; mucho menos es como dicen algunos "La Mano de Orula", ni un signo distintivo de que pertenecemos a una Religión Africana, y mucho menos un símbolo de status en la religión.
Aquí se genera el otro aspecto importante del tema que tratamos: ¿Como debe ser el verdadero Iddefá de Orula?
En los primeros tiempos de nuestra Religión, es decir cuando las Deidades que hoy adoramos bajaron de Ara-Onu, el Iddé estaba constituido por UN PELO DE ELEFANTE, que es el verdadero Iddefá. Pero en una Tierra por la cual transitó Orula, este último tenía una apariencia física variada (tenía sobre peso o gordura, usaba barba y mostraba más grande, larga y extensa su cabellera) y se dedicaba a labores que no eran por las que se le conocía (se dedicaba a la agricultura); este último hecho ocasionó, debido al sol, una variante de tonalidad en su piel, la cual se había oscurecido más. Orula fue observado por Ikú, y por lo oscuro de su piel no observó que tenía en su muñeca el Iddefá (los pelos de elefante son practicamente negros); Ikú intentó apoderarse de la humanidad de Orula, pero este pudo vencer a Ikú y demostrarle que se trataba de él. Ikú planteó que no lo había reconocido así como tampoco había distinguido el Iddefá que llevaba. En virtud de estas situaciones fue que ambos pactaron una mejor visualización del Iddéfá utilizando sobre el pelo de elefante cuentas de color verde y amarillo.
Después de éste resumen y breve explicación de un apatakkie, es que vemos cual es la verdadera conformación de un Iddefá: un pelo de elefante adornado con cuentas verdes y amarillas. Por razones de economía, disponibilidad y sencillez, el pelo de elefante ha sido sustituido por hilo o fibras vegetales.

¿Y porque debe ser el hilo de fibras vegetales? Un Iddefá elaborado con Pelo de Elefante o Hilos de origen vegetal es un material fácil de romperse, que es el sistema acordado y pactado por Orula e Ikú para avisar que éste último quiere disponer de nosotros.

El modelo de Iddefá que antecede a éstas líneas, es un invento que acostumbran utilizar Awos ostentosos que solo se quieren hacer notar ante otras personas, pues en primer lugar no tiene sustentación religiosa, es decir, este tipo de Iddé no nace en ningún signo, aunado al hecho de que su ruptura es practicamente imposible dado el entrelazado de hilos y cuentas, y complementado por la errónea costumbre de confeccionarlos con hilo de nylon o con hilos elásticos.

Ahora bien, los Iddefá pueden tener variantes, en cuanto a ciertos elementos o en cuanto a su forma de composición, y estas variantes son determinadas por Odus o Letras de Ifá  específicas:

El Iddefá usado por quienes tengan como Odu principal Oggunda Meyi, ya sea un Awo, una Apetevi o un Omoifa, será UN PELO DE ELEFANTE SIN CUENTAS.

Si una persona es dueña del Odu Baba Eyiogbe, su Iddefá será de cuentas verdes y amarillas insertadas en un HILO DE PLATA.

Para aquellas "hijas" del Odu Ogbe Sa, el Iddefá deberá estar complementado con un CASCABEL.

Los religiosos que se encuentren bajo la influencia de la Letra Edigbere, deberán usar un Iddefá con un número igual de HILOS A LA CANTIDAD DE HIJOS QUE TENGAN.
En nuestra próxima entrega concluiremos el presente tema sobre la formas y confección de los Iddefá según los Odus. 

NOTA:

La foto que encabeza este espacio es cortesía de "http://www.ashedominion.com/"

La segunda fotográfia que se muestra en esta publicación es por cortesía de:"http://www.folkcuba.com/"

read more "EL IDDEFÁ: SU RAZÓN DE SER. (continuación)"

En esta oportunidad, las notas que escribiremos van dirigidas a uno de los atributos más comunes y ampliamente conocido como es El Iddefá o Iddé de Orula.

Hace pocos días nos hicieron entrega de unos "papeles" o copias de notas, (libretas personales redactadas después de las narraciones efectuadas por mayores religiosos) propiedad de un Oluwo Cubano; tal suceso coincidió con el planteamiento que nos hizo una dama con respecto al deterioro del hilo del Iddefá de su hijo. Otra señora, que presenció el hecho por haberse suscitado en un sitio público, dan origen a la presente publicación.

Se nos preguntó: ¿Que significado y que "valor" espiritual tenía la pulsera (iddefá)? ¿Es una "protección"?.

La creencia más arraigada, aún dentro de las personas Iniciadas en la Religión de Ifá, es que el Iddé o Iddefá es una "protección".

El IDDEFÁ, realmente, NO ES UNA PROTECCIÓN, no es una "contra" y mucho menos un "resguardo". La culpa de esta equívoca creencia la tenemos los propios Babalawos.

Expliquemos en primer lugar, cual es la función verdadera del IDDEFÁ: Está manilla cumple con una función IDENTIFICATORIA; lo que se busca con la utilización del IDDEFÁ es DIFERENCIARNOS o DISTINGUIRNOS.

¿De quienes debemos diferenciarnos? De las personas que practican y profesan religiones distintas a las nuestras.

¿Ante quien debemos diferenciarnos? Ante IKÚ, La Muerte.

Ahora bien, esa función de DIFERENCIARNOS no le corresponde a todas aquellas personas que tengan colocado un Iddefá.

¿A quienes les corresponde entonces esa "gracia" de estar diferenciados con el Iddefá?

Sencillamente a las personas que están Iniciados o Consagrados ante Ifá y Orula; es decir, aquellas personas QUE HAN RECIBIDO A ORULA; Al igual que a las personas que ellos señalen.

Es aquí donde se presenta la incorrecta costumbre sustentada por los Babalawos; por lo común, aquí en Venezuela (y presumimos que en otros países ocurre lo mismo) cualquier persona que concurre a la Casa de un Babalawo como simple consultante, si es de su agrado, solicita que se le haga entrega de un Iddefá y tal solicitud es acatada y asumida rapidamente.

Este erróneo proceder hay que suspenderlo y en las próximas líneas explicaremos la razón.

Las personas, que en correcta regla religiosa, deben poseer y usar el Iddefá son:

Primero: Quienes hayan sido consagrados en Ifá (los Babalawos).

Segundo: Aquellos que participaron en una Consagración de Ikofafún y Awofakán de Orumila (Apetevis y Omoifa).

Tercero: Aquellas personas que concurrieron a un Registro con Orula y el Odu o Letra obtenida en esa oportunidad determinó su USO OBLIGATORIO (estos son casos menos frecuentes).

Los conocimientos transmitidos por medio de los "papeles" a que hicimos referencia al comienzo de esta publicación, nos informan que un Odu específico de Ifá con su correspondiente Apatakkie, les esta prohibido a Los Babalawos la colocación de Iddefás, así como de Collares de Orula, a las personas que no hayan ingresado, que no se hayan iniciado en la Religión de Ifá. Dicho Apatakkie o historia hace referencia a que solo aquellos que IFÁ y ORULA han acogido en su seno, con quienes han pactado, con los que se comprometen a cumplir con sus designios o quienes han sido designados especificamente por ellos, serán los únicos que realmente gozarán de la virtud y poder de distinción o diferenciación que confiere el Iddefá (manilla) y el Ileké (collar), condenando en todo caso al Sacerdote (Babalawo) que no cumpla con esa norma.

Sin poder dar más aclaratorias sobre el Odu y su Apatakkie (todos sabemos que los secretos de la religión no deben ser divulgados) es fácil que establezcamos conclusiones reales sobre lo planteado: La obtención de objetos y atributos religiosos no puede ser un simple acto de capricho personal, un antojo, una moda, mucho menos una imposición.

Todo aquello que se vaya a efectuar dentro del campo Religioso, un ebbó,una limpieza, una ofrenda, una iniciación menor, una consagración, debe estar precedida de un correspondiente REGISTRO o CONSULTA que le dé la debida sustanciación, la prescripción de esa acción por parte de la Deidad consultada. En el caso especifico del Iddefá, este no puede escapar a esa regla.

Aunado a lo explicado anteriormente, debemos recordar que cada Espiritualidad es diferente y no todas las personas son iguales; en consecuencia, las soluciones a los problemas de cada quien se deberán efectuar conforme a su Astral. Si Ifá y Orula no nos indican que una persona necesita un Iddefá o un Ileké, ¿quienes somos los mortales para decidir que esa es la acción correcta a seguir?

En muchos Odu de Ifá, éste y Orula reprenden a la persona diciendole ..."usted a comido de Orula sin tenerlo"... Pero como podemos observar esto no es lo único que condena Ifá y Orula.

Muchos hemos sido los Religiosos que incorrectamente procedimos a colocar Iddefás, creyendo (los más ingenuos) que ayudariamos a las personas con esta acción.

Recordamos (particularmente quien escribe estas líneas) la anécdota relatada por un Babalawo venezolano, que en sus inicios dentro de la religión de Ifá consultó a una persona sumamente enferma y le recomendó que se pusiera el Iddefá para salvarse y recuperar su salud; la mayor frustación que recibió fué que a pocos días de ese hecho la persona registrada falleció ( como se puede ver el hecho de recibir un iddefá no nos protegerá y mucho menos nos hará escapar de la muerte).

El referido Odu al que hacemos mención, nos prescribe, que Entidades o Deidades son las que se encargarían por medio de otros objetos y atributos que debe obtener o recibir la persona para su debida y correcta protección.

Debemos complementar lo anteriormente escrito con el mandamiento de Ifá de la letra que nos sustenta el principio aquí explicado, donde Orunmila dice: "...Cada cosa tiene su propio orden, yo digo que cada cosa tiene su propio orden... Cada uno con su cada cual...".

En la proxima entrega haremos referencia a los diferentes tipos de iddefá en cuanto a materiales de elaboración y sus formas.

read more "EL IDDEFÁ: SU RAZÓN DE SER."

                            (Consagración de joven Africano)

(compilación de 3 publicaciones)
Hace meses se nos formuló una pregunta: si las "UNICAS CONSAGRACIONES que existían en la Religión Yoruba eran estas". La pregunta en si no nos quedó muy clara, pero consideramos que es un buen tema a desarrollar en éste espacio. Como también se nos ha preguntado, que porque las notas que desarrollamos se refieren más a la Religión de Ifá y en menos proporción a la Religión de la Osha, entonces haremos una combinación del tema.

¿Que se debe entender por CONSAGRACIÓN ? Si buscamos comprender el s¡gnificado de la palabra entenderemos que consagración es " hacer sagrada a una persona o cosa"; como también podríamos decir que consagrar es "dedicar, ofrecer a Dios, por culto o voto a una persona o cosa".

Por ser las Religiones Africanas reglas espirituales de carácter politeista, debemos formular un concepto de CONSAGRACIÓN más cónsono con su alcance, y diriamos que CONSAGRACIÓN es EL ACTO CEREMONIAL DE CARÁCTER RELIGIOSO Y SAGRADO A TRAVES DEL CUAL UNA PERSONA MEDIANTE LA APLICACIÓN DE LOS CORRESPONDIENTES PROCESOS Y NORMAS RITUALES SERÁ CONSAGRADO PARA POSTERIORMENTE OFRECER SU DEVOCIÓN A DEIDADES CON MOTIVO DEL CULTO Y LOS VOTOS QUE EFECTUARÁ.

Este concepto también es aplicable a los objetos o cosas de carácter religioso que pasen por el proceso de un ritual.

Ahora bien, debemos exponer que ademas del proceso ritual, la consagración conlleva dos (2) elementos indispensables más para ser considerada como tal: EL CULTO y LOS VOTOS. Entenderemos como CULTO el homenaje, de forma reverente y periódica, con que una persona tributa a una Deidad y a Dios. VOTOS son cualesquiera de los prometimientos que constituyen el estado religioso y tiene como admitidos la Religión.

Traduciendo a lenguaje sencillo La CONSAGRACIÓN es todo aquel ACTO RELIGIOSO EN EL CUAL SE EFECTUA UN RITUAL A UNA PERSONA PARA DESPUES PROCEDER AL CULTO PERIÓDICO DE UNA DEIDAD, BAJO LAS PROMESAS DE CUMPLIMIENTO DE NORMAS IMPUESTAS POR LA MISMA.Por lo tanto son los Actos Religiosos efectuados bajo un Ritual específico, con la entrega de una Deidad a la cual rendirle Culto y que nos impone comportamientos a través de un Itá

Habiendo establecido, de forma clara, en que consiste una Consagración, pasemos a establecer cuales son las CONSAGRACIONES que existen en la Religión de la Osha, mejor conocida como Santeria.

Realmente en la Regla o Religión de La Osha solo existe una verdadera Consagración: La Ceremonia de Kari Osha o Asentamiento de Osha, que popularmente se conoce como "Coronar Santo".

Las demás Ceremonias, que podemos llamar "Ceremonias Menores", como son Imposición de Collares,recibir Eleguá, recibir Santos de "addimú"(denominación esta que nos parece por demás errónea) no constituyen en si consagraciones, pues no contienen en si los tres (3) elementos básicos e indispensables.

Una persona que posea Collares de Santo (Ilekés), o posea un Eleguá, o haya recibido un "Santo de Addimú" puede ser considerado como una persona iniciada pero bajo ningún respecto podrá ser considerada como una persona consagrada, además de que no posee la misma jerarquía.

Si bien es cierto que Los Oshas no establecen Itá en si, los consejos que proporciona El Diloggún en su función de "Boca del Santo" son de considerable importancia, que aunados a todo el Ceremonial que implica la Consagración en Kari-Osha hacen que esta sea la Consagración única y por excelencia dentro de la Regla de Osha.

Nos referíamos en nuestra publicación anterior, que la real y verdadera Consagración en lo que respecta a la Religión o Regla de Osha se circunscribía a la Ceremonia de Kari-Osha o Asentamiento del Osha "Tutelar" de esa cabeza.

Se expusieron claramente las razones para mantener esta teoría a través de los conceptos expresados (recordemos lo que se establece con respecto al Culto y Los Votos).

Pero debemos agregar tres (3) elementos más,que por sus consideraciones, permitirán entender, ya con más profundidad, porque una determinada Ceremonia puede ser considerada CONSAGRACIÓN con relación a otras que no lo son y que constituye la idea en sí de esta segunda entrega sobre el tema.

Complementariamente una CONSAGRACIÓN debe contener los siguientes tres (3) elementos:

1.- Expresión por parte de La o Las Deidades.

2.- Nombre o Denominación hacia la persona consagrada.

3.- Jerarquía que confiere La Deidad.

Debemos entender como "Expresión por parte de La o Las Deidades", aquellas Ceremonias en la que esa Entidad que se está "entregando" se expresa a través de un Sistema Adivinatorio de cierta jerarquía, previo el cumplimiento del proceso que le permitirá "hablar".

En segundo lugar será Consagración igualmente la Ceremonia que pueda conferir a la persona que se somete al proceso una DENOMINACIÓN y/o NOMBRE GENERICO O PROPIO y/o UN NOMBRE ESPECIFICO POR ODU.

Por último la Ceremonia Consagratoria deberá otorgarle a la persona una JERARQUIA u ORDEN que comporte "mayoridad" sobre otras.

Dentro de la Regla de Osha, esto que se expuso con anterioridad, solo se logra como ya explicamos con la Consagración de Kari-Osha, pues solo por medio de ella obtendremos:

EXPRESIÓN POR PARTE DE LA DEIDAD, ya que después del sacrificio de un animal cuadrúpedo, EL OSHA que se recibe podrá hablar a través del DILOGGÚN o CARACOL.

También obtendremos UN NOMBRE PROPIO, que se denomina NOMBRE DE OSHA (SANTO) o EN LA OSHA (SANTO) (queremos hacer notar sobre este particular, que a través de los años hemos observado que Iyaloshas y Babaloshas en Venezuela informan o dicen a terceras personas cual es su nombre en la Osha, nombre este que se debe mantener en secreto como todavía lo acostumbran hacer los Religiosos Cubanos).

La Consagración de Kari-Osha, en tercer lugar, nos proporciona una JERARQUÍA u ORDEN que nos vá a diferenciar entre otros menores por la data en que se efectuó la citada Consagración.

Queda ya claro que la sola ceremonia de recepción de un Eleggúa o unos Ilekes (collares),por mencionar solo estas como ejemplo, no otorgan nombre, no permiten la expresión de alguna Deidad y no establecen ninguna jerarquía ante otros.

Ahora bien, queremos dejar claro, que ninguna EXPRESIÓN DE UN OSHA, NINGÚN NOMBRE, como tampoco NINGUNA JERARQUÍA tendrá valor alguno si no se llevan con DIGNIDAD, HUMILDAD, BUEN CORAZÓN, SINCERIDAD y TRANSPARENCIA, LIBRES SIEMPRE DE AMBICIONES, EGOISMOS y MEZQUINDADES, y SIN ANIMOS E IDEAS DE COMPETENCIA y SUPREMACIA, mucho menos con comportamientos de APARTAR, NO VALORAR A MAYORES O MENORES, acciones estas que empañan y enturbian la pureza del ALMA y LA VERDADERA ESPIRITUALIDAD.

En las publicaciones anteriores dejamos aclarado las consideraciones que nos determinan si una Ceremonia determinada constituye una Consagración o una Iniciación, así como que la Ceremonia Consagratoria por excelencia en la Regla de Osha, es precisamente el YOKO OSHA.

Ahora nos corresponde hacer lo mismo pero en referencia a la Religión de Ifá.

Recordemos que se dijo que una Ceremonia será Consagratoria cuando además del Acto Ritual específico se entrega una Deidad o Entidad a la que se debe rendir un Culto y que complementariamente nos establece comportamientos específicos por medio del Itá. A su vez se dijo que en toda Consagración debía existir la Manifestación del Orisha o del Osha, la obtención de un Nombre o también de un Odu que nos identificara y diferenciara de los demás, y por último nos confiera una Jerarquía.
En la Tierra de Ifá hay gran cantidad de Ceremonias: algunas son de Iniciación y otras si corresponden al ámbito de Consagratorias.

La imposición de un Iddefá y/o el Ileké (collar) de Orunmila bajo ningún respecto puede constituir una Ceremonia Consagratoria; tampoco podemos considerarlas como Ceremonias de Iniciación.Podemos incluir en éste mismo caso la entrega de un Ishé Ozain.

Ahora bien cuando se reciben Los Guerreros (Eshu, Oggún, la representación de Oshosi y Ozun) esa si sería una Ceremonia de Iniciación; de igual manera podemos considerar como Ceremonias de Iniciación: el Juramento en Orun (solo para los hombres), La consagración de Teja de Eggun (ceremonia ésta única y exclusiva para las mujeres), Acercamiento a Ikú,etc.

Hay Ceremonias que son Consagratorias, pero en este caso solo de Deidades, como lo son: Reforzar Oggún, Consagración de Oggún (solo para hombres)etc.

A partir de ese punto en adelante, casi la totalidad de las Ceremonias que se realizan en la Religión de Ifá son Consagratorias, comenzando por la Ceremonia de Ikofafún y Awofakán de Orula (mal denominada "Mano de Orula") y pasando por todas en las que se entreguen Entidades y Deidades(Orishas), pués siempre conllevan un Itá, hubo expresión por parte de la entidad o deidad que se recibe que nos asigna un Odu, o en su caso un Nombre,implica un culto, nos impone votos y nos asigna una jerarquía.

Aquí podríamos señalar las Ceremonias de Kuakunaldo Odun, Ozaín, Oduduwa, Olofín, por nombrar las más comunes y conocidas y sin tener que entrar en la polémica de que Deidades son Orishas y realmente pertenecen a la Tierra de Ifá y deben ser consagradas y entregadas por sus Sacerdotes.

Asimismo hay Ceremonias un poco más simples, que contienen todos los elementos necesarios para ser consideradas Consagratorias, ejemplo de estas son: cuando se reciben ciertos caminos de Eshu, caso específico de Eshu Modubela, Eshu Larufa, Eshu Alakentun, Eshu Ashikuelú, Eshu Agriyelú, etc., ceremonias que contienen en si un Itá más sencillo.

Aunado a todo lo anteriormente explicado hay Ebbos que también conforman ceremonias consagratorias como lo son el sacrificio de un Abo (carnero u ovejo) a Eshu, entre otros.

Es por ello que las Ceremonias Consagratorias son más abundantes en la Religión de Ifá que en la Religión de La Osha, dada la envergadura de la primera de las mencionadas.

Pero insistimos como en nuestra entrega anterior: de nada valen tener incontables ceremonias, ya sean de iniciación o de consagración, sino se tiene una moral religiosa, proyectos y metas netamente espirituales, un debido comportamiento social y religioso, un adecuado entendimiento y cumplimiento de los Votos, que con sus derechos y obligaciones nos imponga un Itá, pués entonces solo nos estaríamos constituyendo en Transgresores de Normas y Leyes Divinas, y bajo ningún respecto podríamos ser considerados Religiosos y Sacerdotes de verdad.

Es común en nuestros días observar infinidad de "Pseudos Religiosos", poseedores de una relativa Jerarquía, ya sea por los años que tengan dentro de las Religiones o por el Nivel alcanzado debido a Consagraciones, comportandose erroneamente, instaurando principios inexistentes, ejecutando ceremonias y actos que les están vetados; en fin "haciendose creadores, dueños y modificadores" de las Religiones más antiguas del planeta, sin percatarse ni ellos ni sus seguidores, que esa distorción es sumamente perjudicial para todos.

Esperamos que con las explicaciones dadas en las Tres (3) entregas denominadas Las Consagraciones haya quedado aclarada la pregunta de cuales son las consagraciones que se efectuan.

En una proxima entrega expondremos como se efectuaban realmente las Consagraciones en la Religión de la Osha en tiempos no muy remotos y a que se deben las variantes instauradas.

read more "LAS CONSAGRACIONES. "

Hoy trataremos o hablaremos de lo que ha querido llamarse Las Ramas de Ifá (denominación esa por demás errónea)y que preferimos atribuirle a una de ellas el termino de "Tendencia".

No podemos referirnos a Ramas de Ifá cuando se quiere hablar de un "Ifá Tradicional" y de "Diáspora", terminos estos igualmente equívocos.

Comencemos por decir que en las Religiones no pueden (ni deben) existir Ramas, ya que supondría que estas son derivaciones de un precedente en común y entonces la esencia de la religión se habría perdido y nos encontrariamos ante una deformación o alteración de la religión en sí.

Si interpretamos exactamente lo que quiere decir la palabra Ramas nos referiríamos a la parte secundaria de una cosa que se deriva de otra cosa principal. Por consiguiente tendriamos que concluir que La Verdadera Religión Yoruba no está constituida ni por el mal llamado "Ifá Tradicional" ni por el exabrupto de la denominada "Diáspora".

La Religión es una sola, vista tanto desde el punto teológico, como desde el punto conceptual y esencial.

En días pasados aclaramos que "Diáspora" es la disgregación o dispersión que de manera voluntaria efectua un grupo étnico; este vocablo entró en uso poco después de los años cincuenta y se refiere exclusivamente a la dispersión del pueblo judío a lo largo de los siglos fuera del territorio de sus antepasados. También se aclaró que Los Pueblos y Tribus Africanas fueron sometidas a esclavitud, vendidas y trasladadas involuntariamente a Europa y América.

Llamar "Diáspora" a la Religión Yoruba asentada y difundida en América es un gravísimo error, pués el vocablo no se corresponde con la realidad; esto denota (en nuestra opinión) que quienes han tratado de instituir tales denominaciones, en primer lugar, desconocen tanto el significado de la palabra como la historia; y en segundo lugar implica un sentido de "acusación", lo que genera una idea de "enfrentamiento" entre los dos grupos.

Por otra parte hablar de "Ifá Tradicional" también es incorrecto, pues este termino no es aconsejable que se aplicable a las religiones y sus principios, toda vez que hace referencia a costumbres, doctrinas (opiniones de uno o varios autores o enseñanza que se da para instrucción de alguno) noticias o composiciones literarias y que generalmente se aplica más a lo filosófico.

Quienes se autodenominan "Tradicionalistas", (decimos que se autodenominan pués nadie les ha dado ese título a no ser ellos mismos) hacen su aparición o comienzan a manifestarse después del paso de muchos años sin que se nos aclare su orígen, procedencia ni intención a seguir.

Entonces se plantea el problema: ¿porqué hay o existe imposición? Si la idea del llamado "Ifá Tradicional" es supuesta o presuntamente "corregir" una serie de errores, defectos y acciones mal aplicadas, nos preguntamos: ¿porqué lo hacen ahora, después del transcurso de tantos años?

¿Quien es el dueño de la verdad? Evidentemente no puede ser ninguno de los dos grupos, porque entonces seriamos igual de sectarios que en otras pseudo religiones y corrientes espiritualistas.

Si bien es cierto y conocido que son muchos los secretos, principios, ceremonias, etc., que se han perdido por la forma en que mantuvo vetada la Religión Yoruba en Cuba y se hizo imposible su transmisión, debemos también reconocer que la intención de los Colonizadores y Esclavistas Europeos no era la de acabar y aniliquilar los principios religiosos de los Africanos.

Caso contrario fue lo que sucedió precisamente en los países del Continente Negro: ellos si fueron invadidos por los Musulmanes, quienes entre otros tenían y tienen como fin último borrar de la faz de la Tierra toda expresión religiosa con excepción de la propia de ellos.

¿Se habrán mantenido y perpetuado los Principios Religiosos Yorubas en Nigeria después de la Invasión Musulmana? Es de dudar, pues la población de Nigeria era, para el año 1.500, de Ocho (8) Millones de Habitantes y solo entre los siglos XVI y XIX fueron esclavizados Siete (7) Millones de personas, correspondiendo al Siglo XIX Un (1) Millón de Nativos Negros. Actualmente Nigeria posee una densidad poblacional de 123.857.908 habitantes. De toda esa inmensa masa de personas se calcula que un 6% (según estadísticas serias hechas por organizaciones extranjeras, pues del propio gobierno no existen) son practicantes de Creencias Indígenas (preferimos utilizar el termino de Creencias Nativas). De esas mismas estadísticas tenemos el conocimiento que la mayoría de la población es practicante del Islam y en segundo lugar se encuentran los Cristianos, aunque hay informes que ponen en primer lugar el Cristianismo, pero sabemos el interés de debilitar cualquier influencia musulmán.

Aún así, los datos arrojados por ese estudio nos revelan que muchos de los practicantes de las creencias nativas combinan elementos del cristianismo o el islam con otros de sus propias creencias.

Esto mismo ha ocurrido en Cuba y Brasil (país en que se asentó más la Religión de Osha que la de Ifá) por la influencia del Cristianismo en la parte que corresponde a lo Católico, donde se asimilaron los Oshas y Orishas Africanos a Los Santos Españoles y Portugueses de los Católicos.

Es por ello que no nos explicamos como pueden denominarse personas como seguidoras de un "Ifá Tradicional" cuando todavía en pleno Siglo XXI en Nigeria existe una Intolerancia Religiosa que enfrenta y divide a un mismo pueblo y país.

Hemos observado seguidores y cultores del "Ifá Tradicional" y lo primero que adoptan son indumentarias propias de los Musulmanes, por decir lo menos.

Aún así es conocida la interrelación que hace varios años se estableció entre Cuba y ciertos países africanos, llegandose a establecer ciertos vínculos de carácter estudiantil y cultural. Conocemos a muchos Cubanos que participaron en esos intercambios y vivieron en ciertas poblaciones africanas y como ya poseían iniciaciones religiosas pudieron hacer contacto con Religiosos del África: los relatos que de ellos nos han llegado no mencionan esas disparidades que los cultores y seguidores del "Ifá Tradicional" nos quieren plantear hoy, solo acotandonos más variantes en lo relativo a la Religión de Osha que en lo que respecta a Ifá (esto será objeto de otra presentación futura). Por eso lo excepticos que nos mostramos muchos religiosos que hemos compartido en profundidad con Religiosos Cubanos con muchos años de consagración y experiencia.

No hemos cierto que también en América se adoptaron usansas de los Españoles en cuanto a vestimenta (el chal y las enaguas en la vestimenta de las mujeres en su etapa de Iyawo), al igual que se transformaron ciertos "pasajes" ceremoniales como es el de llevar al Iyawo a una Iglesia después de su salida del Igbodún de Osha, cuando lo correcto es presentarlo ante Oduduwa.

Tanto en África como en América se han perdido Ceremonias, Entidades y Deidades, Secretos y Principios, etc., pero no es menos cierto que es más probable que la pérdida mayor haya ocurrido en el Continente Africano donde si se produjo y sigue produciendose una mutilación de nuestra religión por parte de Los Musulmanes quienes son los enemigos naturales de ella y de las demás religiones, pues a todos nos consideran infieles.

No queremos con esto negar que dentro del llamado "Ifá Tradicional" no existan ceremonias, secretos, principios, etc., que no sean verdaderos y auténticos, pero también se evidencian tergiversaciones y desviaciones que no corresponden con lo que realmente tienen en común las verdaderas religiones del mundo pues en todas hay puntos en común que demuestran la autenticidad de ellas; y si aunamos a esto el sentido "autoritario" e "impositivo" con que han tratado de establecerse, es lo que nos hace percibir a muchos que no están totalmente ajustados a la realidad y que también han sufrido grandes transformaciones, cosa inaceptable dentro del mundo religioso, y que les hace perder la credibilidad en cuanto a que ellos son "los verdaderos herederos de la religión" y que las raíces religiosas de América están erradas, incorrectas y deformadas, careciendo por ello de validez.

Nosotros nos consideramos, usando la acepción por extensión,Ortodoxos, es decir que vamos con la doctrina fundamental del sistema religioso. Para facilitar la comprensión de lo aquí señalado por último pondremos varios ejemplos: Los Oshas no deben vivir obligatoriamente en el llamado Canastillero (repisa vertical), ni la utilización de un "moises" para guardar la ropa a utilizar por el o la Iyawo, como tampoco el uso de Chal, Enaguas y otras vestimentas de estilo europeo, pués estas costumbres tiene una influencia típica de España, por nombrar algunas costumbres; esto es en lo que respecta a La Osha.

En lo tocante a Ifá discrepamos del sacrificio a Ifá y Orula de un Venado, por cuanto este animal no es autóctono de África, la consagración primaria de Oggún en un caldero de Hierro de tres patas, el uso de vasijas u otros enseres plásticos para la preparación de Omieros, la elaboración de Eshu mediante moldes, que el receptaculo de Ozun sea elaborado en aluminio o acero, por nombrar algunas cosas. (en una próxima oportunidad serán abordados estos temas)

En conclusión: debemos estudiar y profundizar en nuestras raíces religiosas y hacer una busqueda exhaustiva de los principios más cercanos a la verdad, pero nunca cometer el error de permitir la tergiversación y transformación de nuestras religiones que ya han pérdido mucho en todo el ámbito mundial y cada vez se verán más deformadas y asimiladas a otras corrientes.

read more ""IFÁ TRADICIONAL" y "DIÁSPORA": MITOS Y VERDADES"

El tema que desarrollaremos hoy lo llevamos a efecto tomando en cuenta una inquietud y el pedimento de uno de los seguidores del presente WebSite (comentario de fecha 9 de Diciembre de 2009), Javier Orozco y que se encuentra al pie del tema relacionado con las Prohibiciones.

Hablaremos en esta oportunidad no solo de Awofakán de Orunmila (tal como fué solicitado) sino también del Ikofafún de Orunmila, haciendo la salvedad que solo se plantearán generalidades pues nos está vetado hacer referencia a la parte secreta de los fundamentos.

Tanto el Ikofafún como el Awofakán de Orunmila constituyen la forma correcta y precisa para ingresar en la Religión de Ifá o Ifismo, y que debería ser de igual manera la forma previa para ingresar posteriormente a cualquiera de las Religiones Africanas, ya sea el Palo Monte o Mayombe o a La Regla de Osha, mal denominada Santería.

¿Y porque decimos que es la forma previa para ingresar en el Palo Monte, La Osha y que a su vez es la forma precisa para estar en la Religión de Ifá? Simple y llanamente porque a través de Ifá y Orunmila hablandonos, en un Itá, sabremos los pasos a seguir en el mundo Religioso, así como entraremos en cuenta de las previsiones y directrices a tomar en nuestro desenvolvimiento social y familiar, que nos beneficia o nos afecta en nuestra vida en general, que aspectos de nuestra salud debemos cuidar, llegando incluso a establecernos los caminos a seguir para ganarnos el pan de cada día, previendo los horarios en que debemos trabajar, los oficios y profesiones a desempeñar, si debemos ser comerciantes, etc.

Se presume que cuando ingresamos o nos aliamos a una Religión, cualquiera que esta sea, vamos en busca de mejorías en lo que respecta a nuestra Espiritualidad como en nuestra vida particular, pues buscamos una paz interna y estabilidad con el medio que nos rodea.

Es así como el Ikofafún, en el caso de las mujeres, y el Awofakán, en lo que se refiere a los hombres, van a determinar nuestra "misión" en el plano terrenal abordando variados aspectos de nuestra vida y planteandonos los parámetros por los cuales debemos guiar la misma.

Comprendemos que en su mayoría las personas que ingresan en las religiones africanas buscan es la evolución material; lo malo es que dejan a atrás la mayoría de los aspectos primordiales de los principios religiosos.

¿Y porque llegamos a este punto en el tema de hoy? Precisamente por lo planteado en el comentario al que hicimos referencia al principio: por el hecho de "POSIBLES PRÁCTICAS EQUIVOCADAS"(sic). Realmente no sabemos a que se referia nuestro seguidor con esa expresión, pero tocaremos varios tópicos que pueden dar claridad.

Hoy día un gran porcentaje de religiosos en nuestros país llevan a cabo "prácticas equivocadas", no solo en el campo de Ifá, sino por igual en el Palo Mayombe y en la Regla de Osha.

Los principios religiosos están establecidos, y por ninguna razón pueden ser modificados o alterados por nosotros como seres mortales. Es inconcebible que nosotros modifiquemos la forma de efectuar una Ceremonia, el proceso para llevar a cabo un Ebbó, el animal que dispondremos sacrificar a una determinada Entidad o Deidad, etc., pues eso constituiría alterar a nuestro arbitrio o discresión particular, Reglas o Leyes Espirituales, que por simple lógica son sagradas.

Lo que induce a estas malsanas prácticas es el INTERES COMERCIAL, así. como el EGOISMO particular de algunos religiosos.

De ahí se originan "prácticas equivocadas" como la de los Oriate que tanto en sus consultas o Registros, como en los mal llamados "Itá de Santo" interpretan las Letras del Dilogún o Caracol a traves de la Letras de Ifá; o como el caso vivido por nosotros de un Babalawo que designaba como Oyugbona de la ceremonia de imposición del Collar o Ileke de Orula a su madre, por su condición de Santera. Igualmente hemos constatado que ciertas Casas de Ifá aquí en Venezuela al momento de determinar el "Angel de la Guarda" de quien está recibiendo Ikofafún o Awofakán, sea una de las Apeteví de esa casa quien coloque el Igbo y haga la pregunta a Ifá y Orunmila del Osha que irá a la cabeza de esa persona en la Ceremonia de Kari-Osha; sin dejar de lado muchas casas en que las Apeteví están presentes en las consultas y registros, hacen las anotaciones en la libreta y hasta cometen el descaro de hablar e interpretar el Odú que obtuvo la persona en el registro.

Por supuesto somos testigos de Ceremonias de Ikofafún y Awofakán de Orunmila en las cuales no participan el número mínimo de Awos o Babalawos, modificaciones arbitrarias de los animales a sacrificar, inclusión en una sola ceremonia de un gran número de personas a recibir las Deidades y en contraposición el sacrificio de un solo animal compartido por varias deidades, iniciación de las ceremonias a altas horas de la noche y su conclusión inclusive al día siguiente, determinación de un mismo camino de Eshu para todas las personas que están recibiendolo, cuando estas últimas son hasta 12 personas, etc.

En las Casas de Ifá cubanas, que son consideradas serias y respetables, es decir casas de jerarquía, las Apeteví practicamente ni concurren a una Ceremonia de Ikofafún y Awofakán, así como tampoco hacen acto de presencia al momento de la determinación del Osha u Orisha que rige sobre la cabeza de quien está recibiendo a Orula, pues en realidad esta no es una materia que a ellas les compete y hemos notado que tal práctica es una costumbre inventada en Venezuela.

De "posibles prácticas equivocadas" en lo que respecta a nuestra Religión, se ve llena nuestra sociedad, producto de males transmisiones de los principios religiosos, del interes monetario en la entrega de Deidades, en el Egoísmo de los religiosos en no querer que se hagan las ceremonias o ebboses tal como lo prescribe la religión, en la falta de estudio y profundización de las reglas y dogmas religiosos, en la "captura" y "apropiamiento" de los Aleyos dentro de un círculo personal, en la inducción obligada e impositiva de recibir Deidades, en la imposición de reglas y principios que disfrazan o visten bajo un falso manto espiritual, imposición de castigos y multas a los Ahijados "desobedientes" cuando no se comportan al antojo del Mayor, exclusión de Ahijados por no adaptarse a las normas personalizimas de su Padrino, obtención de cantidades de dinero por parte de los mayores a través de sus ahijados para llevar a efecto ceremonias, por mencionar algunos ejemplos.

De ahí está bien ganado por muchos religiosos venezolanos, la denominación que les dan Los Mayores Religiosos en Cuba: ASESINOS RELIGIOSOS, pues conducen mal y trocan los caminos de aquellos que depositan su fé en ellos.

Quedamos comprometidos en ampliar y determinar un poco más este tema de las "posibles prácticas equivocadas"; si el amigo Javier Orozco nos puede especificar un poco más cual era el aspecto primordial de su interés , agradeceremos no los haga saber.

NOTA: EL DÍA MARTES 19-1-2010, SE HARÁ UNA PUBLICACIÓN ESPECIAL DE ESTE WEBSITE PARA DAR RESPUESTA A TODOS LOS COMENTARIOS EFECTUADOS POR NUESTROS SEGUIDORES EN DIAS PASADOS.

read more "IKOFAFÚN Y AWOFAKÁN DE ORUNMILA"

Hace ya un año exactamente comenzamos a escribir en este WebSite. Esa primera publicación hacia referencia a una prohibición : La de comer Auyamas o Calabazas.

Hoy nuevamente haremos referencia a LAS PROHIBICIONES que se establecen religiosamente, pero en esta oportunidad lo haremos con la amplitud que nos permite este espacio, aunque con la debida generalidad.

Todo el que ingresa a una Religión Africana siempre, en mayor o menor escala, tiene la preocupación de saber que le será prohibido; es justificable hasta cierto punto la inquietud. Donde radica el problema es en la errónea creencia que las prohibiciones que se le establecerán solo son con relación a los alimentos que puedan consumir el día de mañana.

Ya hace muchos años atrás observamos que quienes se consideraban en esa época "mayores" en las religiones (Ifá y Osha) no sabían ( y quizás hoy todavía tampoco lo sepan) diferenciar los Vocablos que se refieren a PROHIBICIÓN DEL ORISHA Y OSHA y EL ALIMENTO TABÚ o PROHIBIDO. De hecho hoy día se ven Babalawos y Santeros que dicen:"....... yo por mi signo en tal Santo no tengo ningún EWE....(sic)". Queremos aclarar a todos que EWE significa: hierba, planta.

A partir de este tipo de desconocimientos es que se han generado todas las confusiones y erróneas interpretaciones con respecto a las prohibiciones que se generan dentro de nuestras religiones; y es así como vemos que muchas personas dicen "... yo seguiré comiendo tal cosa hasta que me haga daño y ahí no lo comeré más..." o "... hasta que el Santo no me lo vuelva a prohibir, voy a seguir tomando..."etc., etc.

Lamentamos tener que informarles a quienes así piensan que están incurriendo en un gravísimo error pués el verdadero sentido de la prohibición tiene otra finalidad.

Para mayor comprensión del tema debemos aclarar a los lectores y seguidores que la palabra EUÓ significa PROHIBICIÓN, LO QUE PROHIBE EL ORISHA u OSHA, mientras que EL ALIMENTO TABÚ o ALIMENTO PROHIBIDO se expresa con un vocablo distinto.

Lo importante es que la etimología del vocablo EUÓ, que es de orígen Yoruba y no tiene que ver con el Anagó, es PELIGRO.

Ya en conocimiento de esto podríamos establecer una clasificación de Los EUÓ o PROHIBICIONES DE LAS ENTIDADES:

1.-PROHIBICIONES GENÉRICAS: Las que afectan a todos los individuos pertenecientes a la religión por igual.

2.-PROHIBICIONES ESPECÍFICAS: Las que solo van a tener efecto sobre determinadas personas ya sea por su condición o jerarquía dentro de la Religión, ya sea por ser "dueño" de una Letra u Odu en particular, ya sea por ser "hijo" o protegido de un determinado Osha, etc.

Dentro de las PROHIBICIONES ESPECÍFICAS, podemos hacer una sub-clasificación:

a.-PROHIBICIONES DE COMIDAS Y BEBIDAS A INGERIR.

b.-PROHIBICIONES DE VESTIMENTAS A USAR.

c.-PROHIBICIONES DE COMPORTAMIENTOS.

d.-PROHIBICIONES DE LUGARES EN LOS CUALES VIVIR.

e.-PROHIBICIONES DE VIAJAR.

f.- PROHIBICIONES DE ASISTIR A SITIOS EN ESPECÍFICO.

g.-PROHIBICIONES PARA EFECTUAR CEREMONIAS RELIGIOSAS.

h.-PROHIBICIONES DE ACOMPAÑAR O ACOMPAÑARSE POR PERSONAS.

i.-PROHIBICIONES DE ESTABLECER RELACIONES CON PERSONAS DETERMINADAS.

j.-PROHIBICIONES PARA EJERCER CIERTOS TRABAJOS u OFICIOS.

k.-PROHIBICIONES DE TRABAJAR EN CIERTOS HORARIOS.

l.-PROHIBICIONES DE TENER DETERMINADOS ANIMALES EN SU CASA.

m.-PROHIBICIONES AL CONTACTO CON CIERTAS HIERBAS.

n.-PROHIBICIONES AL USO DE CIERTAS SUSTANCIAS o AL CONTACTO CON ELLAS.

ñ.-PROHIBICIONES EN LA FORMA DE COMER.

o.-PROHIBICIONES DE SALIR DE SU CASA.

p.-PROHIBICIONES DE ESTAR EN SITIOS EN CIERTOS HORARIOS.

q.-PROHIBICIONES DE ESTAR BAJO DE ÁRBOLES EN ESPECÍFICO.

r.-PROHIBICIONES EN LA MANERA DE CONSULTAR O SER CONSULTADO.......etc., etc., etc., y paremos de contar.

Así vemos que son innumerables las prohibiciones que van desde no comer Auyamas, Carne de Jutía, entre las genéricas, como no comer de pie, no comer sentado en mesas, no bañarse con la hierba Anamú, no pasar o estar bajo un árbol de Jabillo como tampoco bañarse con Omiero del mismo, No poder hacerle Ifá a personas o tener un límite en el número de Ifases que se hagan, no trabajar después de las 6 de la tarde, no viajar en grupos de tres, como ejemplos de prohibiciones específicas, entre otras.

Pero lo primordial de las PROHIBICIONES que se nos establezcan es su cumplimiento, ya que la misma como lo dice la palabra original africana es el PELIGRO QUE NOS VA A GENERAR, sumado esto a la desobediencia y falta de respeto con el Orisha u Osha que la haya marcado, así como el deconocimiento a la jerarquia de dicha entidad.

¿Por qué genera PELIGRO un EUÓ o PROHIBICIÓN? Porque estamos incumpliendo con la palabra dada por una Entidad superior a nosotros y nos hacemos presa de cualesquiera de los OSOGBOS que contiene el Odu donde está establecida.
Es por ello que vemos, casi en el 99% de los casos, que aquellas personas que trasgreden un EUÓ al poco tiempo son víctimas de cualquier mal, daño o perjuicio que esté contenido en su Odu u otro distinto, pués llegan a ser víctimas de Entidades negativas, y podríamos decir que por su desobediencia, va a "pagar" la falta cometida.

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