[recopilación de 2 publicaciones]
Dentro de ésta serie de comentarios, hemos llegado a los Sistemas Adivinatorios de MAYOR JERARQUÍA: Los que están relacionados con IFÁ y ORULA.

A Orula se le "da Coco" (Obi), pero en ocasiones especiales referenciadas a Actos Ceremoniales; pero la expresión pura de lo que comunica Ifá a través de Orunmila se logra directamente a través de los Registros con el EKUELE (Okpele) y mediante la Ceremonia de ATEFAR a Orula.

EL EKUELE es, de los dos sistemas mencionados, el más práctico, de uso mayoritario y de fácil acceso. La gran mayoría de las personas que están vinculadas a las Religiones Africanas conocen el proceso adivinatorio que de manera exclusiva utilizan Los Babalawos y que logran a través del instrumento del cual hablamos.

Este pequeño instrumento (junto con la Ceremonia de Atefar) son los únicos medios a través de los cuales se pueden obtener 256 ODUS diferentes, pues no existe otro sistema adivinatorio tan extenso como el que nos proporciona IFÁ a través de la "Boca" de Orunmila.                                                                                                                                                  

EL EKUELE no es originario de Nigeria; fue incorporado a nuestra religión hace miles de años cuando se trajo de Abisinia (la actual Etiopía).

Las razones de uso del EKUELE en preferencia a el ATEFADO son obvias: rapidez, comodidad, respeto y simplicidad; no obstante su contenido tiene el mismo valor o fuerza que una Letra u Odu obtenido atefando.

El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el más amplio que existe en el mundo: dentro del cuerpo literario de IFÁ nace, existe, se abarca, todo lo que una vez pudo estar en el Mundo, lo que Está y lo que Estará.

Podemos aclarar esto con dos ejemplos sencillos: dentro del contenido de Los Odu de Ifá se explican las razones por las que Los Mosquitos o Zancudos vuelan alrededor de nuestras orejas, hasta la Creación o Existencia de Grandes Explosiones capaces de destruir toda la faz de La Tierra.

Ya se dijo que El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el de mayor jerarquía; y la razón es clara: es el de mayor amplitud, además de su profundidad.

IFÁ contiene Filosofía, principios y reglas, ordenes y planteamientos, leyes naturales, físicas, morales y espirituales; preceptos generales, especificos, humanos, religiosos y Divinos.

Todo está contenido en Los Odus de IFÁ.

Si bien dijilos que los Odus de Ifá son 256, allí no concluye todo: cada Odu posee diferentes caminos, que ha medida del transcurso del tiempo, se han perdido las noticias de su cantidad con exactitud. (se ha llegado a mencionar que cada Odu de Ifá tiene al menos MIL caminos).

De allí la importancia de "la consulta" o "registro" al pie de Orula e Ifá: obtener la respuesta clara y precisa de "lo que depara el tiempo para nosotros".

Pero debemos estar claros: para Ifá y Orula las cosas importantes no son algunas banalidades a que estamos acostumbrados los humanos. Muchas veces acudimos a Ifá y Orula para obtener conocimiento de algo que nos sucede o que deseamos, solo en atención a lo que particular y exclusivamente para nosotros es importante, y al terminar el registro nos frustramos por no obtener una respuesta satisfactoria o como la deseariamos, y hasta en muchos casos, no se nos informa nada sobre nuestra inquietud; pero allí radica La Verdad, lo importante, lo primordial: se nos dice lo que nos ocurrió, ocurre o está por ocurrir, de manera independiente a nuestros deseos primarios o prioritarios, pues ellos no están "para complacer peticiones"; antes por el contrario Ifá y Orula nos reflejarán exactamente El Astral, la Situación material y espiritual que "vivimos" realmente en ese momento.

Siempre Ifá a través de Orula acertará en sus vaticinios, lo queramos o no; nos hablaran sobre realidades y certezas que escapan de nuestros conocimientos "mortales" y limitados.

Por eso la importancia de atender a Los Mensajes, Consejos y Previsiones a tomar.

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(recopilación de 3 publicaciones)
Hoy el tema que será objeto de comentario es el sistema adivinatorio del DILOGUN, comunmente conocido como Caracoles.

El DILOGUN o Caracol es la "boca" de Los Osha (Santos), lo cual nos proporciona la idea inmediata que es el Sistema Adivinatorio propio de la Regla de Osha o "Santeria" y en tal razón no tiene nada que ver con la Regla de Ifá (o Ifismo, como también se le ha denominado).

Solo aquellas personas que hayan pasado por la ceremonia de Kari-Osha, es decir, que tengan "Asentado Santo", podrán "lanzar" el caracol y lo podrán interpretar.

Al momento de hacer una "consulta" o "registro" se utilizan Diez y Seis (16) caracoles de los denominados "Cawries", que en su conjunto llamamos DILOGUN.

La interpretación del DILOGUN o CARACOL se hace a través de las DIEZ y SIETE (17)Letras o posiciones en que pueden "caer" la mano de DILOGUN que se utiliza.

El DILOGUN puede ser utilizado para una "consulta" de rutina, pero es el sistema base utilizado para conocer los designios que nos señalan Los Osha con posterioridad a la Ceremonia de Asentamiento, o en cualquier oportunidad que necesitemos que uno de ellos nos aconseje nuevamente con amplitud.

Una persona que solo tenga "Ceremonia de Medio Asiento", popularmente conocida como "Santo Lavado" no puede "lanzar" El Caracol, así como tampoco lo puede hacer un Iyawo (persona recien consagrada en La Regla de Osha) hasta que no haya pasado por las ceremonias menores posteriores a su consagración y que no haya cumplido un año desde la fecha de su Asentamiento.

Es común ver que personas inescrupulosas y que no han sido consagradas en la Regla de Osha o Santeria, se dedican a consultar libremente a otras que, en busca de ayuda espiritual, acuden para encontrar una solución seria de sus problemas. También fué frecuente en una época conseguir en librerias de cierta categoria, un "kit" para consultar a través de Los Caracoles, el cual estaba compuesto de un estuche y bolsa de lujo contentivo de una "mano" de caracoles, un manual de "adivinación" y otros objetos que permitían (según las instrucciones que se acompañaban) que cualquier "cristiano" sin ningún tipo de ceremonia pudiera efectuar consultas y lecturas del Dilogun.

En continuidad al tema de EL DILOGUN como sistema adivinatorio utilizado dentro de La Regla de Osha, que es la única Religión Africana realmente autorizada para utilizarlo, en esta oportunidad explicaremos ciertos detalles sobre el mismo.

He visto escritos, algo confusos, que dan a entender por la escasa aclaratoria que se hace, que Los Santeros y Babalawos utilizan éste sistema adivinatorio. Esto es falso, LOS UNICOS que pueden "lanzar" y registrar por medio del DILOGUN son aquellas personas consagradas con Ceremonia de Osha (Santeros y Santeras, es decir, Iworos, Iyaloshas y Babaloshas). Los Babalawos no pueden "lanzar" EL DILOGUN; pueden interpretar sus letras,cuando tienen el conocimiento específico del sistema adivinatorio, pero en ningún caso registrar a persona alguna por éste medio.

Como dijimos en el comentario o nota de la semana pasada, EL DILOGUN posee unicamente 17 Letras o Posiciones. Hay personas que han querido establecer que un Santera/Santero puede interpretar 144 Letras o Posiciones en EL DILOGUN, cosa que es totalmene falsa. Hay unos más osados que pretenden decir que las letras que pueden "leerse" son 256: Todo un invento.

Repito: EL DILOGUN posee 17 LETRAS, "SIGNOS", POSICIONES; esas Letras o posiciones reciben los nombres de: MERINDILOGUN, EYEUNLE, MARUNLÁ, MERINLÁ, METANLÁ, EYILÁ, OFUN, IROSO, OGUNDA, EYIOKO, OKANA, OJUANI, OSA, ODI, OBARA, OSHE. (el orden en que he expuesto las letras del DILOGUN, es desde la Letra Mayor, Merindilogun, hasta la Letra Menor, Oshé).

Como se puede observar enumeré 16 Letras. La letra 17 es conocida con el nombre de KOPIRA u OPIRA.

De las 17 Letras que una Santera/ Santero puede obtener a través de un registro con EL DILOGUN, solo podrán interpretar o hablar en 13 Letras, a saber : Eyeunle,Eyilá, Ofun, Iroso, Ogunda, Eyioko, Okana, Ojuani, Osa, Odi, Obara, Oshé y Kopira; de salir cualquiera de las otras 4 Letras, se deberá parar el registro, darle una explicación sencilla al consultante y enviarlo a consultar con un Babalawo.

Lo que ha sucedido, con respecto al número de letras que pueden ser "leidas" o interpretadas, es que se han querido equipar las Letras del Dilogun a los Odus de Ifá, lo que es un gran disparate por cuanto lo que "hablan" Los Oshas a través de su "boca" nunca podrá ser lo mismo o igual a lo que nos diga Ifá a través de un registro. La Osha es la Osha; Ifá es Ifá.De esta enorme y grave confusión surge la problematica que se ve en la actualidad: Santeras y Santeros hablando del Odu Ogbe-Di (por poner un ejemplo cualquiera), cuando hacen un registro de Caracol, debiendose expresar en forma correcta diciendo: EYEUNLE-ODI.

También son culpables de esto ciertos Babalawos que quieren dar consejos a consultantes y Santeros y le preguntan que signo sacaron en la consulta o que Letra poseen en determinado Osha en su Ceremonia de Asentamiento, e interpretan la letra del DILOGUN o CARACOL como si fuera un Odu de Ifá, desconociendo que son dos (2) sistemas adivinatorios DIFERENTES e INDEPENDIENTES ya que pertenecen a 2 "TIERRAS" distintas.

Con la nota de ésta semana se concluirá con lo que respecta a EL DILOGUN.

Decíamos en las notas anteriores, que éste sistema adivinatorio presenta una problemática en cuanto al aspecto de su interpretación por parte de los Religiosos.
Repetiremos, en forma breve, y estructurando un concepto: ¿Que es EL DILOGUN? Es el sistema adivinatorio africano, que a través de 16 Caracoles consagrados, que representan la "boca" del Osha, permiten unicamente a una Santera o Santero, vaticinar a cualquier persona, en una consulta o registro ceremonial, una serie de hechos, acontecimentos, prohibiciones, etc., sobre la espiritualidad de quien se registra, e inclusive de familiares y personas allegadas, por medio de la interpretación de las 17 Letras o Posiciones en que pueden "caer "los caracoles, una vez que hayan sido lanzados.
¿Porque hago enfasis en estas aclaratorias? Es triste ver que a medida que transcurren los años las letras de EL DILOGUN se están perdiendo: Santeras, Santeros y Oriates, no estudian, no investigan, no aprenden realmente el "lenguaje", el contenido verdadero de las letras del DILOGUN, pues se han dedicado a querer hablar e interpretar los Odus de Ifá.
De continuar ésta errónea práctica, en poco tiempo, nadie interpretará correctamente EL DILOGUN y nuevamente, como ya ocurrió hace muchos siglos atrás, Los Oshas quedarán junto con EL DILOGUN "mudos".
A través de éste medio no puedo explicar la forma en que se debe interpretar EL DILOGUN, pues estaría profanando secretos religiosos; pero si puedo pedirle a Las Santeras, Santeros y Oriates que estudien, que investiguen, que consulten, que tomen conciencia sobre esta grave situación de la pérdida del contenido real de Las Letras del Dilogun.
A los Babalawos les pido que también tomen conciencia de éste hecho, investiguen lo que aquí explico (y verán que son dos sistemas independientes y distintos), para que transmitan estas palabras: EL DILOGUN tiene sus propias y exclusivas Letras y no pueden ser comparadas con el contenido de los Odus que componen el texto literario de Ifá, por ser sistemas adivinatorios de "TIERRAS" o Religiones distintas.
Invito a Santeras, Santeros y Babalawos, que lean éste Web-Site, a que mantengamos una comunicación privada sobre el tema y hagan comentarios al pie de éstas notas, para las aclaratorias y puntos de vistas diversos, así como conincidencias de lo aquí expuesto.

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(compilación de 3 publicaciones)
En nuestros comentarios, explicamos que a pesar de la simplicidad de éste sistema adivinatorio, EL OBI era uno de los de mayor utilización, sobre todo en la Regla de Osha y en la Regla de Ifá.
Ahora bien, EL OBI no debe usarse como sistema adivinatorio de entrada para conocer los problemas o situaciones espirituales de una persona. Ya decíamos que era un sistema de consulta "menor", o podríamos decir que es un sistema de adivinación "confirmatorio". EL OBI es un sistema adivinatorio que debe utilizarse como complemento ( en algunos casos) de lo que ya quedó establecido por El Diloggun (caracoles) o por Ifá (Opkuele y Atefada), pero principalmente se utiliza para confirmar la aceptación del EGUN, del OSHA o del ORISHA, de una determinada y especial ofrenda, ebbó o sacrificio. Por ejemplo: Un registro con El Diloggun o a traves de Ifá y Orula mediante el Opkuele, le señala a una persona un sacrificio de un animal a una entidad; ¿Que debe hacer para el momento de llevar a cabo esa "obra" o ebbó el Religioso Oficiante? Pués darle OBI a la entidad para hacer de su conocimiento que es lo que se va a hacer, el porqué, que entidad lo ordenó mediante registro o establecimiento previo(Itá), los elementos que se utilizan en el ebbó y si la entidad receptora "acepta" tal ofrecimiento.
Llevar a cabo esta norma o regla es importante, porque en gran cantidad de casos la entidad receptora (Egun, Osha Orisha) desea algo más (más aguardiente de caña, más cascarilla, alguna otra cosa en especial, etc.) y así estamos "confirmando" si todo está bien y es aceptado.
Es común ver que en muchas "Casas Religiosas" pasar por alto ésta regla de "dar coco" porque
esa obra la "marcó" Elegguá ( a través de su Diloggun) o la "marcó" Orula en una consulta: esto es un grave error, pués nosotros no podemos dar por seguro que el ebbó u obra la va a recibir la Entidad, sin preguntarle, pues es posible que desee que se le "refresque" antes de la ofrenda, sacrificio, etc., por mencionar como ejemplo cualquier pedimento simple.
Por otra parte, hay que desechar la falsa creencia (establecida en ciertos libros que hablan sobre la religión) de que cualquier persona puede "darle" OBI a un Osha u Orisha que haya sido recibido por él (ella): solo están autorizados para efectuar ésto aquellas personas que hayan recibido una Consagración Completa o Mayor, es decir un Iworo ( Santera o Santero), una Iyalosha o un Babalosha ( Santera o Santero que hayan "Asentado Santo" a otras personas ), o un Babalawo (Hombre Consagrado en la Regla de Ifá).

Ya se había planteado con relación a EL OBI, que como sistema adivinatorio es bastante limitado y que cuenta con un marco de interpretación; con esto queremos decir que EL OBI tiene un "lenguaje" pequeño, concentrado, específico por cuanto solo dice simplemente SI o NO.
En innumerables libros, comentarios en WebSite, folletos y cualesquiera otras publicaciones se ha tratado de "crear" una cantidad de ideas e interpretaciones con respecto a las caídas del OBI, que como ya decíamos es un invento que carece de fundamento.
Las Letras del OBI son únicamente Cinco (5) y que darán una respuesta afirmativa o negativa. Algunos detalles sobre las caídas del OBI pueden ayudar a una mejor interpretación de lo que se pregunta, pero sin mucha amplitud.
Durante muchos años he oído a Santeras y Santeros repetir una frase (de uso muy corriente) cuando han cumplido un nuevo año de su Ceremonia de Yoko-Osha: "... el coco a los Santos me vino muy bien... con unas letras muy frescas..."(sic) "... el coco me vino fresquito... (sic).
Hasta la presente fecha no he comprendido que quieren decir con "coco fresco". Más bien podrían decir: "todo el coco a mis Santos vino positivo, afirmativo...", ya que es lo único que podría decirles en caso de que hubieran obtenido alguna de las tres (3) buenas letras.
Por ello es mi deseo de dejar aclaratorias con respecto a todas esas "grandes invenciones" que solo crean confusión entre los novatos, así como en los recién iniciados.
Otro gran error, muy común de gran parte de los Religiosos, es cuando salen las letras negativas (que son 2) apresurarse a decir: "... se paró El Muerto..."(sic). Si por ejemplo le estamos "dando" OBI(coco) a Eleguá o Shangó y sale una de estas letras, ¿como se va a "parar" El Muerto?. Se podría decir: "...se paró Eleguá..." "...se paró Shangó..." que son las Entidades con las cuales se entabló una comunicación; pero si no nos estamos dirigiendo a Egun (El Muerto) ¿porqué se va a "parar " una Entidad a la cual no nos estamos dirigiendo?.
Mensaje a Los Religiosos: no sigamos creando confusiones, seamos CLAROS.
Las Cinco (5) únicas interpretaciones o letras de las "caídas" del OBI son las que se mencionan a continuación: ALAFIA, EYEIFE, ITAWA,OKANA y OYEKÚN

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Dedico en ésta oportunidad, y en primer lugar, unas líneas a mi Ahijado, Amigo y Hermano entrañable e insustituible ALFREDO PADILLA, Awó Ojuani Pokón, Omó Obatalá, Omó Alaña (Ibae, Bayen Tonú, Ke Timbelese Oloddumare) quien partiera a Ara-Onú el pasado Jueves 18 de Diciembre de 2008.

Me es difícil hablar de alguien tan importante, no solo en el ámbito y mundo religioso (aunque muchos digan que no); y es complicado por el simple hecho de haber disfrutado de su agradable compañía y haber conocido y palpado todas las facetas de su vida: como padre, como amigo, como padrino, como compañero, como músico, como artista, como hijo y hermano, como familiar... y paremos de contar.

Alfredo Padilla, al que siempre admiré.

Alfredo Padilla, el que no decía las cosas para no preocuparnos.

Alfredo, él de la sonrisa siempre presente; el de los muchos esfuerzos, pero de los grandes logros; el de las grandes cosas.

Alfredo, el de las grandes e inolvidables anécdotas; el de las grandes y sonoras carcajadas.

Alfredo, el de imponente presencia; el del gran bozarrón, pero de palabras importantes.

Alfredo, mi Abure-Osha.

Alfredo, al que llegué a conocer completamente.

El "Sr. Alfredo", el que siempre pedia "que le tiraran la toalla".

El "Sr. Alfredo", al que tantas veces regañé, pero nunca me reclamó; al que procuré guiar por los mejores caminos y quizás no me entendió, porque yo no se lo supe explicar.

El "Sr. Alfredo" a quien tuve el honor de representar religiosamente en Venezuela.

El "Sr. Alfredo" de quien siempre recibí grandes elogios (muchos inmerecidos); el que me "bautizó" como "La Computadora Mental".

El "Sr. Alfredo", quien siempre confió en mí y quizás le fallé, pero nunca lo dijo.

Así era, es y sigue siendo Alfredo Padilla, gracias a su sencillez de alma y nobleza de corazón.

Quienes lo conocieron en vida saben que lo que hoy escribo es poco en comparación a lo que merece; pero vuelvo y repito, me es muy difícil escribir todo lo que se y recuerdo de él.

Por eso asumo el compromiso de seguir escribiendo para su honra y memoria...............................

Hoy,18 de Diciembre de 2009, se cumple el primer año de la desaparición física de nuestro hermano Alfredo Padilla (Awó Ojuani Pokón, Omó Obbatalá, Omó Alaña).

Ha transcurrido casi todo el día y ha sido sumamente difícil determinar que es lo que se puede decir y escribir sobre el particular.

Decisión final: La Espontaniedad, que es un arte poco fácil de utilizar cuando se poseé, y mucho más cuando se tienen hartos conocimientos de las cosas, de las materias o de las personas.

Pero analizando un poco las cosas, llegamos a la siguiente conclusión: NO ES DIFICIL VIVIR, LO COMPLICADO ES PERDURAR.

Cuando alguien desaparece fisicamente, en los primeros días es practicamente imposible borrar su recuerdo; pero poco a poco va pasando; eso se debe a que la persona vivió entre nosotros.

Pero en el caso de Alfredo, la situación es otra: EL PERDURA o PERSISTE a pesar del transcurso del tiempo.

Y nos preguntamos ¿A que se debe esto?.

Hace pocas horas logramos descifrar esta incognita: Todo se debe a La Fortaleza del Periespíritu o CUERPO ASTRAL.

Los Difuntos o Egguns harán que constantemente los recordemos y tengamos presentes, si es así su deseo, por la influencia propia de ellos sobre nosotros.

No vale de nada guardar prendas, objetos, utensilios, fotos o cualquier objeto material que les perteneciera. Si el Eggun lo desea, hará que las personas escogidas por él siempre lo tengan presente.

Esta acción es la que lo hace PERDURAR o PERSISTIR EN EL TIEMPO. Y éste es el caso de Alfredo.

Hace pocas horas estábamos conversando con una persona que no llegó a notarnos abstraídos ni percibir cualquier otra manifestación, pues estábamos presentes en cuerpo y alma ante ellos, pero esa plática se enfrió debido a una influencia paranormal. De hecho nosotros tampoco teníamos en mente el recuerdo de Alfredo.

Y eso nos hizo recordar su manifestación (la de Alfredo), ya de tipo kinético, que presenciamos el pasado 14 de Agosto de 2009, momento éste en el que se desarrollaba una Ceremonia Religiosa y ninguno de los tres(3) sacerdotes mayores estuvieran recordando o pensando en Alfredo y concidiendo en la misma apreciación sin haber mediado comentario alguno entre los tres (3); posteriormente se verificó esa idea espóntanea pues Orula manifestó el Odu de Alfredo.

Sabemos que está presente entre nosotros y en todos aquellos en que él desea mantener viva la luz de su espíritu.

En vida siempre te respetamos y admiramos en todos los campos de tu vida, tanto artística, como religiosa y personal; estos sentimientos han crecido en el transcurso de éste año.

Hay recuerdos imborrables para algunos, tal como lo manifestó Wilmer Lara el 22 de Noviembre de 2009 en un comentario de éste WebSite, a quien elogiamos por su sensible comentario y recuerdo hacia tí.

Consideramos que en un 100% todavía estás aquí con nosotros.

Frank, Carlos y José agradecemos tú constante compañía y protección.

Debemos seguir avanzando en el tiempo y en el espacio y queremos que lo hagas Alfredo junto con nosotros.

La vida ya pasó para Alfredo y ella nos quedó a nosotros.

La EXISTENCIA de Alfredo PERDURA, PERSISTE........................................................

Ojalá también nosotros logremos EXISTIR después que se agoten nuestras vidas, al igual que tú lo has hecho.

Hay que luchar por conseguirlo...... y por eso como tú lo hubieras dicho, te vamos a parafrasear:......¡ FUEGO Y PA' LANTE!

Alfredo Padilla y El Pavo Frank Hernández, dos inmortales del Timbal,
juntos en un evento celebrado durante el año 2005

En una oportunidad, ya hace varios años, quien escribe estas líneas junto con el Awo Alfredo Padilla frecuentabamos una casa religiosa.

De una reunión con diversos Babalawos se propuso constituir una agrupación de religiosos; tales propuestas se orientaban a la conformación de una Asociación Civil (sistema que se acostumbra para esto casos).

En conversaciones privadas, tanto Alfredo como mi persona, pensamos que no debíamos regirnos por el patrón normal que utilizaban los otros Babalawos, pues esa organización, bajo ese estilo no tenía bien definido su verdadera orientación y finalidad. Hicimos llegar nuestra inquietud hacia el resto del grupo, la cual fue rechazada de inmediato y el proyecto quedó suspendido.

Ahí comenzó el interés por conformar realmente, de acuerdo al sistema de Ifá, una sociedad de religiosos, pero no con la forma o personalidad contemporánea que se basa en principios legales (asociación civil); por el contrario deseábamos hacerlo tal cual lo hicieron los Antepasados Africanos.

Es así como a manera personal comencé una serie de investigaciones histórico-religiosas y poco a poco fui obteniendo de Mayores, al igual que de bibliografía especializada extranjera, la formula real para constituir una "Tierra Religiosa" una "Potencia". Alfredo, en virtud de su desempeño como músico profesional, no se encontraba en capacidad de dedicar mucho tiempo en el campo de la investigación; pero su invaluable aporte lo constituía con sus consejos:...."TENEMOS QUE INSISTIR... Y TÚ ERES EL INDICADO PARA HACERLO...".

Transcurrió otro espacio de tiempo hasta que se obtuvo toda la información de los elementos necesarios (procesos litúrgicos y ceremoniales, implementos materiales, fundamentos a consagrar, secretos, orikis, invocaciones, suyeres,etc.) pero todavía faltaba algo de gran importancia: EL ELEMENTO HUMANO.

Con muchos Babalawos se hicieron intentos para agruparlos en esa idea común pues las personas involucradas en general deben constar con ciertas características; pero esta tarea fue tan difícil como la primera. Aún faltaba el conjunto de seguidores. Se separaron nuevamente varios Babalawos y seguíamos incompletos para celebrar ciertas ceremonias.

Ahí vino el momento en que pensé que no era posible, Alfredo dio de nuevo con la clave al recordarme una vieja conversación que sostuvimos acerca de mis tiempos de músico cuando me recordó:..."cuando vendías los eventos y bailes de tú conjunto habías logrado el primer objetivo...cuando empezabas a tocar las primeras piezas nadie salía a bailar...¿y que les decías a tus muchachos? Sigan tocando con más ritmo y más insistencia,...y amenizaban como si la pista estuviera llena... entonces si lo hiciste con la música lo puedes hacer con algo más espiritual: LA RELIGIÓN"...

Vino la partida del Alfredo para ARA ONÚ el 18 de Diciembre de 2008 y hasta cierto punto se descompletó el grupo otra vez. Pero el eco de esas últimas indicaciones todavía resonaba en mi mente y en la de las otras personas involucradas.
Hoy podemos decir con orgullo, todos los que conformamos esa Tierra o Potencia:... SI SE PUDO HACER CON LA RELIGIÓN.
El Aashé de Alfredo estaba vigente en las primeras reuniones, y sigue estándolo hoy día: el mismo nombre que él deseaba llevase esa Tierra  cuando se habló de una asociación civil, es el nombre aprobado por Orunmila para la creación y consagración de la Tierra fundada este año. 
No debemos estar tristes por los que ya no están con nosotros, más bien jubilosos por los que van a llegar....ESTAMOS EN LA ODOYO.
Por otra parte le agradecemos a Alfredo Padilla, ke timbelese Oloddumare, toda su contribución: tanto la anterior, como la actual que estamos seguros nos ha proporcionado...por eso para él se dedica este pequeño espacio... y como el mismo diría ¡ESTO ESTÁ QUERIDO!... ITO ABAN ESHU.
Caracas 18 de Diciembre de 2010.

Alfredo Padilla, año 2008

Hoy 18 de Diciembre de 2011, a 3 años de la desaparición física de nuestro insustituible hermano y amigo, sería bueno recordarlo con una anécdota muy personal que nos fuera narrada por él y que nos hace rememorar la fe y lo respetuoso que era Alfredo en su condición de Babalawo.

Se presentó una oportunidad, unos años antes de su partida,en la cual la agrupación musical con la que se encontraba trabajando,firmó un baile que se llevaría a cabo en una ciudad del interior de Venezuela el día 31 de Diciembre y les correspondería a los músicos de la agrupación dormir en un hotel de la localidad y estar alejados de sus casas.

Alfredo , en previsión y siempre atento a todas las normas religiosas, incluyó en su equipaje un Ekuele y los elementos básicos para realizar un registro o consulta, pues quería cumplir con la tradición religiosa que practican los Awos de obtener un signo el primer día del año.
Es así como una vez terminado el compromiso musical y que toda la orquesta se fue a descansar el 1º de Enero de ese año, Alfredo estuvo atento, y cumpliendo con los conocimientos adquiridos, espero que fueran las 4:00 a.m. para proceder a efectuarse ese registro.

Es importante destacar que Los Babalawos tenemos como norma de obligatorio cumplimiento, que cuando trabajamos con Orula, en ningún momento lo debemos dejar abandonado, y que si estamos haciendo un registro o consulta nos está prohibido levantarnos de la estera hasta que el mismo haya concluido, al menos que ciertas circunstancias especiales nos obligaran a ello (Odus en que debe hacerse algo apenas sea determinado el odu toyale).

En la oportunidad que narramos, Alfredo ejecutó toda la parafernalia previa al registro y en el propio momento de obtener el Odu Toyale de su registro del 1º de Enero, en el momento que lanzó el Ekuele...................... se fue la luz en el hotel y quedó a oscuras.

¿Que hacer? pensó Alfredo. No veía nada; no sabía que signo marcaba el Ekuele. No quería levantarse de la estera y dejar a Orula abandonado. No podía siquiera anotar el Odu obtenido.

Pues bien, para cumplir estrictamente con las normas (no pararse de la estera, no dejar a Orula abandonado) decidió arrastrarse sentado sobre la estera, con el ekuele sostenido a ella por su mano, hasta donde se encontraba un yesquero y su celular, elementos que usaría para alumbrarse después para terminar de concluir su registro o consulta.

Ya avanzadas las horas de ese día 1º de Enero, y como es costumbre entre los Babalawos que se desenvuelven juntos en lo religioso, Alfredo llamó a quien escribe estas líneas, pero no para comentar el Odu obtenido por cada cual,que es lo siempre hacemos los seguidores de Orula, sino por el contrario lo primero que hizo fue comentarme lo sucedido y preguntarme: ¡José! ¿verdad que así como lo hice no le falte respeto a Orula?

Hoy, igual que en aquella oportunidad, te digo Alfredo: No, no le faltaste respeto a Orula. Ojala muchos Awos,Oloshas y Aleyos fueran como lo fuiste tú: siempre una persona respetuosa y con mucha fe en lo que respecta a la Religión en que te consagraste.

Por eso quienes te apreciamos y manifestamos hacia a ti, en vida, cariño de verdad, sabemos que hoy estas acompañando a Olofin y a Orula en Ara Onu, y que ellos te mantienen a su lado por haber sido un RELIGIOSO RESPETUOSO.

Por eso Alfredo: OLOFI YI BUSI OFUWO.

Junto al Rey del Mambo, Dámaso Pérez Prado, en un viaje efectuado a México.

18 de Diciembre de 2012.
Llega otro 18 de Diciembre, y se cumple un nuevo aniversario de la desaparición física de mi entrañable amigo, hermano y "ahijado" ALFREDO PADILLA.
Y es nueva oportunidad para recordar y destacar hechos y acciones de su persona.
Es de recordar todas las anécdotas que vivimos cuando viajamos juntos a Cuba, y sería bastante difícil decir cual de todas fue la mejor como experiencia de la vida.
Pero escudriñando en la memoria me retornan las que se refieren a "las pruebas" a que te sometió nuestro padrino en común Regino Abreu, Otura Ira, Omo Obbatalá, Omo Odun (timbelese Oloddumare).
Regino siempre acostumbraba en vida "medir " el nivel de religiosidad de aquellos Babalawos que llegaran a su casa; pudiera ser que alguna vez pidiera a una tercera persona alguna referencia, pero siempre prefirió formarse el criterio propio.
Muchas fueron esas pruebas a las que te sometió, inclusive en muchas interviene yo sin haber efectuado pacto o acuerdo previo con él, ya que Regino  y mi persona prácticamente nos entendíamos mentalmente; también se que te interrogó sobre mí para evaluar tus conceptos en relación a nuestra amistad.
¡¡¡Aprobaste el meticuloso estudio de Regino!!!; y no era fácil, pues siempre manejo perfectamente (como no he visto a nadie) la facultad especial de su Odu o Letra de Ifá.
¿Como lo lograste? Muy fácil, solo te expresaste en palabra y acciones, con la regla de oro que deben mantener todos y cada uno de los Awo de Òrúnmìlà: hablar y actuar con el patrón de Lo Justo, Lo Verdadero, con Compostura y Respeto.
Tenías bien aprendida esa lección y le agregaste algo personal: El Sentimiento a todo lo que hacías.
Eso fue lo que valió la gran estima que tenían innumerables personas hacia ti y que aún se mantiene por parte de los religiosos que con más frecuencia comparto en la actualidad: Manuel "El Baqueano" (Ogbe Kotowale), Frank Lorenzo, Osa Kuleyá y Carlos Herrera, Baba Eyiogbe.
Asimismo el gran cariño que siempre mantienen a tu memoria y recuerdo mis 3 hijas, Ana Gabriela, Anais "La Bailarina" (como le decías) y Ana Daniela, también como Anita Nocerino; y pienso que es igual por parte de muchos otros que te conocieron.
Pero no deja de ser importante el concepto que de ti se formó Regino Abreu, Otura Ira, quien en vida, como dicen los cubanos "no era fácil"; cuando nos despedimos en ese viaje, Regino me llamó aparte y me manifestó: " No le digas nada  de esto José,te aconsejo no dejes la yunta con Alfredo: el es tremendo tipo".
Y como es lógico, Regino tenía razón ( y ya yo lo sabía).
Ahora que los 2 están en Ara Onu, me imagino con toda propiedad que ambos son "yuntas" allá, porque ustedes aquí en la tierra fueron TREMENDOS TIPOS. 
Que siempre los cubra la bendición de Olódùmarè,Ólofi y Òrúnmìlà.
Les pido a ti, mi hermano, y a mi padrino, sus respectivas Bendiciones.

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Es común tener conocimiento del hecho del consumo prohibido de Auyama o Calabaza para las personas que pertenecen a la Religión. ¿Pero en que radica esta prohibición?Son muchas las personas que nos dicen que comer Auyamas está prohibido porque la misma pertenece a Oshún, o que también pertenece a Shangó. Otros aseguran que es tabú porque nos afecta el vientre. Algunos incluso discuten que el motivo de la prohibición no tiene fundamento de ninguna naturaleza.

Pero en realidad el motivo de ésta prohibición en general(exceptuando aquellas personas que tienen en Itá una Letra o Signo que prohiba el uso/consumo de la misma) se basa en que tanto La Auyama como sus semillas constituyeron en el Africa antigua un medio de PAGO o MONEDA y por tanto representa la evolución económica.

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