Los Guerreros son, como ya se ha explicado, entidades de primer orden y debemos darle la correspondiente atención a todas por igual: a ESHU, a OGGUN y LA REPRESENTACIÓN DE OSHOSI; complementariamente, por el hecho de acompañarlos, también se le debe dar atenciones a OZUN, a pesar de no ser este último Orisha un Guerrero en sí.

Debemos entender como "Atención" el cuidado y ofrecimiento más simple que se le hace a cualquier entidad africana, y que no debe ser confundida con Las Ofrendas, de las cuales hablaremos en otra oportunidad.

A través de publicaciones sucesivas, iremos dando un repaso a la forma de dar atención, correcta y debida, a estás Deidades.
Empezaremos desde lo básico, y poco a poco, procederemos a avanzar en diversos detalles que ayudarán a lograr el objetivo.

En primer lugar: ¿Que día debemos atender a Los Guerreros? No debemos encerrarnos en una única creencia de la atención a Los Guerreros en un día específico.

Es común oír, en la mayoría de las casas religiosas, que Los Guerreros deben ser atendidos el día Lunes (por ser "el primer día" de la semana), exclusivamente.

En primer lugar, para nuestros antepasados africanos no existía el día Lunes como tal; si a ese hecho agregamos que en el mundo occidental nos regimos por El Calendario Gregoriano, el primer día de la semana no sería el Lunes, sino el día Domingo (obsérvese un calendario).

Entonces, nos volvemos a hacer la misma pregunta: ¿Que día debemos atender a Los Guerreros?

Aquí podríamos establecer el uso de dos corrientes o doctrinas: la primera de ellas sería la Generalizada y la segunda, una más Ortodoxa.

La doctrina Generalizada nos plantea un principio básico: Los Guerreros deben ser atendidos una vez por semana.

Esa atención que le hagamos a las Deidades en referencia puede hacerse CUALQUIER DÍA DE LA SEMANA, sin importar si es al principio, a mitad o finalizando la misma, pues solo se debe tomar en cuenta el cumplimiento de la acción.

La continuidad en la atención, al menos una vez a la semana, constituye el principio básico que necesitamos para obtener de esas deidades su influencia benéfica y propiciatoria tanto de evolución espiritual como material.

Es así que podríamos entonces dar por sentado que para obtener de Los Guerreros (Eshu, Oggún y Oshosi) su protección, la ayuda evolutiva, así como el cumplimiento de nuestras peticiones, debemos invocarlos y prestarles una atención, como mínimo, una vez por semana.

En los comentarios de la publicación anterior se habló de dos (2) doctrinas imperantes en cuanto a que día en especifico se debe darle atención a Los Guerreros, quedando sentado, que La Doctrina Generalizada establece , que por lo menos, se les debe atender una vez por semana.

La otra doctrina, La Ortodoxa, es un poco mas rígida, pues establece que tal atención debe ser prestada cada cinco(5) días.

Tal principio está fundamentado en dos razones: en primer lugar la semana de los Antiguos Yorubas estaba formada por 5 DÍAS; en segundo lugar, y de acuerdo con lo establecido en un Patakkie de la Religión, LA MUERTE se acercaba cada cinco (5) días a los Seres Humanos para saciar su hambre, siendo Orula quien determinó el Ebbó necesario para evitar que IKÚ (La Muerte) cumpliera con ese cometido, mediante un ofrecimiento que se le hace a ESHU, quien a su vez invita a IKÚ a comer del contenido del Ebbó evitándo de esta manera que se "lleve" a los humanos.

La errónea interpretación de este Patakkie es lo que originó la ficción de la atención a Los Guerreros los días Lunes. En todo caso quien debería ser atendido el primer día de una semana yoruba es ESHU, pero solo él, pues las demás Deidades tienen también su día de atención en especial.

Pero la interpretación de la mencionada historia, en todo caso es más aplicable a los Babalawos y a aquellas personas que tengan por un Itá de Ifá, Letras u Oduns en que IKÚ persiga a la persona en cuestión.

Ahora bien, sin seguir apartándonos y extendiéndonos, debemos plantear una segunda pregunta: ¿En que consiste La Atención a Los Guerreros? La semana anterior mencionamos que era una "atención"( que no debe ser confundida con Ofrendas, tema este del cual hablaremos en otra oportunidad).

Si la atención es un cuidado simple o mínimo que se le da a Los Guerreros, ya vemos que la acción es básica y que no conlleva muchas cosas; y en efecto esa "atención" que se le debe dar consiste en SALUDARLOS, ROCIARLOS CON AGUARDIENTE BLANCO DE CAÑA y ENCENDERLES UNA VELA BLANCA.

Es costumbre errónea en ciertas Islas del Caribe de rociar a Los Guerreros con RON: la bebida que gustan Los Guerreros es Aguardiente de Caña sin ningún tipo de maceración.

De igual forma es un error encenderles más de una Vela, y mucho menos que sean de colores distintos al Blanco.

Entonces podríamos decir con toda propiedad que la Atención a Los Guerreros se realizará una vez a la semana, comenzando por darles un saludo más dedicado y detenido, rociarlos por lo menos por tres veces seguidas con aguardiente de caña, encender una sola vela blanca ofrecida a todas estas deidades y hacer todas las peticiones y planteamientos que se deseen.

Eshu tallado en madera 

Las 7 Herramientas de Oggún                  

y

La Representación de Oshosi.

Ya explicamos en que consiste la Atención a Los Guerreros: Rociarlos con aguardiente de caña, posteriormente encenderles una sola Vela Blanca para todos, hacer las peticiones correspondientes y respectivas de cada caso, acciones estas que llevaremos a cabo por lo menos una vez a la semana.

Y entonces, ¿porqué se hizo tanto énfasis en la Atención a Los Guerreros, si es un hecho bastante simple?

Nuestra preocupación radica en las malas orientaciones que por años se han transmitido de una persona a otra dentro de las diferentes Casas y Ramas Religiosas.

Es costumbre ver que muchos Iniciados, Iworos, Iyaloshas y Babaloshas, así como Babalawos, aconsejan a sus hermanos y ahijados religiosos, al mismo tiempo que ellos lo ponen en práctica, variadas "técnicas de atención a los guerreros", que en vez de lograr el favor que nos pueden otorgar tales Deidades, lo que hacen es "debilitar"y "adormecer" a las entidades de las cuales hablamos.

Concretamente vamos a enumerar que cosas NO pueden hacerse con ESHU, OGGUN, OSHOSI y OZUN:

1.- Ninguna de estas entidades pueden ser lavadas con agua. (es costumbre reiterada de Los Santeros, lavar los fundamentos, otaces y herramientas directamente con agua).

2.- Untarlos y frotarlos con Manteca de Corojo.

3.- Cubrirlos con Miel de Abejas.

4.- Untarle Manteca de Cacao y espolvorear con Cascarilla a Ozun.

5.- Frotarlos con Maíz tostado.

6.- Rociarles Ginebra y otras bebidas que no sean aguardiente de caña.

7.- Mantenerlos encerrados en armarios, gavetas y muebles. (llamados en Cuba "veladores")

8.- Colocar a Ozun en repisas y lugares altos.

9.- Encenderles 1 vela a cada una de estas Deidades al mismo tiempo (es decir 4 al mismo tiempo).

10.- Encenderles velas de colores que correspondan a la Deidad.

11.- Colocar la Vela encendida frente a la Entidad.

12.- Exponerlos corrientemente al sol y al agua de lluvia. (existen unos Ebbó, solo marcado por Ifá, en el que se deja bajo los rayos del sol a Eshu; pero estos son en casos especiales).

13.- Colocarle las ofrendas en el mismo plato de barro donde vive ESHU.

14.- Poner ofrendas sobre ESHU y OZUN (solo en casos específicos se hacen sobre OGGUN Y OSHOSI).

15.- Colocarle juguetes a ESHU.

16.- Agregarle Herramientas o Adornos a ESHU, OGGUN u OSHOSI. (las herramientas que se le agreguen a éstas entidades solo podrán colocarse en los casos que la especifiquen los respectivos Odus de Ifá).

Se han enumerado aquí ciertas costumbres erróneas, pero de continua práctica, que deben evitar seguirse aplicando o recomendando; hay muchas otras prácticas que NO deben hacerse y que serán aclaradas en próximas oportunidades.

Todas estas "prohibiciones" mencionadas tienen sus respectivos fundamentos en diversos Odus o Letras de Ifá, que en la mayoría de los casos son desconocidos por los religiosos, incluyendo a Los Babalawos, y bajo ningún respecto son producto de caprichos particulares de quienes los divulgamos.

(esta es una compilación de 3 publicaciones)

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Hoy retomaremos el tema de Los Orishas y de Los Oshas, con motivo de un comentario formulado el día 28 de Mayo, en el que se solicitó una ampliación o extensión sobre el particular. Agradezco la solicitud del lector apodado DRAGÓN, a quien felicito por su interés sobre el tema.

Los Orishas son las Entidades o Deidades pertenecientes a La Tierra de Ifá; en tal sentido, queda claramente dicho que esas Entidades o Deidades son las que pueden ser fundamentadas y consagradas por Los Babalawos.

Los Oshas, por consiguiente, son aquellas Entidades o Deidades de la Religión de la Osha, y evidentemente son consagradas por Los Iworos, Iyaloshas y Babaloshas.

Los Oshas son las Entidades que pueden ser "Asentadas" o "Coronadas", es decir, aquellas entidades que tienen Ceremonia de Kari-Osha o Yoko-Osha.

Pero, ¿cuales son esos Orishas y Oshas? Empezemos por Los Oshas.

Las Deidades u Oshas, que todavía hoy día, en su mayoría, se consagran y asientan son : Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Oyá, Agayú, Oshún, Yemayá, Shangó, Yewa y Oba.

Por otra parte Los Orishas son una gran cantidad de Deidades, muchas desconocidas en varios países, y aquí nombraremos algunas de ellas: Eshu, Ozun, Oduduwa u Oddua, Orula, Bromú, Brosia, Orí, Ozain, Aroní, Iroko, Obalufé, Arona, Orungan, Igbañí, Ayalorun, Abokú, Abokeyé, Emi Orisha Abukén, Yarará, Olomolofo, Yanzan, Olosa, Dajuero, Oddé, Yembo, Orisha Ayé, Obon, Ayaó, Ibakó, Osa Kuleya, Oba Kolaba, Agriyelú, Agboná,Oro, Ajana Kitika, Orisha Aré, etc.

Todas éstas Deidades (Orishas), cumplen funciones específicas en el mundo, nacen en Oduns específicos de Ifá y son recibidos por las personas "dueñas" de esos oduns.

Ninguno de éstos Orishas pueden ser "asentados" o "coronados", aún aquellos que tienen "hijos", es decir que sean "Ángel de La Guarda" (termino éste muy mal empleado).

Como podemos ver cada Religión, ya sea La Osha, ya sea Ifá, tiene sus Entidades y Deidades particulares y propias, con las cuales "trabaja" cada una; y como dijimos, cada Deidad, sea de la religión a que pertenezca, tendrá una función , un cometido, una misión aquí en La Tierra, habiendo bajado de Ara Onú, por mandato de Oloddumare y Olofin para dar asistencia a los seres humanos.

En la próxima publicación concluiré con aspectos que tienen que ver con éste tema sobre Los Orishas y Los Oshas.

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La forma de representar a OSHOSI se ha basado en las últimas épocas en una sola imagen: EL ARCO Y LA FLECHA.

Pero no estamos criticando en sí éste tipo de representación, solo queremos aclarar, que a pesar de ser esta la más típica, no es la única.

Comunmente reconocemos como OSHOSI el arco y flecha de hierro que se encuentra dentro de Oggún; y es cierto, esa es la representación de OSHOSI, por cuanto ese arco y flecha no es OSHOSI como fundamento, solo es su símbolo que lo representa. En muchas ocasiones veremos representado a OSHOSI, por un pequeño pedestal con varios de estos arcos y flechas soldados a él y variando en números, pero no dejarán de ser una representación.
El fundamento de OSHOSI, consiste en una cazuela de barro, sellada en cemento, dentro de la cual reposaran la "carga" y otros complementos que conforman su secreto, celosamente guardado, y cuya composición es muy poco conocida. (se ven una serie de tratados elaborados por Religiosos "mercantilistas" en lo que se describe como "carga" de OSHOSI, no es más que una serie de inventos y especulaciones).

Sobre la ya mencionada cazuela, ya sellada con cemento, veremos una serie de elementos que más que una representación son adornos, que según el ingenio particular del religioso que confecciona el fundamento, serán agregados o suprimido en muchos casos.

Poco difundida es la representación de OSHOSI a través de una LANZA, (o varias lanzas) que viene a ser unos de sus verdaderos atributos y lo representaría con mucha exactitud.

Lo que si es incorrecto y bajo ningún respecto simboliza o representa a OSHOSI es la CORNAMENTA o "CARAMERA" de Venado; aquí es donde vemos que los "copistas" de fundamentos, con su siempre errónea mentalidad, quedan en evidencia al querer "instituir" sin basamento alguno como se elabora el verdadero asiento material del Guerrero, al cual también inexplicablemente le atribuyen armaduras, petos, perros y lo que les parezca, sin argumentos ni lógica.

Nuestros antepasados (los africanos) representaban debidamente OSHOSI con un ARCO (que puede tener cualquier forma y no en exclusividad la conocida por nosotros), FLECHAS y LANZAS, que a su vez estarían adornados con trozos de piel curtida de distintos animales, plumas de aves y otro sin número de objetos.

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OGGÚN-SEÑOR DEL HIERRO

En ésta ocasión hablaremos de OGGÚN, otra de las entidades que conforman la trilogía de Los Guerreros.

Es común oír que a OGGÚN se le diga: Señor del Hierro o Deidad del Hierro; esto se debe a que sus herramientas se elaboran en dicho material, a la vez que para muchos está representado en todo lo que esté hecho en ese metal.

Debo aclarar, antes de continuar, que las Entidades Africanas no están representadas estrictamente en su realidad; lo que se ha hecho es darle una simbología, a través de un objeto físico, a fin de preservar ante los ojos de los no iniciados, el verdadero secreto de su representación. (acto que también efectúan las demás religiones del mundo).

Al igual que la mayoría de Los Oshas y Orishas, OGGÚN está representado por sus herramientas, o por alguna de ellas.

En la actualidad, como en el pasado, un fundamento de OGGÚN puede estar compuesto de un número diferente de herramientas, pero 7 de ellas son las básicas.

De esas herramientas que simbolizan a OGGÚN, a mi parecer, las más representativas son EL MACHETE y EL MARTILLO y YUNQUE.

Estos utensilios demuestran dos (2) de las etapas de la vida de OGGÚN más significativas: El Machete su etapa de ser Guerrero y Montaraz; El Martillo y Yunque, su vida como Herrero y Forjador de herramientas.

Debemos destacar que en forma errónea, sobre todo en Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Estados Unidos, República Dominicana, México, etc., y hasta en muchas Casas o Templos de Osha y de Ifá de Cuba, se tiene como representación básica y verdadera de OGGÚN la figura del Caldero de Hierro de 3 Patas; y parecerá increíble lo que voy a decir a continuación: cualquier persona iniciada en éstas Religiones debería recibir su OGGÚN en un plato o cazuela de barro de poca profundidad (llamadas en Cuba "freideras") y no en un caldero de hierro.

Los antiguos Sacerdotes e Iniciados Africanos no entregaban ni recibían a OGGÚN sino en la forma señalada anteriormente. Razones ceremoniales serían las que determinarían que La Entidad pasara a "vivir" en platos o "freideras" de hierro, hasta con las 3 patas; y así por mandato de un Odu de Ifá que se obtuviera, ya sea en registro o Itá, con posterioridad, se procederá a colocar a OGGÚN en un Caldero de Hierro de 3 Patas.

Lo que si se mantiene en forma rigurosa, tanto en la actualidad como en el Africa antigua, es que OGGÚN està represenado basicamente por 7 herramientas, confeccionadas en hierro, y que son: Una Pala, Un pico, Una Barra o Barreta, Una Guataca o Escardilla, Un Machete, Un Rastrillo, y El Martillo y Yunque que hacen una sola herramienta en su conjunto.

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Hoy concluiremos con la serie de comentarios sobre Los Sistemas Adivinatorios Africanos; y es por eso que corresponde hablar sobre la Ceremonia de ATEFAR .

Se conoce como ATEFAR, la acción ceremonial en que se "manipula" directamente a Orula para obtener los Oduns pertinentes.

Como ya se dijo en oportunidad anterior, éste sistema es muy poco utilizado para consultas diarias, en las cuales es más práctico y ventajoso el uso del EKUELE.

Se ATEFA, por lo general, cuando se recibe Ikofafún o Awofakán de Orunmila, o cualesquiera de Los Orishas que pueden ser consagrados y entregados por los Sacerdotes de Ifá.

Para llevar a cabo esta importante ceremonia es indispensable el uso del Tablero o ATE, que junto con otros utensilios (Iyefá, Iruke, Irofá, Igbos, etc.) nos permitirán efectuar debidamente nuestro proposito adivinatorio.

Como se puede entender, hoy día la Ceremonia de Atefar es utilizada para obtener el Odun de un ITÁ de Orula o de otro Orisha.

En ese momento, de suma importancia, se va a obtener un Odun de Ifá, pero que ya "habla" más profundamente y con mayor amplitud a la persona, que comúnmente se ha consultado en oportunidades anteriores con Orula.

Es en ese momento cuando Ifá y Orula le hablan a quien ésta "recibiendo" con una impresionante y asombrosa claridad, más directamente, con una certeza y propiedad no esperadas ni concebidas con antelación.

En muchas oportunidades aquellas personas que reciben a Orula u otra Entidad han preguntado el porque en oportunidades anteriores no se les había hablado tan enfáticamente, con tanta exactitud: la diferencia radica en que ya Ifá y Orula le hablan directamente a la persona sobre su verdadera espiritualidad, su Astral está ya develado.

No hay registro más profundo, exacto, preciso sobre nuestra Espiritualidad, que el que nos develan Ifá y Orula a través de la Ceremonia de Atefar.

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[recopilación de 2 publicaciones]
Dentro de ésta serie de comentarios, hemos llegado a los Sistemas Adivinatorios de MAYOR JERARQUÍA: Los que están relacionados con IFÁ y ORULA.

A Orula se le "da Coco" (Obi), pero en ocasiones especiales referenciadas a Actos Ceremoniales; pero la expresión pura de lo que comunica Ifá a través de Orunmila se logra directamente a través de los Registros con el EKUELE (Okpele) y mediante la Ceremonia de ATEFAR a Orula.

EL EKUELE es, de los dos sistemas mencionados, el más práctico, de uso mayoritario y de fácil acceso. La gran mayoría de las personas que están vinculadas a las Religiones Africanas conocen el proceso adivinatorio que de manera exclusiva utilizan Los Babalawos y que logran a través del instrumento del cual hablamos.

Este pequeño instrumento (junto con la Ceremonia de Atefar) son los únicos medios a través de los cuales se pueden obtener 256 ODUS diferentes, pues no existe otro sistema adivinatorio tan extenso como el que nos proporciona IFÁ a través de la "Boca" de Orunmila.                                                                                                                                                  

EL EKUELE no es originario de Nigeria; fue incorporado a nuestra religión hace miles de años cuando se trajo de Abisinia (la actual Etiopía).

Las razones de uso del EKUELE en preferencia a el ATEFADO son obvias: rapidez, comodidad, respeto y simplicidad; no obstante su contenido tiene el mismo valor o fuerza que una Letra u Odu obtenido atefando.

El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el más amplio que existe en el mundo: dentro del cuerpo literario de IFÁ nace, existe, se abarca, todo lo que una vez pudo estar en el Mundo, lo que Está y lo que Estará.

Podemos aclarar esto con dos ejemplos sencillos: dentro del contenido de Los Odu de Ifá se explican las razones por las que Los Mosquitos o Zancudos vuelan alrededor de nuestras orejas, hasta la Creación o Existencia de Grandes Explosiones capaces de destruir toda la faz de La Tierra.

Ya se dijo que El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el de mayor jerarquía; y la razón es clara: es el de mayor amplitud, además de su profundidad.

IFÁ contiene Filosofía, principios y reglas, ordenes y planteamientos, leyes naturales, físicas, morales y espirituales; preceptos generales, especificos, humanos, religiosos y Divinos.

Todo está contenido en Los Odus de IFÁ.

Si bien dijilos que los Odus de Ifá son 256, allí no concluye todo: cada Odu posee diferentes caminos, que ha medida del transcurso del tiempo, se han perdido las noticias de su cantidad con exactitud. (se ha llegado a mencionar que cada Odu de Ifá tiene al menos MIL caminos).

De allí la importancia de "la consulta" o "registro" al pie de Orula e Ifá: obtener la respuesta clara y precisa de "lo que depara el tiempo para nosotros".

Pero debemos estar claros: para Ifá y Orula las cosas importantes no son algunas banalidades a que estamos acostumbrados los humanos. Muchas veces acudimos a Ifá y Orula para obtener conocimiento de algo que nos sucede o que deseamos, solo en atención a lo que particular y exclusivamente para nosotros es importante, y al terminar el registro nos frustramos por no obtener una respuesta satisfactoria o como la deseariamos, y hasta en muchos casos, no se nos informa nada sobre nuestra inquietud; pero allí radica La Verdad, lo importante, lo primordial: se nos dice lo que nos ocurrió, ocurre o está por ocurrir, de manera independiente a nuestros deseos primarios o prioritarios, pues ellos no están "para complacer peticiones"; antes por el contrario Ifá y Orula nos reflejarán exactamente El Astral, la Situación material y espiritual que "vivimos" realmente en ese momento.

Siempre Ifá a través de Orula acertará en sus vaticinios, lo queramos o no; nos hablaran sobre realidades y certezas que escapan de nuestros conocimientos "mortales" y limitados.

Por eso la importancia de atender a Los Mensajes, Consejos y Previsiones a tomar.

read more "LOS SISTEMAS ADIVINATORIOS AFRICANOS: EL EKUELE (Okpele) "