Hoy retomaremos el tema de Los Orishas y de Los Oshas, con motivo de un comentario formulado el día 28 de Mayo, en el que se solicitó una ampliación o extensión sobre el particular. Agradezco la solicitud del lector apodado DRAGÓN, a quien felicito por su interés sobre el tema.

Los Orishas son las Entidades o Deidades pertenecientes a La Tierra de Ifá; en tal sentido, queda claramente dicho que esas Entidades o Deidades son las que pueden ser fundamentadas y consagradas por Los Babalawos.

Los Oshas, por consiguiente, son aquellas Entidades o Deidades de la Religión de la Osha, y evidentemente son consagradas por Los Iworos, Iyaloshas y Babaloshas.

Los Oshas son las Entidades que pueden ser "Asentadas" o "Coronadas", es decir, aquellas entidades que tienen Ceremonia de Kari-Osha o Yoko-Osha.

Pero, ¿cuales son esos Orishas y Oshas? Empezemos por Los Oshas.

Las Deidades u Oshas, que todavía hoy día, en su mayoría, se consagran y asientan son : Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Oyá, Agayú, Oshún, Yemayá, Shangó, Yewa y Oba.

Por otra parte Los Orishas son una gran cantidad de Deidades, muchas desconocidas en varios países, y aquí nombraremos algunas de ellas: Eshu, Ozun, Oduduwa u Oddua, Orula, Bromú, Brosia, Orí, Ozain, Aroní, Iroko, Obalufé, Arona, Orungan, Igbañí, Ayalorun, Abokú, Abokeyé, Emi Orisha Abukén, Yarará, Olomolofo, Yanzan, Olosa, Dajuero, Oddé, Yembo, Orisha Ayé, Obon, Ayaó, Ibakó, Osa Kuleya, Oba Kolaba, Agriyelú, Agboná,Oro, Ajana Kitika, Orisha Aré, etc.

Todas éstas Deidades (Orishas), cumplen funciones específicas en el mundo, nacen en Oduns específicos de Ifá y son recibidos por las personas "dueñas" de esos oduns.

Ninguno de éstos Orishas pueden ser "asentados" o "coronados", aún aquellos que tienen "hijos", es decir que sean "Ángel de La Guarda" (termino éste muy mal empleado).

Como podemos ver cada Religión, ya sea La Osha, ya sea Ifá, tiene sus Entidades y Deidades particulares y propias, con las cuales "trabaja" cada una; y como dijimos, cada Deidad, sea de la religión a que pertenezca, tendrá una función , un cometido, una misión aquí en La Tierra, habiendo bajado de Ara Onú, por mandato de Oloddumare y Olofin para dar asistencia a los seres humanos.

En la próxima publicación concluiré con aspectos que tienen que ver con éste tema sobre Los Orishas y Los Oshas.

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La forma de representar a OSHOSI se ha basado en las últimas épocas en una sola imagen: EL ARCO Y LA FLECHA.

Pero no estamos criticando en sí éste tipo de representación, solo queremos aclarar, que a pesar de ser esta la más típica, no es la única.

Comunmente reconocemos como OSHOSI el arco y flecha de hierro que se encuentra dentro de Oggún; y es cierto, esa es la representación de OSHOSI, por cuanto ese arco y flecha no es OSHOSI como fundamento, solo es su símbolo que lo representa. En muchas ocasiones veremos representado a OSHOSI, por un pequeño pedestal con varios de estos arcos y flechas soldados a él y variando en números, pero no dejarán de ser una representación.
El fundamento de OSHOSI, consiste en una cazuela de barro, sellada en cemento, dentro de la cual reposaran la "carga" y otros complementos que conforman su secreto, celosamente guardado, y cuya composición es muy poco conocida. (se ven una serie de tratados elaborados por Religiosos "mercantilistas" en lo que se describe como "carga" de OSHOSI, no es más que una serie de inventos y especulaciones).

Sobre la ya mencionada cazuela, ya sellada con cemento, veremos una serie de elementos que más que una representación son adornos, que según el ingenio particular del religioso que confecciona el fundamento, serán agregados o suprimido en muchos casos.

Poco difundida es la representación de OSHOSI a través de una LANZA, (o varias lanzas) que viene a ser unos de sus verdaderos atributos y lo representaría con mucha exactitud.

Lo que si es incorrecto y bajo ningún respecto simboliza o representa a OSHOSI es la CORNAMENTA o "CARAMERA" de Venado; aquí es donde vemos que los "copistas" de fundamentos, con su siempre errónea mentalidad, quedan en evidencia al querer "instituir" sin basamento alguno como se elabora el verdadero asiento material del Guerrero, al cual también inexplicablemente le atribuyen armaduras, petos, perros y lo que les parezca, sin argumentos ni lógica.

Nuestros antepasados (los africanos) representaban debidamente OSHOSI con un ARCO (que puede tener cualquier forma y no en exclusividad la conocida por nosotros), FLECHAS y LANZAS, que a su vez estarían adornados con trozos de piel curtida de distintos animales, plumas de aves y otro sin número de objetos.

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OGGÚN-SEÑOR DEL HIERRO

En ésta ocasión hablaremos de OGGÚN, otra de las entidades que conforman la trilogía de Los Guerreros.

Es común oír que a OGGÚN se le diga: Señor del Hierro o Deidad del Hierro; esto se debe a que sus herramientas se elaboran en dicho material, a la vez que para muchos está representado en todo lo que esté hecho en ese metal.

Debo aclarar, antes de continuar, que las Entidades Africanas no están representadas estrictamente en su realidad; lo que se ha hecho es darle una simbología, a través de un objeto físico, a fin de preservar ante los ojos de los no iniciados, el verdadero secreto de su representación. (acto que también efectúan las demás religiones del mundo).

Al igual que la mayoría de Los Oshas y Orishas, OGGÚN está representado por sus herramientas, o por alguna de ellas.

En la actualidad, como en el pasado, un fundamento de OGGÚN puede estar compuesto de un número diferente de herramientas, pero 7 de ellas son las básicas.

De esas herramientas que simbolizan a OGGÚN, a mi parecer, las más representativas son EL MACHETE y EL MARTILLO y YUNQUE.

Estos utensilios demuestran dos (2) de las etapas de la vida de OGGÚN más significativas: El Machete su etapa de ser Guerrero y Montaraz; El Martillo y Yunque, su vida como Herrero y Forjador de herramientas.

Debemos destacar que en forma errónea, sobre todo en Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Estados Unidos, República Dominicana, México, etc., y hasta en muchas Casas o Templos de Osha y de Ifá de Cuba, se tiene como representación básica y verdadera de OGGÚN la figura del Caldero de Hierro de 3 Patas; y parecerá increíble lo que voy a decir a continuación: cualquier persona iniciada en éstas Religiones debería recibir su OGGÚN en un plato o cazuela de barro de poca profundidad (llamadas en Cuba "freideras") y no en un caldero de hierro.

Los antiguos Sacerdotes e Iniciados Africanos no entregaban ni recibían a OGGÚN sino en la forma señalada anteriormente. Razones ceremoniales serían las que determinarían que La Entidad pasara a "vivir" en platos o "freideras" de hierro, hasta con las 3 patas; y así por mandato de un Odu de Ifá que se obtuviera, ya sea en registro o Itá, con posterioridad, se procederá a colocar a OGGÚN en un Caldero de Hierro de 3 Patas.

Lo que si se mantiene en forma rigurosa, tanto en la actualidad como en el Africa antigua, es que OGGÚN està represenado basicamente por 7 herramientas, confeccionadas en hierro, y que son: Una Pala, Un pico, Una Barra o Barreta, Una Guataca o Escardilla, Un Machete, Un Rastrillo, y El Martillo y Yunque que hacen una sola herramienta en su conjunto.

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Hoy concluiremos con la serie de comentarios sobre Los Sistemas Adivinatorios Africanos; y es por eso que corresponde hablar sobre la Ceremonia de ATEFAR .

Se conoce como ATEFAR, la acción ceremonial en que se "manipula" directamente a Orula para obtener los Oduns pertinentes.

Como ya se dijo en oportunidad anterior, éste sistema es muy poco utilizado para consultas diarias, en las cuales es más práctico y ventajoso el uso del EKUELE.

Se ATEFA, por lo general, cuando se recibe Ikofafún o Awofakán de Orunmila, o cualesquiera de Los Orishas que pueden ser consagrados y entregados por los Sacerdotes de Ifá.

Para llevar a cabo esta importante ceremonia es indispensable el uso del Tablero o ATE, que junto con otros utensilios (Iyefá, Iruke, Irofá, Igbos, etc.) nos permitirán efectuar debidamente nuestro proposito adivinatorio.

Como se puede entender, hoy día la Ceremonia de Atefar es utilizada para obtener el Odun de un ITÁ de Orula o de otro Orisha.

En ese momento, de suma importancia, se va a obtener un Odun de Ifá, pero que ya "habla" más profundamente y con mayor amplitud a la persona, que comúnmente se ha consultado en oportunidades anteriores con Orula.

Es en ese momento cuando Ifá y Orula le hablan a quien ésta "recibiendo" con una impresionante y asombrosa claridad, más directamente, con una certeza y propiedad no esperadas ni concebidas con antelación.

En muchas oportunidades aquellas personas que reciben a Orula u otra Entidad han preguntado el porque en oportunidades anteriores no se les había hablado tan enfáticamente, con tanta exactitud: la diferencia radica en que ya Ifá y Orula le hablan directamente a la persona sobre su verdadera espiritualidad, su Astral está ya develado.

No hay registro más profundo, exacto, preciso sobre nuestra Espiritualidad, que el que nos develan Ifá y Orula a través de la Ceremonia de Atefar.

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[recopilación de 2 publicaciones]
Dentro de ésta serie de comentarios, hemos llegado a los Sistemas Adivinatorios de MAYOR JERARQUÍA: Los que están relacionados con IFÁ y ORULA.

A Orula se le "da Coco" (Obi), pero en ocasiones especiales referenciadas a Actos Ceremoniales; pero la expresión pura de lo que comunica Ifá a través de Orunmila se logra directamente a través de los Registros con el EKUELE (Okpele) y mediante la Ceremonia de ATEFAR a Orula.

EL EKUELE es, de los dos sistemas mencionados, el más práctico, de uso mayoritario y de fácil acceso. La gran mayoría de las personas que están vinculadas a las Religiones Africanas conocen el proceso adivinatorio que de manera exclusiva utilizan Los Babalawos y que logran a través del instrumento del cual hablamos.

Este pequeño instrumento (junto con la Ceremonia de Atefar) son los únicos medios a través de los cuales se pueden obtener 256 ODUS diferentes, pues no existe otro sistema adivinatorio tan extenso como el que nos proporciona IFÁ a través de la "Boca" de Orunmila.                                                                                                                                                  

EL EKUELE no es originario de Nigeria; fue incorporado a nuestra religión hace miles de años cuando se trajo de Abisinia (la actual Etiopía).

Las razones de uso del EKUELE en preferencia a el ATEFADO son obvias: rapidez, comodidad, respeto y simplicidad; no obstante su contenido tiene el mismo valor o fuerza que una Letra u Odu obtenido atefando.

El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el más amplio que existe en el mundo: dentro del cuerpo literario de IFÁ nace, existe, se abarca, todo lo que una vez pudo estar en el Mundo, lo que Está y lo que Estará.

Podemos aclarar esto con dos ejemplos sencillos: dentro del contenido de Los Odu de Ifá se explican las razones por las que Los Mosquitos o Zancudos vuelan alrededor de nuestras orejas, hasta la Creación o Existencia de Grandes Explosiones capaces de destruir toda la faz de La Tierra.

Ya se dijo que El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el de mayor jerarquía; y la razón es clara: es el de mayor amplitud, además de su profundidad.

IFÁ contiene Filosofía, principios y reglas, ordenes y planteamientos, leyes naturales, físicas, morales y espirituales; preceptos generales, especificos, humanos, religiosos y Divinos.

Todo está contenido en Los Odus de IFÁ.

Si bien dijilos que los Odus de Ifá son 256, allí no concluye todo: cada Odu posee diferentes caminos, que ha medida del transcurso del tiempo, se han perdido las noticias de su cantidad con exactitud. (se ha llegado a mencionar que cada Odu de Ifá tiene al menos MIL caminos).

De allí la importancia de "la consulta" o "registro" al pie de Orula e Ifá: obtener la respuesta clara y precisa de "lo que depara el tiempo para nosotros".

Pero debemos estar claros: para Ifá y Orula las cosas importantes no son algunas banalidades a que estamos acostumbrados los humanos. Muchas veces acudimos a Ifá y Orula para obtener conocimiento de algo que nos sucede o que deseamos, solo en atención a lo que particular y exclusivamente para nosotros es importante, y al terminar el registro nos frustramos por no obtener una respuesta satisfactoria o como la deseariamos, y hasta en muchos casos, no se nos informa nada sobre nuestra inquietud; pero allí radica La Verdad, lo importante, lo primordial: se nos dice lo que nos ocurrió, ocurre o está por ocurrir, de manera independiente a nuestros deseos primarios o prioritarios, pues ellos no están "para complacer peticiones"; antes por el contrario Ifá y Orula nos reflejarán exactamente El Astral, la Situación material y espiritual que "vivimos" realmente en ese momento.

Siempre Ifá a través de Orula acertará en sus vaticinios, lo queramos o no; nos hablaran sobre realidades y certezas que escapan de nuestros conocimientos "mortales" y limitados.

Por eso la importancia de atender a Los Mensajes, Consejos y Previsiones a tomar.

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(recopilación de 3 publicaciones)
Hoy el tema que será objeto de comentario es el sistema adivinatorio del DILOGUN, comunmente conocido como Caracoles.

El DILOGUN o Caracol es la "boca" de Los Osha (Santos), lo cual nos proporciona la idea inmediata que es el Sistema Adivinatorio propio de la Regla de Osha o "Santeria" y en tal razón no tiene nada que ver con la Regla de Ifá (o Ifismo, como también se le ha denominado).

Solo aquellas personas que hayan pasado por la ceremonia de Kari-Osha, es decir, que tengan "Asentado Santo", podrán "lanzar" el caracol y lo podrán interpretar.

Al momento de hacer una "consulta" o "registro" se utilizan Diez y Seis (16) caracoles de los denominados "Cawries", que en su conjunto llamamos DILOGUN.

La interpretación del DILOGUN o CARACOL se hace a través de las DIEZ y SIETE (17)Letras o posiciones en que pueden "caer" la mano de DILOGUN que se utiliza.

El DILOGUN puede ser utilizado para una "consulta" de rutina, pero es el sistema base utilizado para conocer los designios que nos señalan Los Osha con posterioridad a la Ceremonia de Asentamiento, o en cualquier oportunidad que necesitemos que uno de ellos nos aconseje nuevamente con amplitud.

Una persona que solo tenga "Ceremonia de Medio Asiento", popularmente conocida como "Santo Lavado" no puede "lanzar" El Caracol, así como tampoco lo puede hacer un Iyawo (persona recien consagrada en La Regla de Osha) hasta que no haya pasado por las ceremonias menores posteriores a su consagración y que no haya cumplido un año desde la fecha de su Asentamiento.

Es común ver que personas inescrupulosas y que no han sido consagradas en la Regla de Osha o Santeria, se dedican a consultar libremente a otras que, en busca de ayuda espiritual, acuden para encontrar una solución seria de sus problemas. También fué frecuente en una época conseguir en librerias de cierta categoria, un "kit" para consultar a través de Los Caracoles, el cual estaba compuesto de un estuche y bolsa de lujo contentivo de una "mano" de caracoles, un manual de "adivinación" y otros objetos que permitían (según las instrucciones que se acompañaban) que cualquier "cristiano" sin ningún tipo de ceremonia pudiera efectuar consultas y lecturas del Dilogun.

En continuidad al tema de EL DILOGUN como sistema adivinatorio utilizado dentro de La Regla de Osha, que es la única Religión Africana realmente autorizada para utilizarlo, en esta oportunidad explicaremos ciertos detalles sobre el mismo.

He visto escritos, algo confusos, que dan a entender por la escasa aclaratoria que se hace, que Los Santeros y Babalawos utilizan éste sistema adivinatorio. Esto es falso, LOS UNICOS que pueden "lanzar" y registrar por medio del DILOGUN son aquellas personas consagradas con Ceremonia de Osha (Santeros y Santeras, es decir, Iworos, Iyaloshas y Babaloshas). Los Babalawos no pueden "lanzar" EL DILOGUN; pueden interpretar sus letras,cuando tienen el conocimiento específico del sistema adivinatorio, pero en ningún caso registrar a persona alguna por éste medio.

Como dijimos en el comentario o nota de la semana pasada, EL DILOGUN posee unicamente 17 Letras o Posiciones. Hay personas que han querido establecer que un Santera/Santero puede interpretar 144 Letras o Posiciones en EL DILOGUN, cosa que es totalmene falsa. Hay unos más osados que pretenden decir que las letras que pueden "leerse" son 256: Todo un invento.

Repito: EL DILOGUN posee 17 LETRAS, "SIGNOS", POSICIONES; esas Letras o posiciones reciben los nombres de: MERINDILOGUN, EYEUNLE, MARUNLÁ, MERINLÁ, METANLÁ, EYILÁ, OFUN, IROSO, OGUNDA, EYIOKO, OKANA, OJUANI, OSA, ODI, OBARA, OSHE. (el orden en que he expuesto las letras del DILOGUN, es desde la Letra Mayor, Merindilogun, hasta la Letra Menor, Oshé).

Como se puede observar enumeré 16 Letras. La letra 17 es conocida con el nombre de KOPIRA u OPIRA.

De las 17 Letras que una Santera/ Santero puede obtener a través de un registro con EL DILOGUN, solo podrán interpretar o hablar en 13 Letras, a saber : Eyeunle,Eyilá, Ofun, Iroso, Ogunda, Eyioko, Okana, Ojuani, Osa, Odi, Obara, Oshé y Kopira; de salir cualquiera de las otras 4 Letras, se deberá parar el registro, darle una explicación sencilla al consultante y enviarlo a consultar con un Babalawo.

Lo que ha sucedido, con respecto al número de letras que pueden ser "leidas" o interpretadas, es que se han querido equipar las Letras del Dilogun a los Odus de Ifá, lo que es un gran disparate por cuanto lo que "hablan" Los Oshas a través de su "boca" nunca podrá ser lo mismo o igual a lo que nos diga Ifá a través de un registro. La Osha es la Osha; Ifá es Ifá.De esta enorme y grave confusión surge la problematica que se ve en la actualidad: Santeras y Santeros hablando del Odu Ogbe-Di (por poner un ejemplo cualquiera), cuando hacen un registro de Caracol, debiendose expresar en forma correcta diciendo: EYEUNLE-ODI.

También son culpables de esto ciertos Babalawos que quieren dar consejos a consultantes y Santeros y le preguntan que signo sacaron en la consulta o que Letra poseen en determinado Osha en su Ceremonia de Asentamiento, e interpretan la letra del DILOGUN o CARACOL como si fuera un Odu de Ifá, desconociendo que son dos (2) sistemas adivinatorios DIFERENTES e INDEPENDIENTES ya que pertenecen a 2 "TIERRAS" distintas.

Con la nota de ésta semana se concluirá con lo que respecta a EL DILOGUN.

Decíamos en las notas anteriores, que éste sistema adivinatorio presenta una problemática en cuanto al aspecto de su interpretación por parte de los Religiosos.
Repetiremos, en forma breve, y estructurando un concepto: ¿Que es EL DILOGUN? Es el sistema adivinatorio africano, que a través de 16 Caracoles consagrados, que representan la "boca" del Osha, permiten unicamente a una Santera o Santero, vaticinar a cualquier persona, en una consulta o registro ceremonial, una serie de hechos, acontecimentos, prohibiciones, etc., sobre la espiritualidad de quien se registra, e inclusive de familiares y personas allegadas, por medio de la interpretación de las 17 Letras o Posiciones en que pueden "caer "los caracoles, una vez que hayan sido lanzados.
¿Porque hago enfasis en estas aclaratorias? Es triste ver que a medida que transcurren los años las letras de EL DILOGUN se están perdiendo: Santeras, Santeros y Oriates, no estudian, no investigan, no aprenden realmente el "lenguaje", el contenido verdadero de las letras del DILOGUN, pues se han dedicado a querer hablar e interpretar los Odus de Ifá.
De continuar ésta errónea práctica, en poco tiempo, nadie interpretará correctamente EL DILOGUN y nuevamente, como ya ocurrió hace muchos siglos atrás, Los Oshas quedarán junto con EL DILOGUN "mudos".
A través de éste medio no puedo explicar la forma en que se debe interpretar EL DILOGUN, pues estaría profanando secretos religiosos; pero si puedo pedirle a Las Santeras, Santeros y Oriates que estudien, que investiguen, que consulten, que tomen conciencia sobre esta grave situación de la pérdida del contenido real de Las Letras del Dilogun.
A los Babalawos les pido que también tomen conciencia de éste hecho, investiguen lo que aquí explico (y verán que son dos sistemas independientes y distintos), para que transmitan estas palabras: EL DILOGUN tiene sus propias y exclusivas Letras y no pueden ser comparadas con el contenido de los Odus que componen el texto literario de Ifá, por ser sistemas adivinatorios de "TIERRAS" o Religiones distintas.
Invito a Santeras, Santeros y Babalawos, que lean éste Web-Site, a que mantengamos una comunicación privada sobre el tema y hagan comentarios al pie de éstas notas, para las aclaratorias y puntos de vistas diversos, así como conincidencias de lo aquí expuesto.

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