Ciertos principios son básicos en la vida, indistintamente de la cultura, la etnia o la religión de las personas, porque existe un "orden natural" que trasladado a lo religioso podríamos llamar "Orden Espiritual", y que se manifiesta en este principio que no recuerdo donde lo leí: "¡El error más grande del ser humano es  querer ser feliz sin Dios!"
Y es así que existe un solo Dios, que cada uno de los seres humanos vemos a nuestra particular manera; pero los principios básicos que a todos nos infundió se deben practicar y mantener como norte en todas nuestras acciones diarias.
Cualquiera sabe que los seres humanos no estamos solos en este mundo, pues nos acompañan muchísimos más seres, que de una u otra manera tienen vida propia, ya sea primaria o evolucionada.
Cada uno de esos seres vivos esta "programado" desde su aparición en la Tierra con una información innata que le permitirá "mantenerse", "subsistir", sin crear daños y transformaciones al medio ambiente ni a los demás elementos vivos que lo componen.
Para ejemplarizar más fácilmente estas ideas paso a narrarles una a anécdota que de manera personal viví hace muy poco:
A comienzos del mes de Octubre del presente año, encontrándome en un velorio, presencié una escena bastante extraña en tiempos actuales: una dama fumaba un cigarrillo en un espacio al aire libre (estacionamiento de autos) y la ceniza que producía el cilindro de tabaco era depositado por ella en un pequeño vaso plástico, evitando con esta acción lanzar tales desechos al piso de asfalto.
Automáticamente se inició una conversación, entre la dama y mi persona, sobre el particular hecho, donde la conclusión quedaba orientada a evitar la agresión a todo lo que compone el medio ambiente y al respeto que se le debe a La Tierra.
Por mi parte hice la aclaratoria que ese era un principio universal innato que estaba sustentado hasta en las normas religiosas de la mayoría de estas corrientes, pero que cada vez se veía menos difundido.
Todas las culturas tienen un códice religioso que implanta normas diversas sobre el trato que se le debe dar a "La Madre Tierra", como también a los demás seres que ínter-actúan en la vida con los seres humanos.
Esas normas se cumplen por parte de casi la totalidad de los organismos vivos que buscan un apoyo en los otros seres y ponen en práctica un respeto hacia sus compañeros de medio: los únicos que violentamos la estructura somos los humanos.
Ahora bien, muchos se preguntarán: ¿y donde mi religión establece que debo ser correcto y bueno con la naturaleza?
Por razones de espacio, así como de sentido común , solo voy a referirme a esos principios en lo que corresponde al Ifismo o culto a Ifá, y  en forma subsecuente  a la Regla de Osha, por ser la materia de este weblog.
Todo aquel que haga vida o desee incorporarse a la Religión de los Yòrúbàs deberá entrar en conocimiento que al ser parte de la misma no solo se conformará un compromiso con su propia vida, sino que también quedará establecida una obligación para con la existencia humana y con la vida social con los demás seres vivos (animales, plantas, etc.) y con La Tierra.
Ifá nos enseña que debemos un "alto respeto" a La Tierra (Inloguere) quien nos da todo lo que necesitamos y consumimos (Irete XXXXXX),y a ella retornará todo para que se cumpla un ciclo de reordenamiento.
Por lo tanto, no solo podemos hacer ofrendas y sacrificios a La Tierra, sino debemos procurar además hacia ella cuidados (para que siga produciendo) y evitar su deterioro que rompería ese ciclo de continuidad.
Asimismo ese principio básico de Adoración a La Tierra contiene una serie de ideas complementarias: la lucha por la LIBERTAD y LA LIBRE EXPRESIÓN del género humano dirigida a tal adoración; la de EQUIDAD  en la obtención de beneficios; la de SENSIBILIDAD HUMANA; la de SOCORRO para los momentos de dificultades; la de DESPRENDIMIENTO de lo materialista.
A su vez este principio básico de Adoración a La Tierra esta signado con una pincelada de especial connotación que es LA UNIVERSALIDAD, pues en el mismo no existe ninguna restricción de raza, género, procedencia étnica, status socio-económico, ni mucho menos de carácter religioso en cuanto a graduación o nivel espiritual.
Aún más, cuando se habla de Adoración a La Tierra, que viene a ser la Adoración a La Naturaleza, no podemos circunscribir en esa acción únicamente a los seres humanos, pues el planeta, el mundo, la tierra, pertenece por igual a microorganismos,insectos, plantas y animales de cualquier especie.
Estos últimos son quienes realmente siempre han cumplido con las normas que Dios sobre ese particular les infundió.
Los mal llamados "seres inferiores" no actúan hacia La Naturaleza y La Tierra con vicios como la Opulencia y la Codicia, como tampoco hacen manifestación de un Ego, y de ellos debemos aprender.
Los microorganismos,los insectos, las plantas y los animales, son los primeros pobladores de La Tierra y posiblemente tienen un nivel espiritual más elevado que los hace mantener un equilibrio perfecto, evitando la depredación y la destrucción.
Por lo tanto debemos copiar su comportamiento, para que así los Seres Humanos nos convirtamos, con nuestra participación dentro de la Naturaleza, como Ayudantes al Progreso, y ellos (microorganismos, insectos, plantas y animales) mediante sus aportes y ayudas, sigan haciendo el papel que les fuera encomendado y que podríamos asimilar a la de "Ángeles".
La agresión a La Tierra y a La Naturaleza debe ser neutralizada para lograr el gran deseo de Dios: La Perpetuidad de todo lo creado por él.

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read more "ADORACIÓN A LA NATURALEZA: Un principio básico"

Ya en una oportunidad escribí sobre el Sistema Adivinatorio Africano del Dilógun, dejando claro que es un oráculo que corresponde solo al campo de la Osha y nada tiene que ver con Ifá.

Son muchas las preguntas que en privado se me han efectuado sobre este tema (tal como lo solicite en la oportunidad de publicación de ese post). 

Entre otros puntos se me planteó la posibilidad de utilizar el contenido de los Odus de Ifá al momento de llevar a cabo un registro o consulta por medio de un Olosha con el Dilógun.

Al dar una respuesta negativa, quien me hizo la pregunta me reclamó que esa practica es la correcta y acostumbrada por la mayoría de los Oriate que trabajan aquí en Venezuela, y que por ende yo estaba equivocado.

Estoy consciente que hablar sobre ciertos tópicos religiosos africanos, por lo general, genera controversia, malos entendidos y acaloradas discusiones, por decir lo menos; aún así, creo prudente que se hagan aclaratorias para que se acaben las malas interpretaciones y no se sigan cometiendo errores.

La persona que me planteó la pregunta,, basó sus ideas en el contenido de un patakkie del Odu de Ifá Irete XXXXXX.

Al igual que lo hice en esa oportunidad, procedo a hacer la aclaratoria, pero esta vez de manera pública: EL CARACOL O DILÓGUN NO INTERPRETA, NO HABLA, ODUS DE IFÁ.

Son muchos los Oriate y Oloshas que aseguran , basados en la lectura del patakkie de Irete XXXXXX, que el caracol habla letras iguales que el sistema adivinatorio de Ifá.

Veamos en resumen que dice el Odu de Ifá Irete XXXXXX, que analizaremos en 2 partes y 2 publicaciones, para que quede demostrado en este medio que es falso el argumento en discusión:

<<Cuando el padre de los Meridilogun  Owo Eyo (16 caracoles), murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre, pero no tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar en la tierra, que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de Orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue entonces que Orunmila consultó a Ifá y este decidió prepararles la Igba Iwa a cada uno de ellos, para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria...>>

Desglosemos el contenido del patakkie para entenderlo correctamente:

Existía un "SER", el Padre de los Merindilogun Owo Eyo (16 caracoles), Ser cuyo nombre real desconocemos, que los había engendrado, pero ellos se encontraban pequeños,y eran depositarios de un poder heredado, y es lógico suponer que se trataba del Poder de Comunicarse y establecer Directrices. Esto ya nos aclara que existía un lenguaje propio de ellos y que solo era poseído tanto por el Padre como por su 16 Hijos.

Ahora bien esos 16 Hijos estaban obligados a continuar la obra de su Padre, pero no tenían suficiente SABIDURÍA, o lo que es lo mismo, no tenían suficiente conocimiento para ejecutar la obra encomendada. 

A consecuencia de la falta de sabiduría, de conocimiento, los Orishas no entendían las lenguas de los Merindilogun Owo Eyo (16 caracoles), lo que debemos interpretar como el hecho de que los Orishas no entendían las explicaciones, las instrucciones que los 16 Caracoles daban, pues por falta de conocimiento no se hacían comprensibles, eran confusas, indescifrables.

Por tal situación Orunmila determina consultar a IFÁ tomándose la decisión de prepararles la Igba Iwa a todos y cada uno de los 16 Caracoles, para que con ese fundamento que debía acompañarlos, adquirieran la sabiduría que les permitiría hacerse entender.

Podemos llegar a la siguiente determinación:

El Padre de los 16 Caracoles, era una Entidad con una misión en la tierra que era hablar con y por lo Orishas, con los que ya se entendía, y para lograr eso había adquirido Sabiduría suficiente; sus hijos, los 16 Caracoles tenían el mismo poder que su padre, pero carecían del necesario conocimiento dada su corta edad,( y presumimos que por falta de experiencia pues el trabajo lo desarrollaba su padre).

Al no poder dar continuidad al trabajo de su padre, deciden pedir consejo a Orunmila (otra fuente de conocimiento distinto), quien al consultar Ifá, este último toma como decisión final hacerles entrega de un Fundamento (Igba Iwa) que es el elemento que les permitirá obtener conocimiento (sabiduría).

Como conclusión lógica de todo lo expuesto, podemos ver que no era la falta de un lenguaje, que si poseían los 16 Caracoles, además ellos no estaban autorizados a consultar con Ifá, poder este que ellos no podía utilizar.

Si los 16 Caracoles no leían, no interpretaban Ifá, ¿como van a hablar con su lenguaje?

Por otra parte, queda sumamente claro que los 16 Caracoles no tenían SABIDURÍA, que solo la obtienen al recibir el fundamento de Igba Iwa, lo que nos hace ver que se les dio ese "poder" para que complementaran el que ya les había otorgado su Padre y pudieran cumplir con su cometido.

Tampoco se observa en ninguna parte del patakkie que Orunmila haya consagrado en Ifá a los 16 Caracoles.

Debemos agregar que Orunmila bajo ningún concepto autoriza a Merindilogun Owo Eyo a "hablar" Ifá para que los Orishas puedan entenderlos; todo lo contrario, les proporciona el medio para que obtengan conocimientos que es la herramienta que necesitan.

Asimismo se nota que Ifá (ente distinto a Orunmila) no aconseja ni consagrarlos en su culto, ni darle enseñanzas de Ifismo, ni prestarles su lenguaje ni sus conocimientos, como tampoco autoriza a Orunmila a que los instruya, solo determina que deben adquirir a Igba Iwa, que es quien podrá darles lo que les falta.
Ya vemos, con esta correcta interpretación del patakkie, que en aquella oportunidad en que se había suspendido la comunicación entre Los Orishas y los Meridilogun Owo Eyo (16 Caracoles), se les proporcionó a estos últimos el elemento necesario para obtener un suficiente conocimiento para dar continuidad al lenguaje ya utilizado por El Padre de Los 16 Caracoles.
Ni este Odu, Irete XXXXXX, ni ningún otro autoriza a Los Oloshas y Oriate a hablar Odus de Ifá cuando se hacen registros o consultas con el Dilógun.
En una próxima entrega seguiré con la interpretación de este Odu de Ifá, para demostrar que el Dilógun posee su propio lenguaje y que es un error aplicar el contenido de lo que habla Ifá cuando se utiliza el Sistema Adivinatorio de los 16 Caracoles.

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read more "DILÓGUN (ERINDINLOGUN:[1era. entrega] ¿El Caracol interpreta Odus de Ifá?"

Desde hace tiempo, tenía en mente escribir este pequeño artículo; inclusive una persona allegada me recomendó que no solo hablara de religiones africanas, sino que también abordara el tema con relación a otras religiones occidentales.

Debo dejar claro que en principio desistí en parte de la idea, pero una serie de acontecimientos recientes me han llevado a que lo haga de una vez por todas, inclusive saltándome el orden pre-establecido de lo que iba a publicar durante este año en este espacio.

¿Que está pasando con La Santería y otras religiones? ¿Que curso están tomando las creencias espirituales?¿Hacia donde se están dirigiendo los distintos sistemas de creencias?
Mucha gente piensa que con el avance de la humanidad, con el desarrollo tecnológico, lo referente a lo espiritual se queda atrás; pero pensar así es negarse a la realidad innata de los seres humanos: siempre, pase lo que pase todos necesitaremos llenar el espacio de los Espiritual, pues es lo único que alimenta el alma.
El "hambre espiritual" siempre a embargado al hombre, pues el Creador puso en todos nosotros la Llama de la Creencia Religiosa.
Y es así como tarde o tempranos todos los seres humanos vamos en busca de la verdad que satisfaga nuestro espíritu.
Los tiempos han ido cambiando, y a la par se ha venido creando un deterioro cada vez mayor dentro del seno de las distintas religiones y corrientes espirituales que existen en distintos puntos del orbe.
¿Y a que se refiere este deterioro dentro de las Religiones?
Debemos tener presente que quienes se corrompen o se deterioran no son las Religiones, y por eso hablo de un "deterioro dentro" o en "el seno" de las religiones, porque quienes se deterioran, se corrompen, quienes se descomponen son sus integrantes, es decir los propios RELIGIOSOS.
Los Dirigentes Religiosos, al igual que los seguidores, vienen padeciendo un deterioro moral que anteriormente no se observaba; ya no existe ni la seriedad ni la rigurosidad al profesar una religión, como tampoco cuando se predican los postulados de cada una.
Así vemos como ahora La Iglesia Católica y otras organizaciones religiosas Cristianas están más interesados en la asistencia de los feligreses y seguidores para la recaudación de los respectivos óbolos y diezmos, que la correcta orientación de quienes van en busca de una ayuda espiritual.
Por su parte en las Religiones Africanas se evidencia igualmente un interés económico por parte de los Babalawos, Oloshas y Tatas, así como un único deseo por parte de los Aleyos de obtener solamente un beneficio de dinero y unas  desmesuradas ansias de poder y status religioso.
Por su parte en lo referente al Judaísmo y el Islam, quienes mantienen más en secreto sus acciones, es palpable claramente la discriminación y la intolerancia religiosa, nunca descartándose, a mi particular entender, el interés pecuniario.
La función real de cualquier Religión es obtener paz, evolución y tranquilidad espiritual, entendimiento real del mundo que nos rodea, convivencia y tolerancia hacia nuestros semejantes, como también para el medio ambiente que nos rodea, orientación, impartir educación y recibirla.
Pero ahora vemos que los Católicos solo leen un sermón desde el púlpito,los Evangélicos "predican la Palabra del Señor" desde su particular óptica, cuando lo hacen  con calificativo de aceptable, pues en la mayor oportunidad de las veces se dedican solo a criticar y no orientar, a exigir pero no a solicitar, a imponer pero no a enseñar o educar,etc., etc.
Lo que se ve desde los bancos y sillas de Iglesias Católicas y Templos Evangélicos es la predica de los beneficios particulares y la superación material, sin alentar un ápice de humildad.
Basta asistir a una de sus reuniones para ver como se despotrica de quienes no conforman sus filas y hacen vida religiosa dentro de otra tendencia, más si es una religión africana que infundadamente tildan de "sectas demoníacas".
Pero en nuestro bando también se hacen palpables cualquier cantidad de engaños, vivezas y desatinos:prometer sanaciones corporales a través de Ceremonias Consagratorias dejando a un lado los ebboses; garantizar evolución económica por la "adquisición" de una Deidad o Entidad; obligación de llevarse a cabo Ceremonias Compromisorias a cambio de un "Poder y Status" en la vida; escapatoria e impunidad ante la Justicia por la ejecución de actos que atentan contra la humanidad y bienes de terceros, a través de recibir Orishas y Oshas como si estos trabajaran y funcionaran como "alcahuetes" de violaciones de normas naturales.
Hace pocos días asistí a las Oficinas de un Templo Evangélico a los fines de participar en el finiquito de una transacción inmobiliaria, y encontré a una Ex-Iyalosha (la cual se desprendió de sus Orishas y Oshas) y que ahora en conversa y practicante de esa rama del Cristianismo y quedé sorprendido: si bien antes no era una persona opulenta en lo económico, el estado de miseria y penas internas que delata a simple vista, realmente me conmovió.
La ex-esposa de un Babalawo amigo, después de haber formado parte durante más de 13 años de la Regla de Osha después de haber sido "coronada", se deshizo de sus Oshas impulsada por una persona que la indujo a ello, pues esas practicas "demoníacas" no estaban en buena relación con la "Palabra de Jesús" que él lleva a cabo, ahora es víctima de tumores en los ganglios corporales y ha visto mermada su salud.
También he sido testigo del incumplimiento de palabra de un Pastor Evangélico, que después de comprometerse a llevar a cabo una transacción mercantil, pretende ahora excusarse cambiando lo acordado y pactado para esa negociación con el argumento de "que sus hermanos de congregación después de haber orado y establecer comunicación con "El Señor" les parece que es mucha la cantidad de dinero que deben pagar por la obtención de un bien" (sic).
No voy a mencionar todos los escándalos morales en que se ve involucrada la Iglesia Católica, por hechos y accione cometidas por sus Sacerdotes; y menos hay que mencionar las barbaries de los Islamitas Tradicionales en contra de sus congéneres y hermanos practicantes; como tampoco vale la pena mencionar lo irracional y brutal de los Islamitas Extremistas con su concepto de La Yihad.
¿Porqué aquellos que anteponen una "Posición  o Status Religioso" actúan en contra de la verdad? ¿Cual es la razón de que se valgan de una "seriedad" y "responsabilidad" para luego desbaratar y echar por tierra todo lo que predican?
Bien lo explica un Odu de Ifá: DETRÁS DE LOS HÁBITOS RELIGIOSOS SE ESCONDEN LAS INIQUIDADES DEL ALMA.
Todas las Religiones exigen que sus cultores y seguidores sean personas de moral y respeto, pero eso mismo es lo que se ha perdido.
Las Religiones verdaderas (no sectas), independientemente de donde provengan, tienen como principio el procurar a sus devotos la educación y el entendimiento para tener una vida terrenal mejor y óptima, que engrandezca su espíritu para obtener la paz interior y la elevación cuando se desencarne.
Como se puede ver en la actualidad todas las religiones quieren prometer a su seguidores unas "Condiciones Materiales" para poder mantenerlos dentro de sus Templos.
Dejemos lo material. Preocupémonos por lo RELIGIOSO, LO ESPIRITUAL.

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read more "LA SANTERÍA Y OTRAS RELIGIONES:¿hacia donde van?"

Fig. 1

Cuando escribí sobre BÓVEDAS ESPIRITUALES en el post de fecha 01-02-2011(http://ile-oshe.blogspot.com/2011/02/bovedas-espirituales.html) quedaron ciertos aspectos sin evaluar, que son claves para el entendimiento de la equivocación que constituye que todo Olosha o algunos seguidores de la Regla de Osha, así como cultores de Ifá deban tener Bóvedas para la atención de los Eggúns.
Como expliqué en aquella oportunidad,Las Bóvedas fueron incorporaciones y adaptaciones que los Oloshas hicieron a la Liturgia Religiosa Yorùbá, por determinadas circunstancias, pero no pueden darle solución a la problemática que tenga una persona con los Eggúns o con otros Muertos en un momento específico.
Una Bóveda Espiritual no es un fundamento, una "prenda", para la atención de Difuntos o Egguns de cualquier tipo; no son instrumentos para la adoración y  atención de este tipo de entidades o de cualesquiera que uno quiera adicionar o incluir.
Por otra parte no existen Odus (signos o letras) dentro de los sistemas adivinatorios del Diloggún o de Ifá donde se hable del "Nacimiento de la Bóveda Espiritual".
El Espiritismo Científico (ya sea de Mesa o El Kardeciano), El Palo Monte o Mayombe y La Religión Yorùbá, tienen cada uno un determinado sistema para acercarse a los Espíritus Desencarnados,y cada uno lo hará con su sistema correspondiente, y con los fines de sus doctrinas.
Para hacer más fácil y menos extensa las explicaciones pertinentes a las Bóvedas Espirituales utilizaremos un sistema de preguntas y respuestas concisas:
¿Las Bóvedas Espirituales sirven para dar atención a los Egguns o Nfumbes que nos "reclaman" algo a través de un Registro con Babalawos, Oloshas o Paleros? Definitivamente NO.Una de las mayores confusiones que han generado el uso de Bóvedas, es la búsqueda de soluciones a través de ellas cuando esas entidades nos exigen atención, y que se manifestaron por medio de una consulta o registro de una Religión Africana.Basta que esto suceda para que erróneamente se nos induzca a instalar una Bóveda Espiritual y de paso ya por ello se nos califica como "Espiritista".
¿Los Espíritus se manifiestan a través de consultas con Ifá, Osha o Mayombe? Espíritus son cualquier Alma Desencarnada, pero los difuntos que hablan en los registros con sistemas adivinatorios africanos,  llamados Eggún (Osha e Ifá) o Nfumbes (Palo Mayombe),en un altísimo porcentaje,nada tienen que ver con el Espiritismo.
¿Todos Los Muertos, de cualquier corriente pueden ser invocados por medio de una Bóveda Espiritual? De ninguna manera;Asimismo como sucede en Ifá, la Regla de Osha y El Palo Mayombe, las Entidades del Espiritismo nada tienen que ver con las adoradas en la Hechicería autóctona del Caribe y Latinoamérica ( Cortes Indias, Marialonzeras, Animas, Vikingos, etc.); es importante destacar que estas corrientes nunca han adoptado este elemento (las bóvedas) en sus prácticas.
¿Para que nos sirve la Bóveda Espiritual? Podría ser simplemente un medio útil para que algunas personas (nacidas para ello) puedan establecer contacto con determinadas entidades espirituales,siempre que le sea beneficioso, es decir, si una persona tiene "disposición natural" para usar tal elemento, entonces tendrá la necesidad de una bóveda espiritual. 
¿En cualquier Religión puede implementarse una Bóveda? nunca podemos establecer como regla universal que quienes se dediquen a ser Católicos, Hechiceros,Paleros, Oloshas o Babalawos, porque hagan adoración a Muertos o Difuntos, deban verse obligados a utilizar las bóvedas, pues no le serán de ayuda.
¿El Espiritismo y la Regla de Osha son semejantes? El Espiritismo es una corriente  muy distinta a lo que son realmente algunas de las Religiones Africanas.
¿Existe un solo tipo de Espiritismo? Debemos distinguir los 2 tipos de Espiritismo existentes:El Llamado Espiritismo de Mesa o Espiritismo Inglés y el Espiritismo Kardeciano (nombre dado en honor a su Codificador, Allan Kardec).Existe el llamado Espiritismo Cruzado, pero en realidad no es reconocido en sí como una corriente o doctrina realmente espiritista.
¿En que consiste el Espiritismo de Allan Kardec? El Espiritismo Kardeciano busca o persigue la interacción con Espíritus Superiores, ya que esta corriente lo que persigue es "el estudio de la naturaleza, el origen y porvenir de los espíritus y sus relaciones con el mundo material". es decir "la ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal" ya que en su "filosofía" están incluidas las "consecuencias morales que dimanan (derivan) de esas mismas relaciones"
¿Y que Espíritus son los que se manifestarán por medio de una Bóveda Espiritual? Espíritus Superiores que aprecien tal sistema,que tengan esa tendencia, que estén ínter-conectados con ese sistema de comunicación.
¿Quien debe Montar la Bóveda Espiritual, El Santero o El Babalawo? Ninguno de los dos, como tampoco el Palero, y mucho menos el propio interesado; el montaje de una bóveda debe hacerlo una persona con amplios conocimientos de Espiritismo; estas personas son son los Maestros(as) Espiritas, quien podrá saber o determinar con exactitud que espíritus desean manifestarse bajo ese sistema.
¿El Espiritismo Kardeciano utiliza Bóvedas Espirituales para comunicarse con los difuntos? No. Los sistemas de mediumnidad  o comunicación con los espíritus que se utilizan en el Espiritismo instituido por Allan Kardec  nunca van acompañados de objetos rituales, ya que ellos consideran que no  se necesita la utilización de objetos para lograr la comunicación con los espíritus, aún cuando el Espiritismo Kardeciano reconoce distintas clases de mediumnidad (el uso de objetos es profundamente rechazado).
¿De donde provienen entonces las Bóvedas Espirituales? Las Bóvedas es una adaptación de una rama del Espiritismo Ingles o de Mesa en la cual el Médium es de la categoría conocida como Videntes, siendo esta la que ésta basada en la cristalomancia y el uso de la Bola de Cristal; en muchas oportunidades era difícil conseguir una bola de cristal del material y características adecuadas y se comenzaron a utilizar, sustitutivamente, recipientes esféricos, tipo pecera, llenos de agua hasta los bordes, cuencos con agua o copas de cristal transparentes y redondas llenas de agua.

Fig. 2

Fig. 3

¿Se pueden hacer en las bóvedas ebboses, obras y ofrendas que hayan sido marcadas mediante registros con el Diloggún o el Ekuele de Ifá?
Realmente no se puede, pues las obras y ebboses que se dictan a través de un Odu de Registro Africano siempre comportan procesos que no se podrían verificar mediante las Bóvedas, aunado al hecho que en casi todos los casos los Egguns a los cuales se le debe hacer un ofrecimiento o con el cual se debe hacer la obra son Egguns que no concurren a ese tipo de estructura. Por otra parte no se pueden hacer obras de sacrificio de animales.
¿Los propios Espíritus son quienes nos indican como debemos armar nuestra Bóveda Espiritual? Eso sería en un caso muy excepcional, con un Espíritu de mucha Luz y un Médium altamente desarrollado. Si entre esas dos espiritualidades llegar a establecerse ese contacto ¿para que se necesitaría entonces la Bóveda?

Fig. 4

¿Existen distintas posiciones (ataque, defensa, reposo) para las Bóvedas Espirituales? En lo referente a esa nueva modalidad de las posiciones de las Bóvedas hay que decir que esa es una nueva inventiva que se a puesto de moda pero que no tiene basamento alguno. Si las Bóvedas se establecen para darle luz y progreso a los espíritus, para darles una atención, para comunicarse con ellos ¿como es que al mismo tiempo se les convierte en "guerreros" que salgan a batallar? ¿La persona dueña de la Bóveda quiere ser espiritualista o establecer peleas y conflictos con otras entidades o personas?
Cuando se monta una bóveda espiritual y no se siente ninguna energía o no se logra contacto con los Espíritus, ¿donde está la falla? Podría decirse que la falla no está en la bóveda, sino en el medio de contacto o comunicación que se debe utilizar para poder conectarse con esas entidades, es decir son entidades que no alinean con ese medio de comunicación y debe ser utilizado otro medio o sistema.
¿Cual es el método correcto para montar una Bóveda Espiritual? No existe alguna regla estricta o standard para montar una bóveda.Cada bóveda será estructurada de acuerdo al cuadro espiritual de la persona, estructura que investigará un Espirita calificado quien es la persona capacitada para tal tarea.
¿Las 7 Potencias Africanas se pueden atender en una Bóveda Espiritual? Estas entidades o Egguns no concurren a una bóveda espiritual, ya que son entidades de origen africano (yorùbás) y la metodología de la atención es muy distinta.
Si una persona asiste a una misa en que haya una Bóveda, hace presencia en una casa en que posean Bóveda Espiritual, y siente algunos fluidos, ¿esa persona es Espiritista? Si alguna persona siente algún tipo de vibraciones o energías ante una Bóveda, es casi seguro que posea condiciones para el Espiritismo y debería entrar en contacto con un Maestro(a) Espirita para que sea quien lo guíe y ayude.

No podemos decir que las Bóvedas Espirituales no funcionen, ni sean de utilidad para algunas personas, así como tampoco podemos establecer que ciertos procesos y acciones no se hayan verificado en beneficio para ciertas   personas que sean "dueños" de Bóvedas Espirituales.
Lo que no debemos es instituir como una norma que todo aquel que ingrese en una Religión Africana y que se vaya desarrollando en la misma está obligado a tener una Bóveda porque tenga disposición o facultad de tener entendimiento con Eggúns y Nfumbes, ya que estas entidades tienen dentro de estas religiones su propio sistema de atención, invocación y movilización a favor de sus cultores.
Cada religión, corriente espiritual, creencia sobrenatural o filosofía teológica tiene un sistema doctrinario propio y con su ámbito específico para aplicación.
Las Religiones Yorùbás y Congas tienen su sistema y no es necesario "importar" otros sistemas ajenos, pues ese "ajiaco" no es beneficioso, y más  bien generan efectos contra-producentes en la mayoría de los casos.
Si no se conoce el sistema para dar atención a los Egguns y Nfumbes, debe buscarse conocimiento y asesoría para lograr hacer las cosas en forma correcta y acertada.

NOTA: A las personas interesadas en este tema les informo que muy pronto procederé a la publicación de una libro, "Bóvedas Espirituales", en el cual está suficientemente detallado todo lo expuesto anteriormente, ya que las anteriores son notas cortas extraídas de ese libro, cuya edición y publicación se ha visto retrasada debidos a ajustes con la Ley de Derechos de Autor.
Si es de su deseo obtener pormenores de la entrada en circulación, precio y adquisición del libro, dirija su solicitud al Correo Electrónico ile.oshe@gmail.com, o chequear este post o entrada en el cual informaré la noticia


Las imágenes presentadas en esta publicación fueron obtenidas de los espacios web que detallo a continuación:
Fig. 1: www.phototvs.com

Fig. 2: www.portalhoroscopo.com

Fig. 3: www.preciolandia.com

Fig: 4: www. artofpewter.com 
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.

read more "LAS BÓVEDAS ESPIRITUALES: ¿contacto con Los Difuntos?"

Nuevamente retomo el tema del Ifá Tradicional Africano, corriente que ha intentado subordinar la extensión de la Religión Yoruba practicada en América, y a la  cual han pretendido llamar despectivamente Diáspora.

Debemos estar conscientes de que los ataques y animadversión creada ha venido disminuyendo debido a que en un mundo globalizado como el de hoy, es difícil que una serie de engaños no vayan quedando poco a poco al descubierto.
No podemos catalogar a todos los Sacerdotes Africanos por igual y menos basándonos en el comportamiento asumido por algunos "tradicionalistas", que han venido a estas Tierras; como tampoco podemos guiarnos por lo que los disidentes de la doctrina que se implantó en Cuba, que una vez consagrados en nuestro continente, se fueron a buscar en África "la verdad" y ahora quieren destruir el sistema que les dio nacimiento.
Pero veamos algunos aspectos sobre el llamado Ifá Tradicional que hacen que un "boomerang" mal lanzado se vuelva un arma difícil de recoger.
Uno de los primeros argumentos simples que tomaron los Awo del Ifá Tradicional Africano consistía en el principio que los colores del Iddefá de Orunmila que se usa comúnmente aquí en América estaba errado; este hecho quedo totalmente destruído, después que se investigó que en diversas zonas y estados de Nigeria los colores del Iddefá varían e inclusive se utilizan como colores el verde y el amarillo que se acostumbra en Cuba y otros países de la zona (ver el post o entrada referente a El IDDEFÁ : sus colores,publicado en fecha  01-06-2012) Por cuanto es un tema tratado hace poco no voy a profundizar en el.
Buscaron después esgrimir que "La Diáspora" que llegó a Cuba se impregno de "un sincretismo religioso" que no se correspondía con la "esencia pura" que ellos si poseían, pues para ellos aquí en América había más tendencia hacia El Catolicismo por sobre lo africano.
Aquí también dieron al traste, ya que la influencia del Islam sobre el Ifá practicado por los actuales sacerdotes africanos es exhorbitante (solo hay que observar las vestimentas de los religiosos para percatarse de la gran influencia en los ropajes al estilo musulmán); estas influencias se observan en los versos que rezan, en el contenido de Eses Ifá donde abundan costumbres, nombres propios y palabras de origen islámico (este particular será tratado con más profundidad en otra oportunidad).
Ahora bien, han sido tantas las razones sin sustento que han querido "incrustar a la fuerza" en la cabeza de sus seguidores que no tengan origen africano, que muchas veces parece que son maquinaciones estrafalarias propias de personas que no están en su sano juicio.
Pero debo dejar claro que la controversia la han generado los practicantes del "Ifá Tradicional Africano", pues quienes estamos formados bajo el legado que dejaron los Africanos traídos a América a la fuerza, solo hemos hecho una defensa ante los ataques de aquellos que nos desprestigian y quieren "minimizarnos" y hasta decir que nuestra liturgia es falsa, es un invento adrede y nada tiene que ver con "la verdad que ellos, y solo ellos, poseen".
Más culpables son los Awo consagrados al estilo "Cubano", que militaron durante mucho tiempo en estas filas, vieron resultados, lograron superar sus problemas, algunos adquirieron status y ahora denigran de sus hermanos solo con el afán de la innovación y del beneficio económico personal desmesurado.
Estoy consciente, al igual que la gran mayoría de los verdaderos Awos y Babalawos consagrados y formados a la usanza "Afrocubana",que seriamente nos hemos dedicado a estudiar e investigar, que son muchas las ceremonias que se perdieron en el transcurso de los años desde la llegada de los primeros esclavos africanos.
Esto tuvo diferentes razones de suceder, y que hoy en día se siguen manifestando y produciendo; pero no por ello puede cualquiera venir a decir que lo que aquí se hizo, se hace o se hará "está malo y no sirve".
Voy a exponer 3 incongruencias que demuestran que los dichos de los Awo del Ifá Tradicional Africano no tienen solidez y solo hacen ver que su "pelea" es producto de la testarudez; por razones de espacio, y para evitar el cansancio de los lectores desarrollaré a fondo la última de ellas, comprometiéndome a explicar en otra oportunidad las otras.
1.- Las Iyanifas o mujeres consagradas como Awo de Orunmila: nunca han podido demostrar que esta fuera una costumbre practicada desde el principio en territorio africano y es una "innovación" de los últimos años. Otros practicantes de Ifá en el África los han desmentido y criticado. El único argumento que todavía utilizan es que las mujeres poseen interiormente (lease bien, dentro de su cuerpo) una Deidad que es indispensable para consagrarse como Babalawo. Cuando esa Divinidad esta fundamentada no puede ser vista por mujeres; y de hecho cuando se consagra a esas mujeres la Deidad no está presente.
2.- La Ceremonia de Consagración en Ifá para nuevos Awoses en solo 3 días: es una práctica que han ejecutado fuera de África (no sabemos si allá también lo harán igualmente errado) en donde consagran como Awo e Iyanifá en un proceso que solo dura 3 días, contraviniendo abiertamente los que establece su propio Ese Ifá (Verso e historia) Tradicional Africano, específicamente en el Odu Ofun Meyi, el cual prescribe obligatoriamente una ceremonia de 7 DÍAS. Aquí en Venezuela se produjo un caso en el que consagraron a 75 IYANIFAS Y 35 BABALAWOS de un solo golpe y en escasamente 3 días. Creo que esto da la apariencia de un invento mezclado con un gran fraude 
3.-La Influencia de otras corrientes religiosas en la Tradición: es una costumbre muy marcada por parte de los Awo de Ifá Tradicional Africano criticar a quienes nos hemos formado en el Legado Africano de Cuba, que además de "inventos" en estas tierras, hemos sido influenciados por rituales de otras religiones africanas (religión bantú, arará, carabalí, gangá etc.)
Lo que no han tomado en cuenta nuestros detractores, es que en el África de siglos pasados (XVI, XVII y XIX) existió una influencia política, comercial y religiosa entre distintas etnias del mismo territorio Yorùbá, hechos estos que han quedados plasmados en la historia y que se encuentran narradas en libros escritos por terceros que no tenían el más mínimo interés de falsear la historia:Los Europeos.
Hasta altura no es un secreto para nadie que Los Egbado fueron "esclavizados" por los nativos del Imperio de Oyó.Tales hechos se debieron a las ansias de poder político y económico por parte de uno los Imperios Africanos más grande en dominio y expansión.
Igual situación se plasmó con reinos de países vecinos, como fue el caso del dominio de el Reino Yorùbá sobre el Imperio de Dahomey.
Como es lógico, si se lograba una subordinación del poderoso sobre el más débil, esa subordinación había que hacerla efectiva no solo en lo físico, sino también en las costumbres y en la RELIGIÓN.
Los Egbado son un pueblo que fue perdieron territorio debido a las continuos conflictos que venían avanzando desde el norte del África con los musulmanes.
Por tales circunstancias debieron trasladarse al Sur Oeste de Nigeria, y es allí donde posteriormente se van a ver dominados por otros Imperios Yorùbás, que en un principio ejercieron poder político y comercial como ya se dijo.
Pero hasta ahí no quedó el sistema de subordinación: poco a poco las influencias culturales fueron impuestas por el Imperio de Oyó hasta lograr influenciar y dominar el aspecto religioso.
La principal Deidad venerada por Los Egbado era Yemayá (junto con otras); pero esto iba en contradicción con las creencias y liturgias de los Oyó.
Según las costumbres de "linajes" Egbado, un gran número de nativos debían ser consagrados en su deidad principal, a pesar de que también eran consagrados en el culto de sus otras divinidades, pero siempre teniendo como principal a Yemayá (Jemonja, Iemanya,etc.)
Cuando los Oyó tenían un gran dominio sobre toda la vida de los Egbado, procedieron a doblegarlos aún más, introduciéndose y modificando su liturgia religiosa, imponiendoles que las consagraciones debían ser efectuadas conforme a la Tradición Oyó y con las Deidades propias de ellos, que eran incluso desconocidas para los "esclavizados".
Es así que ya a finales de Trata negrera del siglo XIX llegan a Cuba personas consagradas como Oni Shangó, pero con el sentimiento interno de adorar a su principal Divinidad como lo es Yemayá.
Al ver este pasaje histórico no entendemos como los Sacerdotes Tradicionalistas Africanos quieren criticarnos que adoremos deidades que no son las principales de ellos.
¿Acaso en la actualidad esos Awo Tradicionales Africanos solo adoran a los Oshas y Orishas propios de su "linaje"? ¿Ellos solo consagran y atienden clientes que tengan como Osha Tutelar a sus Deidades originales?
Si alguien pretende establecer que son apegados y estrictos a la tradición de sus ancestros, no deberían entonces aceptar en su seno religioso a practicantes y sacerdotes que veneren a entidades de otras etnias.
Pero eso en la realidad no ocurre, pues admiten en sus grupos a Sacerdotes de Ifá con consagraciones hechas en América y sin importar que Deidad les fue "coronada".
Pero ahondando un poco más: ¿será cierto que allá en África admiten realmente en sus grupos a quienes ya van consagrados desde este continente?
Si los Sacerdotes de Ifá Tradicional Africano son tan tradicionalistas, valga la redundancia, y tan ortodoxos, que consideran que lo hecho en estas latitudes esta mal, tergiversado e incompleto ¿porque le dan pase a Ifá a "Oloshas Afrocubanos", porque le entregan deidades a Babalawos de "La Diáspora Americana"?.
Me pregunto: ¿Será que nuestras consagraciones si están correctas y ellos solo ven un negocio lucrativo monetariamente, con incautos habidos de poder?
En próximas oportunidades seguiré hablando sobre el tema.

La imagen que encabeza este escrito fue tomada del libro ORIXAS de Pierre Verger.
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.

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En una oportunidad me enteré, que una Olosha les decía a sus ahijados, en un estado incontrolable de su  "super ego" y con exaltado alarde, <<que ella estaba capacitada para hacer todo aquello que hacía un Babalawo>>(sic).

Si hasta cierto punto es cierto que esa Olosha puede hacer lo mismo que un Babalawo (dormir, comer, caminar en 2 piernas,etc.),por otra parte existen acciones religiosas que nunca podrá llevar a cabo.

Entre esos actos o ejercicios religiosos que están vedados para esa y la totalidad de los otros  Oloshas se encuentran ciertas ROGACIONES DE CABEZA.

En primer lugar el OBORÍ LERÍ es una ceremonia o ebbó que está circunscrito, dentro de la religión yorùbá, solo a aquellas personas que tengan una Consagración Mayor, es decir, Awos y Oloshas (santeros/as).

Pero el hecho de que una persona sea Olosha, aunque tenga muchos años de consagrada, no le faculta para hacer actividades exclusivas para otro orden religioso; inclusive, hay Awos de Orunmila que no pueden efectuar ciertas rogaciones.

Entonces comencemos por decir que hay Rogaciones de Cabeza que pueden ser efectuadas en la esfera de Ifá y también hay Rogaciones de Cabeza que pueden ser llevadas a cabo por miembros de la Regla de Osha.
Ahora bien, no todas las rogaciones pueden ser efectuadas de la misma  manera, aunque todas se lleven a cabo sobre la cabeza; es decir,las rogaciones tienen variantes.
Quiero dejar claro que las variantes que puedan existir no están supeditadas a la imaginación del Sacerdote que las oficia, pues esas variantes están conformadas dentro de un procedimiento religioso taxativamente inalterable.
Así vemos que todavía existen Oloshas que dicen que si la rogación se le va a efectuar a un neófito o persona que no tiene ninguna consagración religiosa, la misma debe comenzar a hacerse desde los pies.
Sin querer perder mucho tiempo sobre este disparate, le preguntamos a ese grupo de gente: ¿que es lo que se va a rogar, la Cabeza o los Pies?
Como ya se dijo en una publicación de este Blog (la de fecha 17-11-2009), las rogaciones de cabeza van a variar dependiendo de la entidad, los fines perseguidos,con diversos procedimientos, en base a sus elementos, etc.
Por tales razones podríamos establecer una clasificación de Las Rogaciones de Cabeza, que quedaría conformada así: 
1.- Por los Elementos a utilizar:
1.A.- Simples: elaborada con los elementos primarios (coco, agua, manteca de cacao, cascarilla, algodón, tela, velas)
1.B.- Intermedias:la que se lleva a cabo con los elementos primarios, pero adicionándole ciertos elementos sencillos como leche, pan, algunas frutas, maíz, carnes (carne de res y carne de pescado),etc.
1.C.- Compuestas:
1.C.1.- Ingredientes normales: hierbas, raíces, semillas, líquidos,etc.
1.C.2.- Ingredientes especiales: frutos y otros alimentos venenosos, tierras, otros elementos orgánicos,etc.
1.C.3.- Animales:
1.C.3.1.- Animales muertos
1.C.3.2.- Animales vivos:
1.C.3.2.1.- Animales de Agua
1.C.3.2.2.- Animales de Plumas
1.C.2.2.3.- Animales de 4 Patas.
2.- Por las Entidades intervinientes:
2.A.- Al pie de la Entidad.
2.A.1.- Conjuntamente con la Entidad.
2.A.2.- Con Invocación a la Entidad.
2.A.3.- Directamente con la Entidad.
3.- Por los Fines perseguidos:
3.A.- Consagratorias.
3.B.- Depurativas.
3.C.- De Refrescamiento.
3.D.- Recuperativas de la Salud.
3.E.- Para Cambio de Cabeza.
Esta clasificación puede comprender otras subdivisiones, pero ya de por sí demuestra que la Rogación de Cabeza no puede ni debe ser un acto de pura mecánica pues cada una de ellas tiene su propia parafernalia, hasta en lo referente a la adición y colocación de los ingredientes.
Debo hacer notar que existen rogaciones que para poder ser efectuadas el Religioso oficiante debe cumplir con ciertos requisitos de consagración, debido  al Odu de Ifá que la prescribe.
También se dan los casos que por el Odu de Ifá que posee la persona (ya sea en su Itá de Orunmila o en otro fundamento recibido en la Tierra de Ifá) a quien se le va a hacer la rogación, es delicado y hasta peligroso efectuar este tipo de ebbó.
No puedo dejar pasar por alto que hay personas que por el Odu de Ifá que han obtenido en ceremonias consagratorias de la Tierra de Ifá les está vedado o prohibido hacerle rogaciones de cabeza a otras personas.(existen varios odus de Ifá que establecen esta prohibición)
Es así como vemos que la Rogación de cabeza no puede llevarse por un solo proceder, que estas sirvan para un solo fin y creer que cualquiera puede llevarla a cabo.
Además tenemos que tener claro que hay ebboses que no son rogaciones de cabeza y que constituyen "lavatorios" o "refrescamientos" y no deben ser confundidos.
Antes de que se me formule la pregunta me adelantaré: Los Oloshas (santeros y santeras) pueden llevar a cabo rogaciones simples e intermedias, algunas rogaciones consagratorias, las depurativas y de refrescamiento; cuando sean con animales vivos solo las podrán hacer con jio-jio, palomas, pollos y gallinas. Siempre deben contar con Obbatalá que es el Osha Mayor dentro de la esfera de la Regla de Osha; y es que ha decir verdad, en lo referente a las rogaciones de cabeza existen bastantes limitaciones.
Es muy común ver a Oloshas que acostumbran llevar los Odus de Ifá a su particular y errada comparación con el Diloggún, querer hacer rogaciones que o no van a producir los efectos buscados, y en muchos casos causarse trastornos a si mismos o a la persona que se le efectuó.
De igual forma estas personas toman libros y "tratados" de Ifá y porque ven que la ceremonia se lleva a cabo en la cabeza pretenden convertir esa obra o ebbó en una rogación, cosa totalmente falsa.
En una próxima oportunidad seguiré ampliando este importante tema de las Rogaciones de Cabeza.


La imagen presentada en esta publicación fue obtenida del espacio web que detallo a continuación:
www.armeriatorres.com
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Fig. 1

¿Cuales son los verdaderos colores del Iddefá de Orunmila? Esta se ve como una respuesta sencilla, pero va más allá de lo que una mayoría conoce y unos pocos han investigado.

De unos años a la actualidad, un grupo de seguidores religiosos trataron de crear controversia con respecto a los colores de las cuentas con que se compone el Iddefá de Orunmila.

Bastaba que notaran que una persona portara un Iddefá compuesto de cuentas verdes y amarillas, para que esa persona fuera objeto de todo tipo de críticas, cuando menos;desprecios,ataques y agresiones, cuando más.
Este era el sistema aplicado por ciertos seguidores del llamado "Ifá Tradicional", que cuando veían a un seguidor de Ifá por la tendencia de los africanos establecidos en Cuba, comenzaban la discusión.
Quien escribe estas líneas en 2 oportunidades fue víctima de ataques, pero gracias a los estudios efectuados logró callar las voces de sus agresores con los razonamientos religiosos que existen.
Estos hechos contribuyeron a que me decidiera a profundizar ciertas investigaciones que aclaren él porque de los colores de nuestro Iddefá.
Para los que estamos formados en estas latitudes americanas (y que nos hemos desarrollado según las doctrinas implantadas por los Africanos que llegaron a Cuba hasta el Siglo XIX) los colores del Iddefá son Verde y Amarillo (ver fig. 1).
Para los los seguidores del "Ifá Tradicional", del Ifá Africano que se venera en una determinada zona de Nigeria en la actualidad, los colores son Verde y Marrón (ver fig. 2).

Fig. 2

Pero últimamente se observan en varias partes a seguidores del Ifá Tradicional usando unos Iddefá compuestos por cuentas verdes y anaranjadas intenso, que es casi rojo, como se muestra en la figura 3.

Fig. 3

Ahora bien resulta que todo aquello que los seguidores del Ifá Tradicional decían en cuanto a los colores del Iddé de Orunmila o Iddefá que se utiliza por los Babalawos y seguidores del Ifá asentado por los Africanos en Cuba,  queda sin basamento para ellos mismos.

Los seguidores del Ifá Tradicional argumentaban que esos colores que nosotros utilizábamos estaban errados y eran un invento, una locura; que eso no existía y que los únicos colores eran los que ellos utilizan.
Resulta que últimamente ha comenzado a manejarse otra información que se contradice abiertamente con lo ya expresado por los seguidores del Ifá Tradicional y para ello aporto las siguientes pruebas:
Transcribo, trayendo del original de una página   (egbeyorubaolofista.mforos.com), el siguiente texto:
El Color de Orunmila que utilizan en estas Aras (tierras de America), el Verde y el Amarillo, es una modificación. El color más antiguo que utilizaba Orunmila era el Naranja, mas sin embargo en esas "Aras" (de África) ha sido modificado. Ese color Naranja es la Neutralización entre la Sabiduría y la Inteligencia. No existe Sabiduría sin Inteligencia, mas sin embargo, no existe inteligencia sin sabiduría, es por eso que en estas "Aras" (de América) han modificado el color a Amarillo, es color que representa la inteligencia.......

Asi en otros Linajes de Ifa en Africa se usan Verde y Cafe (Marron), Verde y Amarillo (como el Ifa afrocubano), y Azul y Amarillo.

Como se ve hay una fuerte contradicción en este texto, porque lo que al principio se considera una modificación en América, después se ve como la tradición de un linaje africano.

Inclusive, comenzando el Siglo XXI (en el años 2000) tuve una discusión (vía internet en un foro) con una persona que me aseguraba que los colores del Iddefá en amarillo y verde correspondían a Oshosi y que los colores correctos para el Idde de Orunmila eran el verde y el marrón; cuando se le pregunte en que sustentaba este principio me narró un patakkie (uno muy difundido por los Oloshas en el que hablan de la genealogía de los Oshas y que es inventado por viejos Santeros) que en nada se habla sobre el color ni la existencia del Iddefá de Orunmila.

Pues ahora resulta que según investigaciones efectuadas por algunos Awo de Orunmila, como las realizadas por mí, queda a la luz pública que en África, solo en la circunscripción de Nigeria, y dependiendo del Pueblo o Tribu, los Iddefá son de los siguientes colores:
1.- Verde y Anaranjado.
2.- Verde y Amarillo.
3.- Rojo y Azul.
4.- Azul y Amarillo.

Es decir, que en ciertas zonas de Nigeria, algunos creyentes de Orunmila utilizan Iddefá con cuentas Amarillas y Verdes, además de otras combinaciones.
Aunado ha esto hay otras combinaciones como la que que se vende en la botánica de un Babalawo radicado en España y que tiene una tienda virtual a través de su página "antonioavila.com" y donde se puede adquirir el siguiente Iddefá yoruba, que nos muestra otras combinaciones de colores:

Fig. 4
Los seguidores del Ifá Tradicional se refieren y alegan que los colores del Iddefá están sustentados en una combinación de colores frescos y cálidos  (otutu-opon);si la combinación de colores se basara en eso, las alternativas serían muchas y no nos aclaran nada del porque de los colores.

Otro grupo de tradicionalistas se basan en decir que algunos colores representan la vida y la muerte, pero esa explicación no va de acuerdo con ciertas combinaciones, además que no incluyen el blanco y el negro.
Otros se basan y refieren que la mezcla de los dos colores que se usen están en relación con la vegetación viva y la tierra, que aplica para ciertos colores pero para otros no.
Pero ninguna de esas combinaciones de colores las vemos sustentadas por un Patakkie, Itán o como se quiera denominar a las narraciones e historias.
Ahora bien,en la búsqueda de la información más veraz, se ha llegado a un libro contentivo de documentos escritos durante la época de colonización de África por parte de los europeos, donde antropólogos e historiadores recopilaron información sobre la religión en el Continente Negro.
En ese libro se encuentra un Patakkie donde se hace referencia a los colores del Iddefá que deben utilizar los seguidores de Orunmila; los colores son Verde y Amarillo.
Ese mismo patakkie, o Itán según los tradicionalistas, forma parte de los Libros que para sus estudios utilizan los seguidores del Ifá Tradicional, y se corresponde con el mismo Odu Ifá en el que nos basamos aquellos que nos guiamos por el legado dejado por los esclavos africanos traídos a América.
¿Como es posible que 3 grupos de recopiladores de historias africanas coincidan en que los colores de Iddefá sean Amarillo y Verde, y que uno de esos grupos sin dar explicación ni basamento alguno quieran imponer, contrariando el contenido de sus propios libros, que los colores del Iddefá son otros?
¿Como es posible que si en 2 de los grupos el Odu o letra de Ifá en que se hace referencia a los colores del Iddefá sea el mismo, se siga negando por parte de uno de los grupos que esos colores están errados?
Las respuestas para estas interrogantes las daremos cada uno de nosotros según nuestra propia determinación, pero como se ve en una u otra corriente de seguidores, el legado oral y que fuera transcrito deja claro que los colores del Iddefá de Orunmila es Verde y Amarillo.



Las imágenes presentadas en esta publicación fueron obtenidas de los espacios web que detallo a continuación:
Fig. 1: www.santeriamilagrosa.com; Fig. 2:www.beadzonejewelry.com; Fig. 3:www.thesacredforest.org; Fig. 4:www.antonioavila.com.
Las fotografías e imágenes usadas en este Weblog tienen una función orientadora y de simple ilustración. Las hay de propiedad personal del administrador del blog, así como otras las he obtenido de distintas páginas web y blogs existentes en en Internet. En conciencia de que muchas poseen copyright, y ante la posibilidad de un reclamo por parte de su propietario, mucho le agradecería a sus titulares se sirvan entrar en comunicación con mi persona si desean que efectúe la eliminación de las mismas de mi espacio.

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Este es el post o publicación Nro. 100 de este Blog. Esta dedicado especialmente a mis amigas residentes en España, la apeteví de Orunmila Yois León, y a mis amigas María del Carmen Carames y Mary Carmen Prieto.

Cuando por primera vez escribí sobre la forma en que se representaba a Oshosi se formuló un comentario sobre un fundamento que posee una persona y no coincide con las imágenes por mí publicadas.

Realmente nunca dí respuesta a la pregunta que se me formuló; y dado el volumen de visitas que posee dicho post, creo que es la oportunidad de hacer esa aclaratoria y otras más de relevancia, siempre pidiéndole disculpas a quien hizo el comentario por no haber respondido su interrogante.
Ya dije que pueden llegar a llevarse a cabo muchas representaciones o utilizarse muchos objetos y elementos para representar a Oshosi; ahora bien, el hecho de que eso se haga no implica que cualquiera de esos objetos identificatorios sea el que correctamente lo hace.
En muchos casos los elementos que se utilizan para identificar a un Osha o a un Orisha, si no son los correctos, llegan a desvirtuar su verdadera esencia; por otro lado eso mismo incrementa la piratería.

Es común ver que entre los atributos que se le asignan a Oshosi, como también a Oggún,se incluyan un par de "esposas" policiales o para detenidos, ya que, para el decir de algunos, Oshosi representa "La Justicia".
Este elemento de representación a desvirtuado una de las características y por llamarlo así, uno de los poderes o virtudes de la esa Deidad.
Oshosi no debe ser considerado como la Deidad que hace cumplir preceptos o leyes de justicia, como tampoco ser utilizado para "trabajos" para solventar problemas con autoridades policiales y judiciales por la comisión de faltas y delitos.
La concepción que tenían nuestros Antepasados Africanos con respecto a las actuaciones de Oshosi es su comportamiento objetivo, imparcial, el de apartarse o separarse en un momento dado de cualquier nexo sentimental, el de dar cumplimiento a su palabra.

Como fundamento de este principio podemos observar el famoso patakkie en el cual se le encarga a Oshosi obtener un determinado, pero exacto, número de aves o pájaros cazados, trabajo que se le encomienda dada su honradez conjuntamente con la habilidad y destreza para lograrlo. Una vez cumplido el encargo, Oshosi dejó en la casa de quien hizo el pedido las aves apresadas, en la estricta cantidad solicitada. Pero la madre de Oshosi necesitaba una de esas aves y la tomó sin consentimiento ni notificación a persona alguna; quien hizo el encargo consigue las aves y después de examinarlas y contarlas, va en busca de Oshosi y le hace un reclamo por su incumplimiento.Oshosi ve frustrado su esfuerzo y se considera ofendido por quien ejecutó "el robo"; es entonces que toma su Arco y su Flecha, invocando al Cielo, y pidiendo que sin importar quien fuera, la flecha que el lanzaba al aire diera en el corazón de la persona que había tomado sin permiso el ave. Y la Flecha fue a dar al corazón de su propia madre.
Si analizamos el anterior patakkie vemos como Oshosi actúa en forma JUSTA sin dejar que intermedien sentimientos, que no es lo mismo que "hacer justicia".
Con la intervención de Oshosi, Deidad que va a ser Justa e Imparcial,podemos reponer las pérdidas que hemos tenido sobre posesiones que nos pertenecen por esfuerzo propio; pero no podemos invocar su protección y ayuda en los casos en que no nos asista la razón o hayamos transgredido titularidades de otros.La representación con esposas policiales da la apariencia de una Deidad que ampara a proscritos de la justicia y perseguidos,a detenidos, cárceles y prisiones, así como acciones judiciales, conceptos estos inexistentes en la vida de los Antiguos Yorubas, que antes por el contrario si conocían bien las acciones justas, balanceadas, en perfecta armonía con sus congéneres e imparciales.A cualquier distorsión de estos ordenes (los referidos a los Yorubas antiguos) van dirigidas las energías y poderes de Oshosi.

Ahora bien ¿que elemento u objeto se haría una representación correcta de Oshosi? El mismo patakkie transcrito anteriormente nos enseña el elemento real (y hasta lógico): El Arco y La Flecha.
Vemos que se habla de La Flecha de Oshosi: expresión en número singular; es una sola flecha, no son varias, no son múltiples.
Es una sola Flecha la que hace la representación más correcta de Oshosi , toda vez que hace una demostración poderosa de la Deidad, ya que con una sola, cumple con su cometido o propuesta.
Una Flecha=Una Sola Razón; Una Flecha=Una Sola Verdad.
Si se tiene La Verdad, si se tiene La Razón, Oshosi con su única Flecha tiene el poder supremo de actuar  dentro de la concisa esfera de ser Justo para quien solicite su ayuda.Por ejemplo, si 2 personas tienen un conflicto, aquel que tenga La Razón, aquel que tenga La Verdad se verá asistido por Oshosi, quien no necesitará más que UNA SOLA FLECHA CON SU ARCO para la resolución del problema.
De allí que no tengan sentido representaciones con múltiples elementos que vemos por ahí y que son producto de la invención de personas que no conocen a profundidad la religión y el significado simbólico de sus Deidades, como por ejemplo la que vemos a la izquierda de esta página.                                                                

Otras veces nos encontramos con el engaño de supuestos "Ozun" de Oshosi, como a veces los denominan, "Coronas de Oshosi" y cualesquiera otra cantidad de fantasías inexistentes.
Después terminan colocando todos aquellos elementos dentro de una cazuela de barro, completándolos con una cornamenta de venado (animal que por cierto no existe en el África Negra o Subsahariana).
El resultado de toda esta superposición de objetos y otros elementos que le agregan (collares, maracas,etc) es lo que quieren "vendernos" como la fidedigna representación de Oshosi, no siendo el resultado más que un burdo amontonamiento de todo aquello que su imaginación les dicta, pero que como ya dije solo desvirtúa la verdad de un gran y real poder. Y aquí lo vemos:

Invito a cualquiera de los lectores a que visiten cualquier página sobre Arte Africano Antiguo y comparen la imagen que vemos exactamente arriba de estás líneas y se pregunten si es posible que unas personas tan detallistas y estilizadas en su arte y ornamentos hubieran representado a una de sus Deidades de una manera tan burda y tosca, sin ninguna armonía visual.
No podemos representar a nuestras Deidades de manera arbitraria o a nuestro particular gusto, sino en la misma dimensión y lo más fidedigno posible que lo hicieron nuestros Ancestros Africanos, no las debemos amoldar a nuestras necesidades actuales, ya que todo lo que existe actualmente en el Mundo, ya está relatado en Ifá.
Para comprender las funciones de las Deidades debemos comprender la filosofía de la vida misma de Los Antepasados Africanos, quienes obtuvieron sus conocimientos por transmisión divina.


Las imágenes presentadas en esta publicación fueron obtenidas de los espacios web que detallo a continuación:
forosdz.info, aporcompras.com, ikuska.com, botanicakolu.com, santeriafullblog.com
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