Hace ya un año exactamente comenzamos a escribir en este WebSite. Esa primera publicación hacia referencia a una prohibición : La de comer Auyamas o Calabazas.

Hoy nuevamente haremos referencia a LAS PROHIBICIONES que se establecen religiosamente, pero en esta oportunidad lo haremos con la amplitud que nos permite este espacio, aunque con la debida generalidad.

Todo el que ingresa a una Religión Africana siempre, en mayor o menor escala, tiene la preocupación de saber que le será prohibido; es justificable hasta cierto punto la inquietud. Donde radica el problema es en la errónea creencia que las prohibiciones que se le establecerán solo son con relación a los alimentos que puedan consumir el día de mañana.

Ya hace muchos años atrás observamos que quienes se consideraban en esa época "mayores" en las religiones (Ifá y Osha) no sabían ( y quizás hoy todavía tampoco lo sepan) diferenciar los Vocablos que se refieren a PROHIBICIÓN DEL ORISHA Y OSHA y EL ALIMENTO TABÚ o PROHIBIDO. De hecho hoy día se ven Babalawos y Santeros que dicen:"....... yo por mi signo en tal Santo no tengo ningún EWE....(sic)". Queremos aclarar a todos que EWE significa: hierba, planta.

A partir de este tipo de desconocimientos es que se han generado todas las confusiones y erróneas interpretaciones con respecto a las prohibiciones que se generan dentro de nuestras religiones; y es así como vemos que muchas personas dicen "... yo seguiré comiendo tal cosa hasta que me haga daño y ahí no lo comeré más..." o "... hasta que el Santo no me lo vuelva a prohibir, voy a seguir tomando..."etc., etc.

Lamentamos tener que informarles a quienes así piensan que están incurriendo en un gravísimo error pués el verdadero sentido de la prohibición tiene otra finalidad.

Para mayor comprensión del tema debemos aclarar a los lectores y seguidores que la palabra EUÓ significa PROHIBICIÓN, LO QUE PROHIBE EL ORISHA u OSHA, mientras que EL ALIMENTO TABÚ o ALIMENTO PROHIBIDO se expresa con un vocablo distinto.

Lo importante es que la etimología del vocablo EUÓ, que es de orígen Yoruba y no tiene que ver con el Anagó, es PELIGRO.

Ya en conocimiento de esto podríamos establecer una clasificación de Los EUÓ o PROHIBICIONES DE LAS ENTIDADES:

1.-PROHIBICIONES GENÉRICAS: Las que afectan a todos los individuos pertenecientes a la religión por igual.

2.-PROHIBICIONES ESPECÍFICAS: Las que solo van a tener efecto sobre determinadas personas ya sea por su condición o jerarquía dentro de la Religión, ya sea por ser "dueño" de una Letra u Odu en particular, ya sea por ser "hijo" o protegido de un determinado Osha, etc.

Dentro de las PROHIBICIONES ESPECÍFICAS, podemos hacer una sub-clasificación:

a.-PROHIBICIONES DE COMIDAS Y BEBIDAS A INGERIR.

b.-PROHIBICIONES DE VESTIMENTAS A USAR.

c.-PROHIBICIONES DE COMPORTAMIENTOS.

d.-PROHIBICIONES DE LUGARES EN LOS CUALES VIVIR.

e.-PROHIBICIONES DE VIAJAR.

f.- PROHIBICIONES DE ASISTIR A SITIOS EN ESPECÍFICO.

g.-PROHIBICIONES PARA EFECTUAR CEREMONIAS RELIGIOSAS.

h.-PROHIBICIONES DE ACOMPAÑAR O ACOMPAÑARSE POR PERSONAS.

i.-PROHIBICIONES DE ESTABLECER RELACIONES CON PERSONAS DETERMINADAS.

j.-PROHIBICIONES PARA EJERCER CIERTOS TRABAJOS u OFICIOS.

k.-PROHIBICIONES DE TRABAJAR EN CIERTOS HORARIOS.

l.-PROHIBICIONES DE TENER DETERMINADOS ANIMALES EN SU CASA.

m.-PROHIBICIONES AL CONTACTO CON CIERTAS HIERBAS.

n.-PROHIBICIONES AL USO DE CIERTAS SUSTANCIAS o AL CONTACTO CON ELLAS.

ñ.-PROHIBICIONES EN LA FORMA DE COMER.

o.-PROHIBICIONES DE SALIR DE SU CASA.

p.-PROHIBICIONES DE ESTAR EN SITIOS EN CIERTOS HORARIOS.

q.-PROHIBICIONES DE ESTAR BAJO DE ÁRBOLES EN ESPECÍFICO.

r.-PROHIBICIONES EN LA MANERA DE CONSULTAR O SER CONSULTADO.......etc., etc., etc., y paremos de contar.

Así vemos que son innumerables las prohibiciones que van desde no comer Auyamas, Carne de Jutía, entre las genéricas, como no comer de pie, no comer sentado en mesas, no bañarse con la hierba Anamú, no pasar o estar bajo un árbol de Jabillo como tampoco bañarse con Omiero del mismo, No poder hacerle Ifá a personas o tener un límite en el número de Ifases que se hagan, no trabajar después de las 6 de la tarde, no viajar en grupos de tres, como ejemplos de prohibiciones específicas, entre otras.

Pero lo primordial de las PROHIBICIONES que se nos establezcan es su cumplimiento, ya que la misma como lo dice la palabra original africana es el PELIGRO QUE NOS VA A GENERAR, sumado esto a la desobediencia y falta de respeto con el Orisha u Osha que la haya marcado, así como el deconocimiento a la jerarquia de dicha entidad.

¿Por qué genera PELIGRO un EUÓ o PROHIBICIÓN? Porque estamos incumpliendo con la palabra dada por una Entidad superior a nosotros y nos hacemos presa de cualesquiera de los OSOGBOS que contiene el Odu donde está establecida.
Es por ello que vemos, casi en el 99% de los casos, que aquellas personas que trasgreden un EUÓ al poco tiempo son víctimas de cualquier mal, daño o perjuicio que esté contenido en su Odu u otro distinto, pués llegan a ser víctimas de Entidades negativas, y podríamos decir que por su desobediencia, va a "pagar" la falta cometida.

read more "EUÓ: LAS PROHIBICIONES RELIGIOSAS."

Hoy dedicaremos éste espacio para hablar de uno de los ebbó más comunes dentro de las Religiones Africanas.

Por lo común que resuelta a nuestros ojos, y debido a la frecuencia de su ejecución, a este particular ebbó no se le da toda la importancia que conlleva y se hace de una manera mecánica y rutinaria, lo que no es bueno.

Rogar La Cabeza es hacer un ebbó, del tipo "ofrecimiento" en la cabeza de la persona, donde para nuestra creencia residen varias deidades o entidades(para evitar desviarnos del fin de esta publicación, en una posterior oportunidad hablaremos de las entidades que residen en uno de los puntos más importantes del cuerpo humano).

Las rogaciones de cabeza se efectuan con distintos fines, dirigidas a distintas entidades, por diversos procedimientos y en atención a circunstancias particulares..

Lo que si es una regla imprescindible es el hecho de que toda rogación de cabeza, como tal, lleva como elemento primordial y básico EL COCO (Obí).

Entonces podemos establecer que: Rogación de Cabeza (Oborí Lerí) es aquella obra, aquel ebbó, es la ceremonia religiosa en la cual se debe utilizar COCO.

¿Y PORQUÉ DECIMOS ESTO? Simplemente porque hay otras ceremonias u obras similares que NO son rogación de cabeza.

El Coco se convierte en un elemento primordial en la Rogación de Cabeza dado el hecho poco conocido, que a quien por primera vez se le hizo tal ceremonia fue al propio OBÍ (Coco) según esta establecido en un Odu de Ifá.

Posteriormente otra Entidad se empezó a encargar de esta ceremonia haciendo la rogación utilizando Coco, siendo el primero en utilizar este elemento; pero Obatalá por envidia le agregó (a la rogación) Cascarilla y Manteca de Cacao (Efún y Orí).

Así fue como poco a poco se le fueron agregando diversos elementos a la rogación de cabeza, hasta llegar al proceso más común que todos conocemos en mayor o menor grado (coco, cascarilla, manteca de cacao, algodón, tela).

Pero hay aspectos importantes dentro de la sistemática de la rogación, que nos deben obligar a conocer con más detalles la manera correcta de efectuarla y obtener un real provecho y efectividad de la misma.

No todas las rogaciones pueden o deben hacerse con un sistema automático, que es erróneamente lo más acostumbrado. Existen en varios Odus de Ifá rogaciones en que se debe utilizar coco y dejar de un lado los otros componentes. Otras letras nos indican los ingredientes que debemos agregar.

Miles de religiosos efectúan las rogaciones a sus consultantes y ahijados llevándose por " la tradición de su casa religiosa" sin darse cuenta que un gran número de rogaciones no pueden llevarse a cabo por un único y solo procedimiento.

Por otra parte según la Deidad a que va dirigida la ofrenda va a variar la posición en la cabeza donde se colocará la rogación en sí.

En la Tierra de Ifá los Odus que se marcan o rezan igualmente tendrán diferencia dependiendo del tipo de rogación que se va a efectuar. La solución que se busca para el consultante o ahijado asimismo hará variar los elementos a usar, los rezos y letras que se aplican, los animales que se sacrifiquen, la posición o situación que dentro del espacio de la cabeza se utilice, la persona que debe hacerla u oficiarla, los puntos vitales que deban ser tocados, etc., etc.

Como vemos la Rogación de cabeza nunca debe practicarse o ejecutarse como "un sánalo todo"; la rogación varía según el Odu que la indique y el fin que persigue, al igual que a través de qué sistema adivinatorio real sea indicada. Por ello vemos que en muchos casos se hizo la ceremonia y si a los pocos días la persona se efectúa un nuevo registro se le ordenará otra vez efectuar una rogación de cabeza. ¿A qué se debe esto? Que la primera que se llevó a cabo estuvo mal efectuada, no la hizo la persona autorizada para ello, no se colocó debidamente, no se usaron los elementos, rezos, letras y cantos necesarios, etc.

Además de todo lo expuesto en las líneas anteriores, la Rogación de Cabeza es un Ebbó de Consecución, lo que quiere decir que no es una obra automática, sino que la misma debe hacerse gradualmente: empieza en el momento mismo de la persona sentarse, con un plato que contiene todos los ingredientes, en la silla, e irá conllevando otras acciones poco a poco, hasta el día siguiente.

Sobre este punto existe un hecho interesante: es costumbre que cuando alguien se va a rogar la cabeza asista vestido de blanco totalmente, lo cual es un enorme error. Se debe presentar la persona vestida de cualquier color y con posterioridad a la ceremonia debe hacer el cambio de vestimenta y los otros actos apropiados para que el efecto sea el debido: quien se dirige a Casa de un religioso para que le efectúen una rogación en su cabeza, y llega de antemano vestido de color blanco, le habrá dado inicio a una ceremonia que él no va a llevar a cabo en cuanto a dirección se refiere, y además lo estará haciendo por uno de los pasos más avanzados ya que la vestimenta debe ser posterior a la ceremonia en sí.

NOTA: Pedimos disculpas por la imposibilidad que tuvimos de publicar este escrito el día de ayer 16 de Noviembre de 2009, pero defectos en la conexión de internet no los impidieron.

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         Ofrendas de Frutas

(compilación de 3 publicaciones)
En una publicación anterior, específicamente la hecha en fecha 22 de Junio de 2009 ( Como Atender a Los Guerreros, 2), establecimos que Las Ofrendas debían ser diferenciadas de La Atención; es por ello que hoy hablaremos sobre el tema de las primeras en específico.

Ya sabemos como debe darse Atención, por lo que respecta, a Los Guerreros.Ahora en lo que se refiere a Las Ofrendas, es un asunto que también posee gran amplitud.

Debemos en primer lugar entender que una Ofrenda es "un servicio que se da en muestra de gratitud o devoción", o como "un presente o regalo que se dedica a Dios o a Los Santos para implorar su auxilio y también para cumplir con un voto u obligación".

Teniendo claro este concepto podemos pasar a explicar en mejor forma todo lo que tiene que ver con ellas.

Las Ofrendas las podemos clasificar, en una manera muy simple, de la siguiente manera:

Ofrendas espontáneas.

Ofrendas obligatorias.

Ofrendas de objetos.

Ofrendas de alimentos y bebidas.

Ofrendas de animales.

Las llamadas Ofrendas espontáneas son aquellas que cada persona decide dar a cualquier entidad por su propia decisión.

Las Ofrendas obligatorias son las que debemos hacer porque nos han sido indicadas ya sea en un registro, mediante un Itá o con motivo de lo establecido en un Odu o Letra que tengamos; pueden ser a la vez por un período prudencial o constantes.

Ofrendas de objetos consisten en adicionarle o complementar a la Deidad o Entidad con un objeto, un elemento, una herramienta que él mismo requiere para efectuar sus trabajos o misiones; pueden ser colocadas por un lapso de tiempo o de manera definitiva y como es lógico deben ser "marcadas" después de un proceso adivinatorio.

Las Ofrendas de comidas y bebidas (las más comunes) pueden ser también fijas o eventuales y se subdividen en Addimus, Aladdimus, Ebbó Shuré, Ebbó Keun, etc. A su vez estas Ofrendas varían dependiendo de cada Entidad y Deidad, pues no todas comen o beben lo mismo.

En cuanto a Las Ofrendas de animales, estas varían en cuanto a las oportunidades, si son fijas o eventuales, dependiendo de cuando se marquen y también dependiendo de a quien se ofrezcan; pero por lo general siempre se le deberá ofrendar un animal de su agrado a las Entidades y Deidades.

Pero en general, todas las Ofrendas deben ser hechas con cierta prudencia o cuidado pues no sabemos si van a ser aceptadas. Las ofrendas que se establezcan a través de un Registro o Consulta deben ser colocadas por el Babalawo ya que los ofrecimientos de Addimus, Aladdimuses y todo lo que sea comidas y bebidas llevan un rezo especial.

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NOTA ESPECIAL: Quiero dar un agradacimiento especial a todos los lectores y seguidores de las distintas notas aquí publicadas. Al comienzo de este WebSite, en la parte derecha de sus respectivos monitores verán dos (2) espacios con unas preguntas y las posibles respuestas que pueden dar a las mismas. El objeto de ambas encuestas, es que ustedes mismos determinen como les gustaria fuera desarrollado en adelante éste sitio creado para su información y obtención de conocimientos. Mucho les agradeceré sus valiosas opiniones, pues he constatado su preferencia por ciertos temas. Al mismo tiempo los invito a efectuar cualquier tipo de solicitud, pedimento, aclaratoria, etc., a través del método de COMENTARIOS que se observa al final de cada publicación (pueden hacerlo bajo la modalidad de ANONIMO). Todas sus opiniones serán bien recibidas y van a ser de mucha utilidad para todos los que participamos de una u otra forma de este espacio. Gracias de antemano.

(Ofrendas de Aladdimú.)

Si bien dijimos ya que Las Ofrendas consisten en un servicio, presente o regalo que se da a una Entidad o a una Deidad en muestra de devoción o de gratitud, así como también nos referimos a una pequeña división de Las Ofrendas, es tiempo de aclarar otros aspectos de importancia con respecto a ellas.

Debemos ser cuidadosos si vamos a hacer una Ofrenda Espontánea, pues debemos tener exacto conocimiento de que cosas (alimentos, bebidas, frutas, etc.) son las que agradan a la Deidad, o cualquier otra Entidad, que deseamos hacerle el presente, y cual de ellas es la que quiere; debemos recordar que hay alimentos, bebidas, frutas, animales, etc., que son prohibidas para Los Orishas, Oshas, etc., como para nosotros los seres humanos. De la misma forma varios Odu de Ifá nos prohiben hacer ciertas ofrendas a ellos. Por otra parte, también hay que tener cuidado al hacer este tipo de ofrecimientos, porque no sabemos que Odu de Ifá nos rige en ese determinado momento en que procedemos a poner la Ofrenda, y a lo mejor la misma no es beneficiosa.

Más sencillo es el procedimiento que debemos seguir cuando la Ofrenda es Obligatoria, ya sea por haber quedado establecida en un Itá, en un registro de Letra del Año, en un registro de rutina: aquí ya sabemos con exactitud que y como quiere la Ofrenda la Deidad. Aún así debemos prestar atención a un punto: La Ofrenda debe ser presentada por un Awo o Babalawo, y en el caso de un Registro de rutina debe ser estrictamente presentada durante el tiempo de vigencia de ese registro. Ahora en el caso de la Ofrenda Obligatoria por un Itá o por una Letra del Año, el Babalawo oficiante le explicará a La Deidad la frecuencia en que el interesado presentará La Ofrenda; pero la primera deberá hacerla el Awo o Babalawo.

La Ofrenda de Bebida (alcohólica), por lo general, es de las más sencillas: comúnmente la bebida típica a ofrendar a Las Deidades o Entidades consiste en aguardiente de caña ( aguardiente blanco); siempre evitemos otros tipos de bebidas y licores que sean macerados con otros elementos, a menos que se trate de bebidas africanas compuestas.

En cuanto a Ofrendas de Objetos, las mismas pueden ser efectuadas sin ningún tipo de problemas por los propios interesados, pero cumpliendo con una regla: solo se deben agregar aquellos objetos o herramientas que sean "marcadas" por un Odu o Letra que se obtenga. De no ser así, no es positivo ni correcto agregar objetos o herramientas a Los Orishas y Oshas por simple capricho personal de la persona. Además, hay que estar en cuenta de otro hecho importante: Las Herramientas u Objetos que se le agreguen a un Orisha, Osha u otra Deidad, deberán estar debidamente consagradas antes de colocárselas.

Es una mala costumbre, en especial de las Casas de Santo, aconsejarle o recomendarle a las personas que allí concurren, colocarle a los Elegguá y a los Eshu un sombrerito de paja o de yarey. Esta errónea costumbre debe dejar de hacerse: solo por escasos Odu o Letras de Ifá únicamente, y que no existen en el Diloggún, se le pueden poner estos sombreros a esas entidades. Si la persona lo hace, por que le parece que se ve bien, o le agrada en particular, o porque se lo recomendaron, puede verse en complicaciones u otros eventos negativos, pues estará viviendo un Odu o Letra que no le corresponde o para el cual no está preparado.

Siempre debemos tener presentes un refrán que se aplica mucho en nuestra Religión y del cual nos hace mención más de una Letra: EL QUE IMITA, FRACASA. (no debemos imitar lo que hagan otros).

Un objeto o herramienta que si puede ser agregado, por lo general, sin ningún tipo de problemas a un Elegguá o a un Eshu, es un Garabato; pero recordemos: deberá estar consagrado.

También debemos observar con respecto a las Ofrendas de Objetos es la permanencia del objeto o herramienta: si es por Itá, o como Refuerzo, no debemos preocuparnos pues siempre deberá estar ahí. Si es por un registro eventual o por un registro de Letra del Año, solo deberá estar por ese período eventual de tiempo y después quitárselo a La Deidad o Entidad.

Ya casi para concluir, en esta oportunidad, es importante otro punto: ¿Cuantos días debe estar una Ofrenda de Alimentos ante los "Santos"? Muchos religiosos acostumbran dejar tales Ofrendas por la "marca" de la Deidad: las Ofrendas a Oshún las dejan por 5 días; las de Obbatalá 8 o 16, etc.

Mi recomendación en particular es: dejarlas un tiempo prudente sin que entren en estado de descomposición o putrefacción; a nosotros mismos no nos gustaría que nos dejaran o sirvieran comida y alimentos descompuestos. Igual sucede con Las Deidades.

Para el caso especifico de Eshu, las ofrendas de Alimentos que se le hagan, como máximo, deben dejárselo por 3 días, sino están descompuestas todavía. Esas ofrendas deben ser llevadas al Monte. Y por regla general, también este período de tiempo es aplicable a Oggún y Oshosi , con relación a las ofrendas que se le hagan y el destino al que serán enviadas. Apenas una Ofrenda de Alimento se descomponga, no importa el tiempo que se haya marcado en un registro, (salvo casos específicos), el tiempo por el cual se la ofrecimos: de inmediato debe ser retirada.

Cumplir con la entrega de Ofrendas a Entidades y Deidades es de gran importancia como llevar a cabo el Ebbó marcado: Muchas personas toman poco interés en estos consejos y obligaciones con las Ofrendas, hayan sido marcadas o hayan sido ofrecidas de manera espontánea y piensan que por haberse hecho el Ebbó marcado o dejar para después la Ofrenda no se va a presentar nada malo y todo va a estar o salir muy bien. Pues no: el compromiso de Las Ofrendas es igual de significativo que la Obra o Ebbó, ya que lo grande y lo chico tienen el mismo valor para Los Orishas, Oshas, Eggun y otras Entidades, sin ningún tipo de distinción.

El no cumplir con lo señalado por la Sagrada Palabra de Orula, puede ser penalizado por nuestro eterno vigilante: Eshu.

En la continuación de ésta serie de notas sobre Las Ofrendas, y ya detallados los principios con relación a La Atención y su diferenciación con lo que constituyen Las Ofrendas, pasaremos a poner en conocimiento de todos una serie de Ofrendas que son del agrado de las Deidades y Entidades a que hemos hecho referencia (Eshu, Oggún , Oshosi, Ozun).

Una Ofrenda clásica, ya que es muy apreciada por todas estas Deidades, que se le presenta a Los Guerreros es Jutía Ahumada, Pescado Ahumado y Maíz Tostado (ekú, eyá, awaddó); es importante destacar que esta Ofrenda debe dársela estando los tres (3) elementos que la componen totalmente pulverizados. Es errónea la costumbre que se observa en muchas Casas Religiosas de hacer tal ofrenda sin haber llevado a estado de polvo los ingredientes (sobre todo se dejan los granos de maíz enteros), pues si no se hace de esa forma, es mal recibido y puede hasta llegar a molestar a los "Santos".

Debemos dejar claro antes de continuar, que muchas veces (por no decir siempre), Las Ofrendas de mayor atractivo para las distintas Deidades y Entidades, están basadas en cosas sencillas, simples: los alimentos, en el caso de estos, que se le preparen a Los Orishas, Oshas y Egguns, no tienen que ser una excelencia de la cocina; todo lo contrario, deben ser preparaciones sencillas; igual sucede con bebidas y otros tipos de Ofrendas.

Recordemos una clasificación que se hace de las ofrendas y la seguiremos de guía en lo adelante:

ADDIMÚ: Que consiste en una cosa de comer, en forma simple o sencilla.

ALADDIMÚ: Consiste en una cosa de comer, pero con una pequeña preparación.

OFRENDAS A ESHU:

ADDIMÚ: Ñame.- Caramelos.

ALADDIMÚ: Una (1) Mazorca de Maíz sancochada y untada con Manteca de Corojo.- Pescaditos fritos.

FRUTAS: Guayabas.- Cambures (plátanos).

OFRENDAS A OGGÚN:

ADDIMÚ: Una (1) Cebolla.- Un (1) Coco Verde o Coco de Agua (tierno).

ALADDIMÚ: Carne de cochino (puerco) Asada, condimentada con Pimienta.- Pescado guisado.

FRUTAS: Aguacate.- Patilla (melón de agua).

OFRENDAS A OSHOSI:

ADDIMÚ: Alpiste rociado con Anisado.- Maní.

ALADDIMÚ: Carne molida sazonada (picadillo).- Pescado en cualquier forma.

FRUTAS: Pitahayas (Tunas).- Almendras (almendrón).

OFRENDAS A OZUN:

ADDIMÚ: Maíz tostado (en granos enteros).- Manteca de Cacao.

ALADDIMÚ: Ekó (tamal o torta de maíz amarillo).- Huevos cocidos o sancochados espolvoreados con manteca de cacao y cascarilla.

FRUTAS: Coco.- Lechoza (Papaya, Fruta Bomba).

Es bueno recordar que ninguna de estas ofrendas puede ser colocada encima o directamente sobre las Deidades: deben estar colocadas en un recipiente, jícara, plato.

A Eshu, Oggún y Oshosi se le pueden ofrendar cigarrillos, tabacos, cigarros y habanos; solo se debe encender, soplarle unas bocanas de humo y colocar en un platillo, frente a ellos, esa ofrenda para que sean ellos quien la disfruten( no debemos fumarla nosotros).

Todas las ofrendas que se hagan a Los Guerreros (Eshu, Oggún y Oshosi) deberán ser llevadas, en su tiempo prudencial, al monte. No se aplica la misma regla con las ofrendas presentadas a Ozun, que deberán ser llevadas al pie de un árbol frondoso.

read more "OFRENDAS A LAS DISTINTAS DEIDADES Y ENTIDADES. "

 Los Guerreros son, como ya se ha explicado, entidades de primer orden y debemos darle la correspondiente atención a todas por igual: a ESHU, a OGGUN y LA REPRESENTACIÓN DE OSHOSI; complementariamente, por el hecho de acompañarlos, también se le debe dar atenciones a OZUN, a pesar de no ser este último Orisha un Guerrero en sí.

Debemos entender como "Atención" el cuidado y ofrecimiento más simple que se le hace a cualquier entidad africana, y que no debe ser confundida con Las Ofrendas, de las cuales hablaremos en otra oportunidad.

A través de publicaciones sucesivas, iremos dando un repaso a la forma de dar atención, correcta y debida, a estás Deidades.
Empezaremos desde lo básico, y poco a poco, procederemos a avanzar en diversos detalles que ayudarán a lograr el objetivo.

En primer lugar: ¿Que día debemos atender a Los Guerreros? No debemos encerrarnos en una única creencia de la atención a Los Guerreros en un día específico.

Es común oír, en la mayoría de las casas religiosas, que Los Guerreros deben ser atendidos el día Lunes (por ser "el primer día" de la semana), exclusivamente.

En primer lugar, para nuestros antepasados africanos no existía el día Lunes como tal; si a ese hecho agregamos que en el mundo occidental nos regimos por El Calendario Gregoriano, el primer día de la semana no sería el Lunes, sino el día Domingo (obsérvese un calendario).

Entonces, nos volvemos a hacer la misma pregunta: ¿Que día debemos atender a Los Guerreros?

Aquí podríamos establecer el uso de dos corrientes o doctrinas: la primera de ellas sería la Generalizada y la segunda, una más Ortodoxa.

La doctrina Generalizada nos plantea un principio básico: Los Guerreros deben ser atendidos una vez por semana.

Esa atención que le hagamos a las Deidades en referencia puede hacerse CUALQUIER DÍA DE LA SEMANA, sin importar si es al principio, a mitad o finalizando la misma, pues solo se debe tomar en cuenta el cumplimiento de la acción.

La continuidad en la atención, al menos una vez a la semana, constituye el principio básico que necesitamos para obtener de esas deidades su influencia benéfica y propiciatoria tanto de evolución espiritual como material.

Es así que podríamos entonces dar por sentado que para obtener de Los Guerreros (Eshu, Oggún y Oshosi) su protección, la ayuda evolutiva, así como el cumplimiento de nuestras peticiones, debemos invocarlos y prestarles una atención, como mínimo, una vez por semana.

En los comentarios de la publicación anterior se habló de dos (2) doctrinas imperantes en cuanto a que día en especifico se debe darle atención a Los Guerreros, quedando sentado, que La Doctrina Generalizada establece , que por lo menos, se les debe atender una vez por semana.

La otra doctrina, La Ortodoxa, es un poco mas rígida, pues establece que tal atención debe ser prestada cada cinco(5) días.

Tal principio está fundamentado en dos razones: en primer lugar la semana de los Antiguos Yorubas estaba formada por 5 DÍAS; en segundo lugar, y de acuerdo con lo establecido en un Patakkie de la Religión, LA MUERTE se acercaba cada cinco (5) días a los Seres Humanos para saciar su hambre, siendo Orula quien determinó el Ebbó necesario para evitar que IKÚ (La Muerte) cumpliera con ese cometido, mediante un ofrecimiento que se le hace a ESHU, quien a su vez invita a IKÚ a comer del contenido del Ebbó evitándo de esta manera que se "lleve" a los humanos.

La errónea interpretación de este Patakkie es lo que originó la ficción de la atención a Los Guerreros los días Lunes. En todo caso quien debería ser atendido el primer día de una semana yoruba es ESHU, pero solo él, pues las demás Deidades tienen también su día de atención en especial.

Pero la interpretación de la mencionada historia, en todo caso es más aplicable a los Babalawos y a aquellas personas que tengan por un Itá de Ifá, Letras u Oduns en que IKÚ persiga a la persona en cuestión.

Ahora bien, sin seguir apartándonos y extendiéndonos, debemos plantear una segunda pregunta: ¿En que consiste La Atención a Los Guerreros? La semana anterior mencionamos que era una "atención"( que no debe ser confundida con Ofrendas, tema este del cual hablaremos en otra oportunidad).

Si la atención es un cuidado simple o mínimo que se le da a Los Guerreros, ya vemos que la acción es básica y que no conlleva muchas cosas; y en efecto esa "atención" que se le debe dar consiste en SALUDARLOS, ROCIARLOS CON AGUARDIENTE BLANCO DE CAÑA y ENCENDERLES UNA VELA BLANCA.

Es costumbre errónea en ciertas Islas del Caribe de rociar a Los Guerreros con RON: la bebida que gustan Los Guerreros es Aguardiente de Caña sin ningún tipo de maceración.

De igual forma es un error encenderles más de una Vela, y mucho menos que sean de colores distintos al Blanco.

Entonces podríamos decir con toda propiedad que la Atención a Los Guerreros se realizará una vez a la semana, comenzando por darles un saludo más dedicado y detenido, rociarlos por lo menos por tres veces seguidas con aguardiente de caña, encender una sola vela blanca ofrecida a todas estas deidades y hacer todas las peticiones y planteamientos que se deseen.

Eshu tallado en madera 

Las 7 Herramientas de Oggún                  

y

La Representación de Oshosi.

Ya explicamos en que consiste la Atención a Los Guerreros: Rociarlos con aguardiente de caña, posteriormente encenderles una sola Vela Blanca para todos, hacer las peticiones correspondientes y respectivas de cada caso, acciones estas que llevaremos a cabo por lo menos una vez a la semana.

Y entonces, ¿porqué se hizo tanto énfasis en la Atención a Los Guerreros, si es un hecho bastante simple?

Nuestra preocupación radica en las malas orientaciones que por años se han transmitido de una persona a otra dentro de las diferentes Casas y Ramas Religiosas.

Es costumbre ver que muchos Iniciados, Iworos, Iyaloshas y Babaloshas, así como Babalawos, aconsejan a sus hermanos y ahijados religiosos, al mismo tiempo que ellos lo ponen en práctica, variadas "técnicas de atención a los guerreros", que en vez de lograr el favor que nos pueden otorgar tales Deidades, lo que hacen es "debilitar"y "adormecer" a las entidades de las cuales hablamos.

Concretamente vamos a enumerar que cosas NO pueden hacerse con ESHU, OGGUN, OSHOSI y OZUN:

1.- Ninguna de estas entidades pueden ser lavadas con agua. (es costumbre reiterada de Los Santeros, lavar los fundamentos, otaces y herramientas directamente con agua).

2.- Untarlos y frotarlos con Manteca de Corojo.

3.- Cubrirlos con Miel de Abejas.

4.- Untarle Manteca de Cacao y espolvorear con Cascarilla a Ozun.

5.- Frotarlos con Maíz tostado.

6.- Rociarles Ginebra y otras bebidas que no sean aguardiente de caña.

7.- Mantenerlos encerrados en armarios, gavetas y muebles. (llamados en Cuba "veladores")

8.- Colocar a Ozun en repisas y lugares altos.

9.- Encenderles 1 vela a cada una de estas Deidades al mismo tiempo (es decir 4 al mismo tiempo).

10.- Encenderles velas de colores que correspondan a la Deidad.

11.- Colocar la Vela encendida frente a la Entidad.

12.- Exponerlos corrientemente al sol y al agua de lluvia. (existen unos Ebbó, solo marcado por Ifá, en el que se deja bajo los rayos del sol a Eshu; pero estos son en casos especiales).

13.- Colocarle las ofrendas en el mismo plato de barro donde vive ESHU.

14.- Poner ofrendas sobre ESHU y OZUN (solo en casos específicos se hacen sobre OGGUN Y OSHOSI).

15.- Colocarle juguetes a ESHU.

16.- Agregarle Herramientas o Adornos a ESHU, OGGUN u OSHOSI. (las herramientas que se le agreguen a éstas entidades solo podrán colocarse en los casos que la especifiquen los respectivos Odus de Ifá).

Se han enumerado aquí ciertas costumbres erróneas, pero de continua práctica, que deben evitar seguirse aplicando o recomendando; hay muchas otras prácticas que NO deben hacerse y que serán aclaradas en próximas oportunidades.

Todas estas "prohibiciones" mencionadas tienen sus respectivos fundamentos en diversos Odus o Letras de Ifá, que en la mayoría de los casos son desconocidos por los religiosos, incluyendo a Los Babalawos, y bajo ningún respecto son producto de caprichos particulares de quienes los divulgamos.

(esta es una compilación de 3 publicaciones)

read more "COMO ATENDER A LOS GUERREROS. "

Hoy retomaremos el tema de Los Orishas y de Los Oshas, con motivo de un comentario formulado el día 28 de Mayo, en el que se solicitó una ampliación o extensión sobre el particular. Agradezco la solicitud del lector apodado DRAGÓN, a quien felicito por su interés sobre el tema.

Los Orishas son las Entidades o Deidades pertenecientes a La Tierra de Ifá; en tal sentido, queda claramente dicho que esas Entidades o Deidades son las que pueden ser fundamentadas y consagradas por Los Babalawos.

Los Oshas, por consiguiente, son aquellas Entidades o Deidades de la Religión de la Osha, y evidentemente son consagradas por Los Iworos, Iyaloshas y Babaloshas.

Los Oshas son las Entidades que pueden ser "Asentadas" o "Coronadas", es decir, aquellas entidades que tienen Ceremonia de Kari-Osha o Yoko-Osha.

Pero, ¿cuales son esos Orishas y Oshas? Empezemos por Los Oshas.

Las Deidades u Oshas, que todavía hoy día, en su mayoría, se consagran y asientan son : Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Oyá, Agayú, Oshún, Yemayá, Shangó, Yewa y Oba.

Por otra parte Los Orishas son una gran cantidad de Deidades, muchas desconocidas en varios países, y aquí nombraremos algunas de ellas: Eshu, Ozun, Oduduwa u Oddua, Orula, Bromú, Brosia, Orí, Ozain, Aroní, Iroko, Obalufé, Arona, Orungan, Igbañí, Ayalorun, Abokú, Abokeyé, Emi Orisha Abukén, Yarará, Olomolofo, Yanzan, Olosa, Dajuero, Oddé, Yembo, Orisha Ayé, Obon, Ayaó, Ibakó, Osa Kuleya, Oba Kolaba, Agriyelú, Agboná,Oro, Ajana Kitika, Orisha Aré, etc.

Todas éstas Deidades (Orishas), cumplen funciones específicas en el mundo, nacen en Oduns específicos de Ifá y son recibidos por las personas "dueñas" de esos oduns.

Ninguno de éstos Orishas pueden ser "asentados" o "coronados", aún aquellos que tienen "hijos", es decir que sean "Ángel de La Guarda" (termino éste muy mal empleado).

Como podemos ver cada Religión, ya sea La Osha, ya sea Ifá, tiene sus Entidades y Deidades particulares y propias, con las cuales "trabaja" cada una; y como dijimos, cada Deidad, sea de la religión a que pertenezca, tendrá una función , un cometido, una misión aquí en La Tierra, habiendo bajado de Ara Onú, por mandato de Oloddumare y Olofin para dar asistencia a los seres humanos.

En la próxima publicación concluiré con aspectos que tienen que ver con éste tema sobre Los Orishas y Los Oshas.

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La forma de representar a OSHOSI se ha basado en las últimas épocas en una sola imagen: EL ARCO Y LA FLECHA.

Pero no estamos criticando en sí éste tipo de representación, solo queremos aclarar, que a pesar de ser esta la más típica, no es la única.

Comunmente reconocemos como OSHOSI el arco y flecha de hierro que se encuentra dentro de Oggún; y es cierto, esa es la representación de OSHOSI, por cuanto ese arco y flecha no es OSHOSI como fundamento, solo es su símbolo que lo representa. En muchas ocasiones veremos representado a OSHOSI, por un pequeño pedestal con varios de estos arcos y flechas soldados a él y variando en números, pero no dejarán de ser una representación.
El fundamento de OSHOSI, consiste en una cazuela de barro, sellada en cemento, dentro de la cual reposaran la "carga" y otros complementos que conforman su secreto, celosamente guardado, y cuya composición es muy poco conocida. (se ven una serie de tratados elaborados por Religiosos "mercantilistas" en lo que se describe como "carga" de OSHOSI, no es más que una serie de inventos y especulaciones).

Sobre la ya mencionada cazuela, ya sellada con cemento, veremos una serie de elementos que más que una representación son adornos, que según el ingenio particular del religioso que confecciona el fundamento, serán agregados o suprimido en muchos casos.

Poco difundida es la representación de OSHOSI a través de una LANZA, (o varias lanzas) que viene a ser unos de sus verdaderos atributos y lo representaría con mucha exactitud.

Lo que si es incorrecto y bajo ningún respecto simboliza o representa a OSHOSI es la CORNAMENTA o "CARAMERA" de Venado; aquí es donde vemos que los "copistas" de fundamentos, con su siempre errónea mentalidad, quedan en evidencia al querer "instituir" sin basamento alguno como se elabora el verdadero asiento material del Guerrero, al cual también inexplicablemente le atribuyen armaduras, petos, perros y lo que les parezca, sin argumentos ni lógica.

Nuestros antepasados (los africanos) representaban debidamente OSHOSI con un ARCO (que puede tener cualquier forma y no en exclusividad la conocida por nosotros), FLECHAS y LANZAS, que a su vez estarían adornados con trozos de piel curtida de distintos animales, plumas de aves y otro sin número de objetos.

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OGGÚN-SEÑOR DEL HIERRO

En ésta ocasión hablaremos de OGGÚN, otra de las entidades que conforman la trilogía de Los Guerreros.

Es común oír que a OGGÚN se le diga: Señor del Hierro o Deidad del Hierro; esto se debe a que sus herramientas se elaboran en dicho material, a la vez que para muchos está representado en todo lo que esté hecho en ese metal.

Debo aclarar, antes de continuar, que las Entidades Africanas no están representadas estrictamente en su realidad; lo que se ha hecho es darle una simbología, a través de un objeto físico, a fin de preservar ante los ojos de los no iniciados, el verdadero secreto de su representación. (acto que también efectúan las demás religiones del mundo).

Al igual que la mayoría de Los Oshas y Orishas, OGGÚN está representado por sus herramientas, o por alguna de ellas.

En la actualidad, como en el pasado, un fundamento de OGGÚN puede estar compuesto de un número diferente de herramientas, pero 7 de ellas son las básicas.

De esas herramientas que simbolizan a OGGÚN, a mi parecer, las más representativas son EL MACHETE y EL MARTILLO y YUNQUE.

Estos utensilios demuestran dos (2) de las etapas de la vida de OGGÚN más significativas: El Machete su etapa de ser Guerrero y Montaraz; El Martillo y Yunque, su vida como Herrero y Forjador de herramientas.

Debemos destacar que en forma errónea, sobre todo en Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Estados Unidos, República Dominicana, México, etc., y hasta en muchas Casas o Templos de Osha y de Ifá de Cuba, se tiene como representación básica y verdadera de OGGÚN la figura del Caldero de Hierro de 3 Patas; y parecerá increíble lo que voy a decir a continuación: cualquier persona iniciada en éstas Religiones debería recibir su OGGÚN en un plato o cazuela de barro de poca profundidad (llamadas en Cuba "freideras") y no en un caldero de hierro.

Los antiguos Sacerdotes e Iniciados Africanos no entregaban ni recibían a OGGÚN sino en la forma señalada anteriormente. Razones ceremoniales serían las que determinarían que La Entidad pasara a "vivir" en platos o "freideras" de hierro, hasta con las 3 patas; y así por mandato de un Odu de Ifá que se obtuviera, ya sea en registro o Itá, con posterioridad, se procederá a colocar a OGGÚN en un Caldero de Hierro de 3 Patas.

Lo que si se mantiene en forma rigurosa, tanto en la actualidad como en el Africa antigua, es que OGGÚN està represenado basicamente por 7 herramientas, confeccionadas en hierro, y que son: Una Pala, Un pico, Una Barra o Barreta, Una Guataca o Escardilla, Un Machete, Un Rastrillo, y El Martillo y Yunque que hacen una sola herramienta en su conjunto.

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Hoy concluiremos con la serie de comentarios sobre Los Sistemas Adivinatorios Africanos; y es por eso que corresponde hablar sobre la Ceremonia de ATEFAR .

Se conoce como ATEFAR, la acción ceremonial en que se "manipula" directamente a Orula para obtener los Oduns pertinentes.

Como ya se dijo en oportunidad anterior, éste sistema es muy poco utilizado para consultas diarias, en las cuales es más práctico y ventajoso el uso del EKUELE.

Se ATEFA, por lo general, cuando se recibe Ikofafún o Awofakán de Orunmila, o cualesquiera de Los Orishas que pueden ser consagrados y entregados por los Sacerdotes de Ifá.

Para llevar a cabo esta importante ceremonia es indispensable el uso del Tablero o ATE, que junto con otros utensilios (Iyefá, Iruke, Irofá, Igbos, etc.) nos permitirán efectuar debidamente nuestro proposito adivinatorio.

Como se puede entender, hoy día la Ceremonia de Atefar es utilizada para obtener el Odun de un ITÁ de Orula o de otro Orisha.

En ese momento, de suma importancia, se va a obtener un Odun de Ifá, pero que ya "habla" más profundamente y con mayor amplitud a la persona, que comúnmente se ha consultado en oportunidades anteriores con Orula.

Es en ese momento cuando Ifá y Orula le hablan a quien ésta "recibiendo" con una impresionante y asombrosa claridad, más directamente, con una certeza y propiedad no esperadas ni concebidas con antelación.

En muchas oportunidades aquellas personas que reciben a Orula u otra Entidad han preguntado el porque en oportunidades anteriores no se les había hablado tan enfáticamente, con tanta exactitud: la diferencia radica en que ya Ifá y Orula le hablan directamente a la persona sobre su verdadera espiritualidad, su Astral está ya develado.

No hay registro más profundo, exacto, preciso sobre nuestra Espiritualidad, que el que nos develan Ifá y Orula a través de la Ceremonia de Atefar.

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[recopilación de 2 publicaciones]
Dentro de ésta serie de comentarios, hemos llegado a los Sistemas Adivinatorios de MAYOR JERARQUÍA: Los que están relacionados con IFÁ y ORULA.

A Orula se le "da Coco" (Obi), pero en ocasiones especiales referenciadas a Actos Ceremoniales; pero la expresión pura de lo que comunica Ifá a través de Orunmila se logra directamente a través de los Registros con el EKUELE (Okpele) y mediante la Ceremonia de ATEFAR a Orula.

EL EKUELE es, de los dos sistemas mencionados, el más práctico, de uso mayoritario y de fácil acceso. La gran mayoría de las personas que están vinculadas a las Religiones Africanas conocen el proceso adivinatorio que de manera exclusiva utilizan Los Babalawos y que logran a través del instrumento del cual hablamos.

Este pequeño instrumento (junto con la Ceremonia de Atefar) son los únicos medios a través de los cuales se pueden obtener 256 ODUS diferentes, pues no existe otro sistema adivinatorio tan extenso como el que nos proporciona IFÁ a través de la "Boca" de Orunmila.                                                                                                                                                  

EL EKUELE no es originario de Nigeria; fue incorporado a nuestra religión hace miles de años cuando se trajo de Abisinia (la actual Etiopía).

Las razones de uso del EKUELE en preferencia a el ATEFADO son obvias: rapidez, comodidad, respeto y simplicidad; no obstante su contenido tiene el mismo valor o fuerza que una Letra u Odu obtenido atefando.

El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el más amplio que existe en el mundo: dentro del cuerpo literario de IFÁ nace, existe, se abarca, todo lo que una vez pudo estar en el Mundo, lo que Está y lo que Estará.

Podemos aclarar esto con dos ejemplos sencillos: dentro del contenido de Los Odu de Ifá se explican las razones por las que Los Mosquitos o Zancudos vuelan alrededor de nuestras orejas, hasta la Creación o Existencia de Grandes Explosiones capaces de destruir toda la faz de La Tierra.

Ya se dijo que El Sistema Adivinatorio de IFÁ es el de mayor jerarquía; y la razón es clara: es el de mayor amplitud, además de su profundidad.

IFÁ contiene Filosofía, principios y reglas, ordenes y planteamientos, leyes naturales, físicas, morales y espirituales; preceptos generales, especificos, humanos, religiosos y Divinos.

Todo está contenido en Los Odus de IFÁ.

Si bien dijilos que los Odus de Ifá son 256, allí no concluye todo: cada Odu posee diferentes caminos, que ha medida del transcurso del tiempo, se han perdido las noticias de su cantidad con exactitud. (se ha llegado a mencionar que cada Odu de Ifá tiene al menos MIL caminos).

De allí la importancia de "la consulta" o "registro" al pie de Orula e Ifá: obtener la respuesta clara y precisa de "lo que depara el tiempo para nosotros".

Pero debemos estar claros: para Ifá y Orula las cosas importantes no son algunas banalidades a que estamos acostumbrados los humanos. Muchas veces acudimos a Ifá y Orula para obtener conocimiento de algo que nos sucede o que deseamos, solo en atención a lo que particular y exclusivamente para nosotros es importante, y al terminar el registro nos frustramos por no obtener una respuesta satisfactoria o como la deseariamos, y hasta en muchos casos, no se nos informa nada sobre nuestra inquietud; pero allí radica La Verdad, lo importante, lo primordial: se nos dice lo que nos ocurrió, ocurre o está por ocurrir, de manera independiente a nuestros deseos primarios o prioritarios, pues ellos no están "para complacer peticiones"; antes por el contrario Ifá y Orula nos reflejarán exactamente El Astral, la Situación material y espiritual que "vivimos" realmente en ese momento.

Siempre Ifá a través de Orula acertará en sus vaticinios, lo queramos o no; nos hablaran sobre realidades y certezas que escapan de nuestros conocimientos "mortales" y limitados.

Por eso la importancia de atender a Los Mensajes, Consejos y Previsiones a tomar.

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(recopilación de 3 publicaciones)
Hoy el tema que será objeto de comentario es el sistema adivinatorio del DILOGUN, comunmente conocido como Caracoles.

El DILOGUN o Caracol es la "boca" de Los Osha (Santos), lo cual nos proporciona la idea inmediata que es el Sistema Adivinatorio propio de la Regla de Osha o "Santeria" y en tal razón no tiene nada que ver con la Regla de Ifá (o Ifismo, como también se le ha denominado).

Solo aquellas personas que hayan pasado por la ceremonia de Kari-Osha, es decir, que tengan "Asentado Santo", podrán "lanzar" el caracol y lo podrán interpretar.

Al momento de hacer una "consulta" o "registro" se utilizan Diez y Seis (16) caracoles de los denominados "Cawries", que en su conjunto llamamos DILOGUN.

La interpretación del DILOGUN o CARACOL se hace a través de las DIEZ y SIETE (17)Letras o posiciones en que pueden "caer" la mano de DILOGUN que se utiliza.

El DILOGUN puede ser utilizado para una "consulta" de rutina, pero es el sistema base utilizado para conocer los designios que nos señalan Los Osha con posterioridad a la Ceremonia de Asentamiento, o en cualquier oportunidad que necesitemos que uno de ellos nos aconseje nuevamente con amplitud.

Una persona que solo tenga "Ceremonia de Medio Asiento", popularmente conocida como "Santo Lavado" no puede "lanzar" El Caracol, así como tampoco lo puede hacer un Iyawo (persona recien consagrada en La Regla de Osha) hasta que no haya pasado por las ceremonias menores posteriores a su consagración y que no haya cumplido un año desde la fecha de su Asentamiento.

Es común ver que personas inescrupulosas y que no han sido consagradas en la Regla de Osha o Santeria, se dedican a consultar libremente a otras que, en busca de ayuda espiritual, acuden para encontrar una solución seria de sus problemas. También fué frecuente en una época conseguir en librerias de cierta categoria, un "kit" para consultar a través de Los Caracoles, el cual estaba compuesto de un estuche y bolsa de lujo contentivo de una "mano" de caracoles, un manual de "adivinación" y otros objetos que permitían (según las instrucciones que se acompañaban) que cualquier "cristiano" sin ningún tipo de ceremonia pudiera efectuar consultas y lecturas del Dilogun.

En continuidad al tema de EL DILOGUN como sistema adivinatorio utilizado dentro de La Regla de Osha, que es la única Religión Africana realmente autorizada para utilizarlo, en esta oportunidad explicaremos ciertos detalles sobre el mismo.

He visto escritos, algo confusos, que dan a entender por la escasa aclaratoria que se hace, que Los Santeros y Babalawos utilizan éste sistema adivinatorio. Esto es falso, LOS UNICOS que pueden "lanzar" y registrar por medio del DILOGUN son aquellas personas consagradas con Ceremonia de Osha (Santeros y Santeras, es decir, Iworos, Iyaloshas y Babaloshas). Los Babalawos no pueden "lanzar" EL DILOGUN; pueden interpretar sus letras,cuando tienen el conocimiento específico del sistema adivinatorio, pero en ningún caso registrar a persona alguna por éste medio.

Como dijimos en el comentario o nota de la semana pasada, EL DILOGUN posee unicamente 17 Letras o Posiciones. Hay personas que han querido establecer que un Santera/Santero puede interpretar 144 Letras o Posiciones en EL DILOGUN, cosa que es totalmene falsa. Hay unos más osados que pretenden decir que las letras que pueden "leerse" son 256: Todo un invento.

Repito: EL DILOGUN posee 17 LETRAS, "SIGNOS", POSICIONES; esas Letras o posiciones reciben los nombres de: MERINDILOGUN, EYEUNLE, MARUNLÁ, MERINLÁ, METANLÁ, EYILÁ, OFUN, IROSO, OGUNDA, EYIOKO, OKANA, OJUANI, OSA, ODI, OBARA, OSHE. (el orden en que he expuesto las letras del DILOGUN, es desde la Letra Mayor, Merindilogun, hasta la Letra Menor, Oshé).

Como se puede observar enumeré 16 Letras. La letra 17 es conocida con el nombre de KOPIRA u OPIRA.

De las 17 Letras que una Santera/ Santero puede obtener a través de un registro con EL DILOGUN, solo podrán interpretar o hablar en 13 Letras, a saber : Eyeunle,Eyilá, Ofun, Iroso, Ogunda, Eyioko, Okana, Ojuani, Osa, Odi, Obara, Oshé y Kopira; de salir cualquiera de las otras 4 Letras, se deberá parar el registro, darle una explicación sencilla al consultante y enviarlo a consultar con un Babalawo.

Lo que ha sucedido, con respecto al número de letras que pueden ser "leidas" o interpretadas, es que se han querido equipar las Letras del Dilogun a los Odus de Ifá, lo que es un gran disparate por cuanto lo que "hablan" Los Oshas a través de su "boca" nunca podrá ser lo mismo o igual a lo que nos diga Ifá a través de un registro. La Osha es la Osha; Ifá es Ifá.De esta enorme y grave confusión surge la problematica que se ve en la actualidad: Santeras y Santeros hablando del Odu Ogbe-Di (por poner un ejemplo cualquiera), cuando hacen un registro de Caracol, debiendose expresar en forma correcta diciendo: EYEUNLE-ODI.

También son culpables de esto ciertos Babalawos que quieren dar consejos a consultantes y Santeros y le preguntan que signo sacaron en la consulta o que Letra poseen en determinado Osha en su Ceremonia de Asentamiento, e interpretan la letra del DILOGUN o CARACOL como si fuera un Odu de Ifá, desconociendo que son dos (2) sistemas adivinatorios DIFERENTES e INDEPENDIENTES ya que pertenecen a 2 "TIERRAS" distintas.

Con la nota de ésta semana se concluirá con lo que respecta a EL DILOGUN.

Decíamos en las notas anteriores, que éste sistema adivinatorio presenta una problemática en cuanto al aspecto de su interpretación por parte de los Religiosos.
Repetiremos, en forma breve, y estructurando un concepto: ¿Que es EL DILOGUN? Es el sistema adivinatorio africano, que a través de 16 Caracoles consagrados, que representan la "boca" del Osha, permiten unicamente a una Santera o Santero, vaticinar a cualquier persona, en una consulta o registro ceremonial, una serie de hechos, acontecimentos, prohibiciones, etc., sobre la espiritualidad de quien se registra, e inclusive de familiares y personas allegadas, por medio de la interpretación de las 17 Letras o Posiciones en que pueden "caer "los caracoles, una vez que hayan sido lanzados.
¿Porque hago enfasis en estas aclaratorias? Es triste ver que a medida que transcurren los años las letras de EL DILOGUN se están perdiendo: Santeras, Santeros y Oriates, no estudian, no investigan, no aprenden realmente el "lenguaje", el contenido verdadero de las letras del DILOGUN, pues se han dedicado a querer hablar e interpretar los Odus de Ifá.
De continuar ésta errónea práctica, en poco tiempo, nadie interpretará correctamente EL DILOGUN y nuevamente, como ya ocurrió hace muchos siglos atrás, Los Oshas quedarán junto con EL DILOGUN "mudos".
A través de éste medio no puedo explicar la forma en que se debe interpretar EL DILOGUN, pues estaría profanando secretos religiosos; pero si puedo pedirle a Las Santeras, Santeros y Oriates que estudien, que investiguen, que consulten, que tomen conciencia sobre esta grave situación de la pérdida del contenido real de Las Letras del Dilogun.
A los Babalawos les pido que también tomen conciencia de éste hecho, investiguen lo que aquí explico (y verán que son dos sistemas independientes y distintos), para que transmitan estas palabras: EL DILOGUN tiene sus propias y exclusivas Letras y no pueden ser comparadas con el contenido de los Odus que componen el texto literario de Ifá, por ser sistemas adivinatorios de "TIERRAS" o Religiones distintas.
Invito a Santeras, Santeros y Babalawos, que lean éste Web-Site, a que mantengamos una comunicación privada sobre el tema y hagan comentarios al pie de éstas notas, para las aclaratorias y puntos de vistas diversos, así como conincidencias de lo aquí expuesto.

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(compilación de 3 publicaciones)
En nuestros comentarios, explicamos que a pesar de la simplicidad de éste sistema adivinatorio, EL OBI era uno de los de mayor utilización, sobre todo en la Regla de Osha y en la Regla de Ifá.
Ahora bien, EL OBI no debe usarse como sistema adivinatorio de entrada para conocer los problemas o situaciones espirituales de una persona. Ya decíamos que era un sistema de consulta "menor", o podríamos decir que es un sistema de adivinación "confirmatorio". EL OBI es un sistema adivinatorio que debe utilizarse como complemento ( en algunos casos) de lo que ya quedó establecido por El Diloggun (caracoles) o por Ifá (Opkuele y Atefada), pero principalmente se utiliza para confirmar la aceptación del EGUN, del OSHA o del ORISHA, de una determinada y especial ofrenda, ebbó o sacrificio. Por ejemplo: Un registro con El Diloggun o a traves de Ifá y Orula mediante el Opkuele, le señala a una persona un sacrificio de un animal a una entidad; ¿Que debe hacer para el momento de llevar a cabo esa "obra" o ebbó el Religioso Oficiante? Pués darle OBI a la entidad para hacer de su conocimiento que es lo que se va a hacer, el porqué, que entidad lo ordenó mediante registro o establecimiento previo(Itá), los elementos que se utilizan en el ebbó y si la entidad receptora "acepta" tal ofrecimiento.
Llevar a cabo esta norma o regla es importante, porque en gran cantidad de casos la entidad receptora (Egun, Osha Orisha) desea algo más (más aguardiente de caña, más cascarilla, alguna otra cosa en especial, etc.) y así estamos "confirmando" si todo está bien y es aceptado.
Es común ver que en muchas "Casas Religiosas" pasar por alto ésta regla de "dar coco" porque
esa obra la "marcó" Elegguá ( a través de su Diloggun) o la "marcó" Orula en una consulta: esto es un grave error, pués nosotros no podemos dar por seguro que el ebbó u obra la va a recibir la Entidad, sin preguntarle, pues es posible que desee que se le "refresque" antes de la ofrenda, sacrificio, etc., por mencionar como ejemplo cualquier pedimento simple.
Por otra parte, hay que desechar la falsa creencia (establecida en ciertos libros que hablan sobre la religión) de que cualquier persona puede "darle" OBI a un Osha u Orisha que haya sido recibido por él (ella): solo están autorizados para efectuar ésto aquellas personas que hayan recibido una Consagración Completa o Mayor, es decir un Iworo ( Santera o Santero), una Iyalosha o un Babalosha ( Santera o Santero que hayan "Asentado Santo" a otras personas ), o un Babalawo (Hombre Consagrado en la Regla de Ifá).

Ya se había planteado con relación a EL OBI, que como sistema adivinatorio es bastante limitado y que cuenta con un marco de interpretación; con esto queremos decir que EL OBI tiene un "lenguaje" pequeño, concentrado, específico por cuanto solo dice simplemente SI o NO.
En innumerables libros, comentarios en WebSite, folletos y cualesquiera otras publicaciones se ha tratado de "crear" una cantidad de ideas e interpretaciones con respecto a las caídas del OBI, que como ya decíamos es un invento que carece de fundamento.
Las Letras del OBI son únicamente Cinco (5) y que darán una respuesta afirmativa o negativa. Algunos detalles sobre las caídas del OBI pueden ayudar a una mejor interpretación de lo que se pregunta, pero sin mucha amplitud.
Durante muchos años he oído a Santeras y Santeros repetir una frase (de uso muy corriente) cuando han cumplido un nuevo año de su Ceremonia de Yoko-Osha: "... el coco a los Santos me vino muy bien... con unas letras muy frescas..."(sic) "... el coco me vino fresquito... (sic).
Hasta la presente fecha no he comprendido que quieren decir con "coco fresco". Más bien podrían decir: "todo el coco a mis Santos vino positivo, afirmativo...", ya que es lo único que podría decirles en caso de que hubieran obtenido alguna de las tres (3) buenas letras.
Por ello es mi deseo de dejar aclaratorias con respecto a todas esas "grandes invenciones" que solo crean confusión entre los novatos, así como en los recién iniciados.
Otro gran error, muy común de gran parte de los Religiosos, es cuando salen las letras negativas (que son 2) apresurarse a decir: "... se paró El Muerto..."(sic). Si por ejemplo le estamos "dando" OBI(coco) a Eleguá o Shangó y sale una de estas letras, ¿como se va a "parar" El Muerto?. Se podría decir: "...se paró Eleguá..." "...se paró Shangó..." que son las Entidades con las cuales se entabló una comunicación; pero si no nos estamos dirigiendo a Egun (El Muerto) ¿porqué se va a "parar " una Entidad a la cual no nos estamos dirigiendo?.
Mensaje a Los Religiosos: no sigamos creando confusiones, seamos CLAROS.
Las Cinco (5) únicas interpretaciones o letras de las "caídas" del OBI son las que se mencionan a continuación: ALAFIA, EYEIFE, ITAWA,OKANA y OYEKÚN

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