sábado, 16 de enero de 2010

IKOFAFÚN Y AWOFAKÁN DE ORUNMILA



El tema que desarrollaremos hoy lo llevamos a efecto tomando en cuenta una inquietud y el pedimento de uno de los seguidores del presente WebSite (comentario de fecha 9 de Diciembre de 2009), Javier Orozco y que se encuentra al pie del tema relacionado con las Prohibiciones.
Hablaremos en esta oportunidad no solo de Awofakán de Orunmila (tal como fué solicitado) sino también del Ikofafún de Orunmila, haciendo la salvedad que solo se plantearán generalidades pues nos está vetado hacer referencia a la parte secreta de los fundamentos.
Tanto el Ikofafún como el Awofakán de Orunmila constituyen la forma correcta y precisa para ingresar en la Religión de Ifá o Ifismo, y que debería ser de igual manera la forma previa para ingresar posteriormente a cualquiera de las Religiones Africanas, ya sea el Palo Monte o Mayombe o a La Regla de Osha, mal denominada Santería.
¿Y porque decimos que es la forma previa para ingresar en el Palo Monte, La Osha y que a su vez es la forma precisa para estar en la Religión de Ifá? Simple y llanamente porque a través de Ifá y Orunmila hablandonos, en un Itá, sabremos los pasos a seguir en el mundo Religioso, así como entraremos en cuenta de las previsiones y directrices a tomar en nuestro desenvolvimiento social y familiar, que nos beneficia o nos afecta en nuestra vida en general, que aspectos de nuestra salud debemos cuidar, llegando incluso a establecernos los caminos a seguir para ganarnos el pan de cada día, previendo los horarios en que debemos trabajar, los oficios y profesiones a desempeñar, si debemos ser comerciantes, etc.
Se presume que cuando ingresamos o nos aliamos a una Religión, cualquiera que esta sea, vamos en busca de mejorías en lo que respecta a nuestra Espiritualidad como en nuestra vida particular, pues buscamos una paz interna y estabilidad con el medio que nos rodea.
Es así como el Ikofafún, en el caso de las mujeres, y el Awofakán, en lo que se refiere a los hombres, van a determinar nuestra "misión" en el plano terrenal abordando variados aspectos de nuestra vida y planteandonos los parámetros por los cuales debemos guiar la misma.
Comprendemos que en su mayoría las personas que ingresan en las religiones africanas buscan es la evolución material; lo malo es que dejan a atrás la mayoría de los aspectos primordiales de los principios religiosos.
¿Y porque llegamos a este punto en el tema de hoy? Precisamente por lo planteado en el comentario al que hicimos referencia al principio: por el hecho de "POSIBLES PRÁCTICAS EQUIVOCADAS"(sic). Realmente no sabemos a que se referia nuestro seguidor con esa expresión, pero tocaremos varios tópicos que pueden dar claridad.
Hoy día un gran porcentaje de religiosos en nuestros país llevan a cabo "prácticas equivocadas", no solo en el campo de Ifá, sino por igual en el Palo Mayombe y en la Regla de Osha.
Los principios religiosos están establecidos, y por ninguna razón pueden ser modificados o alterados por nosotros como seres mortales. Es inconcebible que nosotros modifiquemos la forma de efectuar una Ceremonia, el proceso para llevar a cabo un Ebbó, el animal que dispondremos sacrificar a una determinada Entidad o Deidad, etc., pues eso constituiría alterar a nuestro arbitrio o discresión particular, Reglas o Leyes Espirituales, que por simple lógica son sagradas.
Lo que induce a estas malsanas prácticas es el INTERES COMERCIAL, así. como el EGOISMO particular de algunos religiosos.
De ahí se originan "prácticas equivocadas" como la de los Oriate que tanto en sus consultas o Registros, como en los mal llamados "Itá de Santo" interpretan las Letras del Dilogún o Caracol a traves de la Letras de Ifá; o como el caso vivido por nosotros de un Babalawo que designaba como Oyugbona de la ceremonia de imposición del Collar o Ileke de Orula a su madre, por su condición de Santera. Igualmente hemos constatado que ciertas Casas de Ifá aquí en Venezuela al momento de determinar el "Angel de la Guarda" de quien está recibiendo Ikofafún o Awofakán, sea una de las Apeteví de esa casa quien coloque el Igbo y haga la pregunta a Ifá y Orunmila del Osha que irá a la cabeza de esa persona en la Ceremonia de Kari-Osha; sin dejar de lado muchas casas en que las Apeteví están presentes en las consultas y registros, hacen las anotaciones en la libreta y hasta cometen el descaro de hablar e interpretar el Odú que obtuvo la persona en el registro.
Por supuesto somos testigos de Ceremonias de Ikofafún y Awofakán de Orunmila en las cuales no participan el número mínimo de Awos o Babalawos, modificaciones arbitrarias de los animales a sacrificar, inclusión en una sola ceremonia de un gran número de personas a recibir las Deidades y en contraposición el sacrificio de un solo animal compartido por varias deidades, iniciación de las ceremonias a altas horas de la noche y su conclusión inclusive al día siguiente, determinación de un mismo camino de Eshu para todas las personas que están recibiendolo, cuando estas últimas son hasta 12 personas, etc.
En las Casas de Ifá cubanas, que son consideradas serias y respetables, es decir casas de jerarquía, las Apeteví practicamente ni concurren a una Ceremonia de Ikofafún y Awofakán, así como tampoco hacen acto de presencia al momento de la determinación del Osha u Orisha que rige sobre la cabeza de quien está recibiendo a Orula, pues en realidad esta no es una materia que a ellas les compete y hemos notado que tal práctica es una costumbre inventada en Venezuela.
De "posibles prácticas equivocadas" en lo que respecta a nuestra Religión, se ve llena nuestra sociedad, producto de males transmisiones de los principios religiosos, del interes monetario en la entrega de Deidades, en el Egoísmo de los religiosos en no querer que se hagan las ceremonias o ebboses tal como lo prescribe la religión, en la falta de estudio y profundización de las reglas y dogmas religiosos, en la "captura" y "apropiamiento" de los Aleyos dentro de un círculo personal, en la inducción obligada e impositiva de recibir Deidades, en la imposición de reglas y principios que disfrazan o visten bajo un falso manto espiritual, imposición de castigos y multas a los Ahijados "desobedientes" cuando no se comportan al antojo del Mayor, exclusión de Ahijados por no adaptarse a las normas personalizimas de su Padrino, obtención de cantidades de dinero por parte de los mayores a través de sus ahijados para llevar a efecto ceremonias, por mencionar algunos ejemplos.
De ahí está bien ganado por muchos religiosos venezolanos, la denominación que les dan Los Mayores Religiosos en Cuba: ASESINOS RELIGIOSOS, pues conducen mal y trocan los caminos de aquellos que depositan su fé en ellos.
Quedamos comprometidos en ampliar y determinar un poco más este tema de las "posibles prácticas equivocadas"; si el amigo Javier Orozco nos puede especificar un poco más cual era el aspecto primordial de su interés , agradeceremos no los haga saber.
NOTA: EL DÍA MARTES 19-1-2010, SE HARÁ UNA PUBLICACIÓN ESPECIAL DE ESTE WEBSITE PARA DAR RESPUESTA A TODOS LOS COMENTARIOS EFECTUADOS POR NUESTROS SEGUIDORES EN DIAS PASADOS.

5 comentarios:

javiorozco.77 dijo... at 16 de enero de 2010, 15:22

Muchas gracias por el tema planteado,awo,sus respuestas han aclarado algunas dudas que tenían lo que me hace ver que por suerte mis orientaciones religiosas son buenas.
Mi planteamiento en cuanto a practicas erroneas se amplia tambien a la atención a Orunmila para aquellos que poseen Ikofafún y Awofakán, es decir ciclo de atencion(cada 5 dias o cada 16,o incluso 25),puesto que existen muchos puntos de vista,que ofrecerle y como, todo ello si es posible tratarlo en el blog,asi como se hablo de la atencion a los Ayaguns,considero que despejaria algunas dudas,puesto que existen diferentes versiones sobre como atender a Orunmila asi como si se le puede dar coco y si la atención a Orunmila debe estar acompañada de la atención a Eshu y a Ozun,(ya que he leido esto ultimamente),por estar fuertemente vinculados entre sí.
Espero que la pregunta sea de su agrado y no sea comprometedora su respuesta en el blog.
Nuevamente gracias por sus escritos y por su atención

Oscar Villarroel dijo... at 21 de mayo de 2013, 05:42

excelente plantean el tema y disipan dudas quisiera saber como ponerme en contacto por facebook con el awo que dio esta explicación muy precisa y concisa. gracias de ante mano

José Rus (Awo Oggunda Kete) dijo... at 1 de junio de 2013, 14:56

Al amigo Oscar Villarroel: te puedes poner en contacto conmigo, a través de Facebook, buscando en el navegador y buscador de esa red social,con la identificación que uso en el mismo: José R. Rus R. Gracias por tu opinión y por visitar mi blog.

Jose dijo... at 8 de julio de 2013, 21:52

hola
despues que encontre este blog que he estado leyendo en estos ultimos dias y que me parece muy bueno pero a la vez muy confuso ya que muchas cosas como ustd dice erroneas se han dicho y se siguen diciendo hasta ahora que uno lee estas contradicciones de lo que siempre se ha escuchado como lo del corojo para eshu, las siete potencias que aqui en miami donde yo vivo todavia hay awos que se siguen refiriendo erroneamente a las deidades, y lo que usted plantea de un animal compartido para varias personas y varias deidades para un plante de mano de orula y lo de hacer entrada de los guerreros a la casa eso ni pensarlo una ves pregunte porque yo tenia entendido que era de esa forma y el awo me respondio que yo estaba leyendo muchos libros de ficcion. aqui en miami es una pena yo llevo tiempo tratando de encontrar algun awo que me guste para lo de mano de orula pero es imposible por que con solo hablar con ellos un par de veces y preguntar de sus seremonias te das cuenta que algo no concuerda.ojala que la onestidad fuera lo primero como ustd se refiere en muchos de sus articulos y la sabiduria que ustd dice las cosas .gracias por todo lo que compartes y si hubiera alguna forma de contactarlo me gustaria saberlo . gracias

Obá Irawó (Oní Shangó). dijo... at 10 de abril de 2017, 07:26

Buen dia respetados señores, observo con sorpresa el que se diga que "el Awofakán de Orunmila constituye la forma correcta y precisa para ingresar en la Religión de Ifá o Ifismo, y que debería ser de igual manera la forma previa para ingresar posteriormente a cualquiera de las Religiones Africanas, ya sea el Palo Monte o Mayombe o a La Regla de Osha". Pues me parece una afirmacion con desconocimiento e irrespeto a las otras religiones africanas cuyas autoridades religiosas No reconocen supremacia ni capacidad de inherencia en la practica de cada una de ella por parte de Ifá. Recordemos que el Islam y el Palo son religiones autoctonas de otras regiones de Africa y esos pueblos jamas conocieron ni tuvieron relacion alguna con la nuestra (Ifá).

 

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