Un año más, con el golpeteo de sentimientos...Recordando a mi hermano y amigo Alfredo Padilla.
A tu memoria Maestro.

read more "UN ESPACIO PARA ALFREDO"

¿Para que está facultada una persona cuando es Consagrada como Babalawo o como Olóşà?

Se debe entender que una persona, ya sea Awo Òrúnmìlà u Olóşà, es aquella que ha pasado por el respectivo ceremonial de consagración religiosa que le permite "trabajar"con esa Entidad u Òşà, entendiendo como trabajar, que le es posible hacerle sacrificios directamente, comunicarse con esa entidad utilizando los distintos sistemas adivinatorios u oráculos por medio de los cuales se expresa, verificar ciertos trabajos al "pie" de ella, pero sobre todo consagrar a otros en el culto a ese Òrìşà u Òşà. 

Pero nos estamos refiriendo a las entidades,ya sean Òrìşàs u Òşàs suceptibles de consagración religiosa directa y completa sobre el cuerpo de la persona.

Explicaré esto de una manera más sencilla: Un Awo Òrúnmìlà está consagrado en el culto de Òrúnmìlà, una Olóşà cuya entidad tutelar sea Òbàtála esta consagrada en el culto a Òbàtála, etc., pues con base a las respectivas operaciones litúrgicas de cada caso, se consagró a la persona en el culto exclusivo a esa entidad.

Y esto es así porque cada entidad a consagrar tiene su exclusivo sistema de proceder; cada entidad tiene su liturgia para consagración en especial, es determinada, es particular y propia, y difiere a la de otras entidades, pues nunca son iguales.

Existen los métodos o sistemas de consagración de cada entidad, pero estos secretos se han ido perdiendo; nunca es igual consagrar a una persona en el Òşà Òbàtála, que consagrar a otra en el Òşà Ôgún.

Cuando una persona es consagrada en el culto a un Òşà que lo rige como entidad tutelar, el ha quedado capacitado para realizar esa misma ceremonia, pues es lo que se le ha "asentado"; en su cabeza y el cuerpo entero ha "penetrado" la irradiación de esa entidad, con la cual tiene afinidad y le está dado "transmitirla" pues lo que se ha "incorporado" a su espiritualidad.

Los "secretos ceremoniales" que han sido motivo de asentamiento en nuestra cabeza (se incluye todo o que se efectúa en esa parte del cuerpo) son lo que somos capaces de transmitir, porque eso es lo que tenemos hecho o depositado realmente de manera espiritual.

En mala hora durante el siglo XIX a una Olóşà se le ocurrió inventar que se podían entregar en una sola ceremonia varias entidades al mismo tiempo, pues eso creo la degeneración de que se puede efectuar Kari-Òşà de cualquier entidad que no sea el Òşà Tutelar del Sacerdote.

Y ahí comenzó el "gran negocio": yo recibo más entidades para hacerle Kari-Òşà a cualquier persona, y no importa el ritual a seguir pues tomo un solo modelo o sistema y los hago todos de la misma manera, ya que lo que importa es hacer muchas consagraciones.

Luego de esto, y como si se estuvieran agotando los Òşàs de la religión yorùbá, se comenzó a recibir entidades de otras religiones africanas y se adaptaron también para ser entregadas con el mismo procedimiento.

De ese punto se pasó al hecho que si la entidad u Òşà Tutelar no es posible de ser "coronado", se hace otro Òşà pero con Oro (sic) a la entidad que en realidad nos rige.

Al final vivimos la actualidad: ahora Òrúnmìlà habla por el "Diloggun" y un Oba u Oriate es capaz de mandar a recibir Ikofafun o Awofaka de Òrúnmìlà; un Mayombero (sin ceremonia de Kari-Òşà)  te manda a "hacerte Santo" porque su Prenda de Palo se lo indicó; las Olóşàs te indican en una consulta con Tabaco a recibir collares y hasta llevar a cabo Kari-Òşà; Espiritistas y Hechiceros que entregan Ìlèkès de Òşà; Babalawos que se "rayan" en el Palo Mayombe y comienzan a trabajar esa religión después de haber sido consagrados en Ifá, etc, etc, etc.

Llegará el día, aquí en la parte occidental del planeta tierra, que un hombre que tiene ceremonia de Kari-Òşà y después es consagrado en Ifá como Awo Òrúnmìlà...¿pueda efectuar consagraciones de Kari-Òşà?

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read more "Babalawos y Olóşàs ¿pueden hacer cualquier Consagración?"

A medida que transcurren los años, cada vez se observan más Iyawo, Oloshas y Babalawos en cualquier parte.

Estamos conscientes que cada vez la población es mucho mayor y se va incrementando cada día; pero el crecimiento de las personas con ceremonias consagratorias de la religión yorùbá aumenta de manera desproporcionada a simple vista.

Muchos piensan que el ingreso de nuevas personas a la religión yorùbá es porque los nuevos miembros toman la disposición de consagrarse por moda.

En mi opinión muy particular, disto de esa manera de pensar y de entender donde está la problemática.

El aumento del número de personas con consagraciones mayores se debe a razones que seguidamente voy a exponer de manera muy sencilla.

Si a la casa de un Olosha o un Babalawo concurre con cierta frecuencia una persona a verificarse registros o consultas porque presenta ciertos problemas… ¿la solución al problema se logra efectuándole la Ceremonia de Sodo Orisha o Kari-Osha, o la Ceremonia de Consagrarlo en Ifá? La respuesta a esta interrogante es DEFINITIVAMENTE NO.

Y este es un tema muy álgido para aquellos Oloshas y Babalawos que obtienen ingresos y han adoptado como único medio de vida la práctica religiosa.

Es cierto que en muchos casos se poseen Letras del Ẹrìndínlõgún o de Odùs de Ifá que le indican a la persona que “no debe trabajar profano”, es decir que la entidad que rige su vida le exige que solo se dedique a la práctica de la religión yorùbá, que será el medio para obtener su sustento. Pero no todos poseen tales “signos”.

Supongamos entonces que una persona ya consagrada tiene como Letra o como Odù principal, o “de cabecera”, con la indicación que se dedique en exclusividad al ejercicio religioso… ¿nada más con eso podrá él (o ella) aconsejarle a quienes busquen su auxilio en el campo espiritual que se Asiente Osha o se inicien en el Sacerdocio de Ifá?

La indicación de ser consagrado como Olosha o como Babalawo bajo ningún respecto va a depender del gusto, del parecer, de la decisión de un ser humano.

¿Quién va a determinar que una persona debe consagrarse en el campo de la Osha o en el de Ifá? Única y exclusivamente el Odù que determine nuestra Espiritualidad Personal.

Para el conocimiento de todos es importante aclarar que los Odùs de Ifá que indican que una persona debe efectuar Kari-Osha o Consagrarse en Ifá no exceden de más de 70 odùs para cada una de las dos modalidades.

Desde hace ya varios años es común que Oloshas y Babalawos “indiquen arbitrariamente” que las personas se consagren; y esto tiene una razón simple: EL INTERÉS MONETARIO o ECONÓMICO, pero solo de quien da la indicación.

Claro, a estos Oloshas y babalawos se les allana el camino cuando viene un cliente deseoso de hacerse “santo” o convertirse en babalawo, pues les llegará el dinero con más facilidad y sin tener que convencer a la persona.

No todos estamos llamados a ingresar en la religión, y “Los Escogidos”, si se les quiere llamar así, van a ser pocos (siempre que se actúe y proceda con ética verdadera, valores que prácticamente están extintos en la actualidad).

¿Se les debe dar cabida a delincuentes, viciosos y personas sin escrúpulos dentro de la religión yorùbá? ¿El solo hecho de la consagración hará mejores personas a estos “Nuevos Pseudo-Religiosos”?

Se cansa uno de escuchar a esos “Padrinos y Madrinas” que se justifican diciendo: “… le coroné santo (o le hice Ifá) para que se apartara de la mala vida…pero él/ella no se quiere corregir (sic)”

Se sabe (y todos conocemos por lo menos a uno o una) de Oloshas y Babalawos que llevan una vida no cónsona con la jerarquía religiosa de la que se hicieron acreedores, pues hasta en muchos casos son malos hijos y malos padres, por referir el menor de “sus pecados”.

Osha e Ifá son claros en sus preceptos al indicar quienes están llamados a verificar Consagraciones Mayores, y estos dictámenes no pueden ser relajados a nuestro libre arbitrio.

Las consagraciones de Kari-Osha (Sodo-Orisha) e Ifá no son validas para todos los seres humanos. No vale la excusa del desconocimiento de las letras o los odùs que determinan cuales personas están llamadas a ser Oloshas o Babalawos: si no tiene suficientes conocimientos, entonces no debe poner en práctica la religión, y mucho menos por el simple interés o conveniencia de orden económico.

El que nuestra religión sea mejor cada día y no sea objeto de innumerables críticas por el comportamiento de algunos miembros, está en nuestras propias manos y conciencia.

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read more "IFÁ Y OSHA… ¿ES VÁLIDO PARA TODO EL MUNDO?"

Nicolás Valentín Angarica "Obá Tolá"

Una amiga, en su condición de Olosha, en muchas conversaciones me dice, refiriéndose a la religión: “… esto va a caducar…”. Hasta cierto punto tiene razón, pero no tomando la acepción de la palabra en el sentido de que los principios y secretos de la religión posean una corta duración en el tiempo, sino que todo lo referente a ella se ha venido estropeando o deteriorando en un plazo de tiempo.

Y eso es lo que ha sucedido con el sistema divinatorio del Ẹrìndínlõgún (diloggún), haciendo la acotación de que tal fenómeno es producto de la desidia y flojera de muchos Oloshas y Oriaté así como la “sabiduría” y “grandeza” de otros.

Ahora bien, ¿Por qué me estoy refiriendo a esto? Simplemente por la pobreza y desviación de los Registros y de los Itá de Osha que se vienen efectuando cada día en muchas partes, donde se “interpreta” la voz de los Oshas, pero no a través del lenguaje propio y particular del Ẹrìndínlõgún, sino con el contenido de los Odù de Ifá. Hago insistencia (como lo he explicado en mis publicaciones de este mismo Blog en fecha 09-02-2009 y 02-11-2012) en que las Letras del Ẹrìndínlõgún no expresan lo mismo que los Odùs Ifá.

Desde hace bastante tiempo se viene produciendo en muchos sitios (Cuba, Puerto Rico, Venezuela, etc.) que los Oloshas cuando se les pregunta por una Letra de los llamados “Caracoles del Santo”, se remiten a mencionar las prescripciones que hace Ifá mediante sus Odùs, haciendo en muchos casos interpretaciones erróneas de estos. Incluso muchos Awos, queriendo dar consejos a Iyawos y Oloshas, les preguntan por las letras obtenidas en su Itá de Kari-Osha, y hacen una conversión de las Letras del Ẹrìndínlõgún a los Odùs Ifá para así poder hablar; un ejemplo típico es el caso de que una persona tenga como letra en su Osha de Cabecera la letra Oddí Tonti Eyeunle (7-8) y entonces el Awo le dice: “usted tiene Edigbere en su Ángel de la Guarda” (sic).

Y es que debemos tener claros 2 principios: Primero, no hay ningún sustento, ninguna prueba, ningún aval, ninguna norma religiosa ni en el Ẹrìndínlõgún como tampoco en los Odùs Ifá que dicha conversión se pueda efectuar; y segundo, las letras, signos u odùs del Ẹrìndínlõgún bajo ningún respecto se pueden leer de manera doble, es decir mediante la lectura de 2 letras. (Esto tampoco existe en los Odùs Ifá, pues cada uno de los 256 odùs es un solo cuerpo, no la composición de 2).

Y es el caso que por lo general los Oloshas son los más acérrimos defensores de sus “Ramas de Santo” y de sus Casas o Templos de Origen, de sus largas tradiciones ancestrales, pero nunca sustentan fehacientemente porque ejecutan esa práctica de interpretar letras del “diloggún” por medio de odùs ifá.

Pero eso no es todo. Hay una serie de hechos, que ha dichos Oloshas no les gusta mencionar en estos casos, que si echan por tierra la incorrecta práctica de su particular lectura del Ẹrìndínlõgún, y que voy a detallar mediante una anécdota propia.

Hace unos cuantos años una Olosha, con cierta confianza personal, me preguntó (siendo todavía yo una persona sin consagraciones mayores) como podría ella aprender a consultar con el diloggún; en base a mi experiencia de la época le recomendé que comenzara primero leyendo el libro “El Manual del Oriaté” de Nicolás Valentín Angarica, para que tuviera una idea base y que posteriormente se acercara a sus hermanos de Osha u a otra casa reconocida y que mediante las libretas de santo, la presencia en itá de kari-osha fuera recopilando información de cada signo o letra del sistema oracular.

Para gran sorpresa mía obtuve como respuesta: “… mi amigo, ese libro no sirve: ahí todos los signos, si son Okana, o Eyeunle o lo que sea siempre dicen lo mismo; ahí todo es repetido” (sic).

Para los que son poco entendidos en la historia cubana de la religión hago una aclaratoria sobre los hechos de los cuales no les gusta hablar a los Oloshas que utilizan mal el oráculo del diloggún: Existió en la Habana, Cuba, hacía los últimos 25 años del siglo XIX una Olosha de supuestamente nombre Ña Rosalía Gramosa Abreu,  (Efúnsè Wáríkondó.) que se unió a otra olosha de nombre Timotea Albear “Latuán” (Ajayí Lewú) y obligaron a un Olosha de nombre Octavio Samá (Obadimeyi) a repetir la Ceremonia de Kari-Osha, pues ellas no se la reconocían, pero luego de efectuarle la segunda se dieron cuenta que realmente el sujeto estaba realmente consagrado. Posteriormente Octavio Samá fue instruido por Timotea Albear “Latuán” como Oriate. Al transcurso de los años este Octavio Samá “Obadimeyi” consagró en Kari-Osha a Nicolás Valentín Angarica “Obá Tolá” y le dio las directrices del oráculo del diloggún para que trabajara como Oriaté.

Posteriormente Nicolás Valentín Angarica pasa a ser el primer Olosha cubano que escribe un libro explicando ciertos fundamentos y principios de la religión, según lo aprendido por él en su ciudad natal de Matanzas, más lo aprendido en la Habana con su padrino Octavio Samá.

Todo esto nos conduce a la conclusión de que lo expuesto en libro “El Manual del Oriaté” es una pequeña parte de las tradiciones adquiridas por Nicolás V. Angarica a través de sus antecesores Efúnsè Wáríkondó, Latuán y Obadimeyi.

Pero hay un dato por demás interesante: Efúnsè Wáríkondo, es conocida como “La Reformadora de la Religión” (sic) pues fue ella quien puso la práctica de tirar dos veces el diloggún o caracoles para conseguir una letra compuesta, entre otras cosas que no se hacían.

Ahora bien Nicolás Valentín Angarica establece en su propio libro: “Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2) SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-1) hasta Ejioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun”.

Conclusión de todo lo explicado:

1º La tirada o lanzamiento dos (2) veces del Ẹrìndínlõgún fue una disposición particular (por decirlo caballerosamente) de Ña Rosalía Gramosa Efúnsè Wáríkondó, es decir fue una innovación practicada por ella a partir de un cierto período, pero no es ninguna norma o institución religiosa real.

2º Algunos de los descendientes de “La Reformadora de la Religión” (Nicolás Valentín Angarica) estaban claros y convencidos de que lo que “vale” para interpretar el Ẹrìndínlõgún es el primer lanzamiento de los mismos, que es el que siempre va a hablar, y si se hace un segundo lanzamiento, “creará” ciertas variantes.

3º El Ẹrìndínlõgún habla sus letras particulares, pero nada tiene que ver con el contenido de los Odùs Ifá.

4º La sabiduría, los conocimientos, el contenido, los dictámenes del Ẹrìndínlõgún SE HAN PERDIDO, esa tradición ancestral SE HA IDO y es muy poco el legado que de la misma nos queda Y NO PODEMOS PERDERLO.

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read more "Ẹrìndínlõgún (diloggún): ¿A DONDE SE HA IDO?"

La religión de los pueblos Yorùbás se ha visto siempre invadida por una serie de mitos de origen falso, que en lugar de hacerla “misteriosa” y secreta, confunden y crean tabúes inexistentes que la perjudican.

Lo grave de este planteamiento es que muchos de ellos han sido originados por los mismos practicantes del sistema espiritual, enquistando estos mitos en la práctica común y ceremonial, hecho este que crea un atraso en su desarrollo y a su vez es generador de innumerables controversias entre los mismos practicantes.

Por ello es necesario que quienes constantemente efectúan rituales y ceremonias profundicen sus conocimientos (sobre todo aquellos que tienen como medio de subsistencia las práctica religiosa) y conozcan realmente que es lo verdadero y que es lo falso con respecto a los principios que se establezcan.

Urge hacer estas aclaratorias y reflexiones, pues generalmente los más afectados por este mal son las personas que recientemente han ingresado en la religión y que por su poca experiencia dejan de llevar a cabo eboses en forma correcta guiándose por las prescripciones de aquellos practicantes que repiten como loros prohibiciones y tabués que no tienen fundamento, o ejecutan actos que realmente sin son prohibidos, pero que nunca les han sido enseñados.

Los falsos mitos a que me refiero van desde simples prácticas diarias cotidianas, hasta “imaginarios” vetos ceremoniales que confunden a los recién iniciados que se ven atemorizados sin razón real alguna.

Son muy comunes las recomendaciones de Oloshas y Babalawos con respecto al hecho de que los Collares o Ilèkès se deben refrescar con agua de coco con cierta frecuencia y más si se encuentran un poco tensos, hecho este que es completamente falso.

Asimismo he visto como muchos recién iniciados al consultarse con Ifá se les marca como ebo del Odù que obtienen en una consulta, darle una Eyelé o una Etú e Elegguá para solucionar la situación que viven, y se niegan rotundamente a verificar tal obra, pues han sido instruidos en que dicha entidad bajo ningún respecto “come” tales animales.

En este vasto campo de los mitos falsos conozco Babalawos con muchos años de consagración que instruyen a sus ahijados con la costumbre de tener constantemente iluminados a sus Oshas y Orishas, durante noche y día, con luz de velas y hasta con luz eléctrica, pues ellos (las entidades) siempre deben tener luz.

Otro falso mito, muy arraigado en el campo de los Oloshas, es el que se refiere a que no se tengan ningún tipo de máscaras en la casa, pues entonces vas a ser tratado con “doble cara” (sic); hace algunos años conocí a una Olosha que le recomendaba a sus ahijados que no asistieran ni siquiera a la casa de otros Oloshas y Babalawos si veían que los mismos poseían máscaras como adornos decorativos en sus casas.

Y por esa línea se siguen creando infinidad de mitos de diversa índole, que sin explicación alguna, establecen que a los Orishas solo se le alumbra con velas, o por el contrario que las obras solo se pueden efectuar con velones pues si no es así no va a tener efecto el trabajo, o que la vela o velón tiene que corresponder al color ritual que identifica a la entidad con que se va a trabajar.

Hay “casas religiosas” en las que si los Oshas no están colocados en un “canastillero” de tipo tradicional, estás cometiendo una injuria en contra de los Oshas.

No voy a profundizar en lo que respecta a ciertas “obligaciones” que se han instituido para los “Hijos de las 2 Aguas” (sic) y otros Oloshas que son “marcados” como seres especiales y que por tales “condiciones” tienen que efectuar una serie de malabares para lograr el beneficio de Oshas que no son su Osha de Cabecera, todo esto con motivo de las “nuevas lecturas del diloggún” (sic)

Oloshas y Babalawos con muchos años de consagración desconocen que la mayoría de los Orishas “comen” Etú, que Yemayá acepta como ofrenda Akuaro o Aparo al igual que los Egúngún, que la Ayapa o Jicotea no es exclusiva de Shangó, que en ceremonia especial Oyá recibe como sacrificio Abo o Carnero, que la Ekú o Jutía no solo es para Elegguá y que existen otras entidades que también pueden ser ofrendadas con ella, etc.

Si se desea hacer vida activa dentro de la religión yorùbá hay que hacer estudios serios y profundos para poder hablar con propiedad y defender con principios correctos, adecuados y sustentados lo que se puede o no se puede hacer dentro de esta religión, dejando a un lado esas falsas tradiciones de casas y ramas de osha que en vez de aclarar los caminos solo oscurecen el desenvolvimiento de quienes acuden con la fe y respeto por delante.

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read more "FALSOS MITOS EN LAS CREENCIAS RELIGIOSAS AFRICANAS"

Dentro de la Religión Yorùbá, en cualquiera de las dos (2) vertientes (Osha e Ifá) existe un pilar, fundamento principal o dogma que no puede ni deber ser pasado por alto (pues se perdería una de las esencias principales de la religión) como es la ATENCIÓN u OFRENDAS A LOS EGÚNGÚN (Ancestros Religiosos).

Esa llamada atención u ofrenda es una manera de rendirle honores a los antepasados religiosos tiene un marcado énfasis, y es que debe ser de ORDEN PRIMARIO, o lo que es lo mismo antes de efectuar cualquier tipo de acto litúrgico, se debe prestar aunque sea una atención mínima a los Egúngún.

Lastimosamente esta costumbre o regla milenaria se ha ido perdiendo en el tiempo, pues en la actualidad los diferentes Oloshas y Babalawos, solo se limitan a efectuar un culto propiciatorio a sus antepasados solo en la oportunidad de alguna ceremonia religiosa que ellos (los entes vivos) consideren de cierta envergadura (entrega de entidades menores que no comportan itá, ceremonia de kari-osha, ceremonia de ifá).

De ese punto es que surge la problemática en la no resolución de los problemas que desea solucionar el ahijado o consultante.

Las ofrendas a los Egúngún contituyen el pan de cada día, la primera y más importante norma para cuando se van a efectuar trabajos religiosos.

Los sacerdotes actuales cuando más le dan atención a sus Egúngún una vez a la semana, pero para su beneficio particular… pero si un día cualquiera van a “trabajar religión” en acciones más simples que una Ceremonia de entrega de ciertas entidades ¿recuerdan darle ofrendas y hacer culto a sus ancestros? Evidentemente la respuesta es negativa.

Asimismo no recuerdan en lo más mínimo hacerles a esos Ancestros un recordatorio, un homenaje más grande, por ejemplo el día que se celebran un año más de su ceremonia de Kari-Osha o de Consagración en Ifá; en ese día solo se circunscriben a la adoración de Oshas y Orishas pero quedan olvidados los mayores ya difuntos.

Son muy contadas las casas de osha e ifá que por lo menos una vez al año practiquen ceremoniales a favor de los Ancestros y Egúngún.

Por otra parte las ofrendas que les presentan solo se limitan a lo que comúnmente esos espíritus les gusta, “supuestamente”,  gusta tomar, beber y fumar, por lo que no se exceden en darles nada más allá agua, café, vino u otras bebidas alcohólicas, flores, velas, etc.,… y el menú ya se acabó.

Hay que tener presente que los Egúingún demandan también al rendírseles honores que se les de comer, en los fundamentos o sitios correspondientes, gallos, gallinas, palomas, etc., y hasta en ciertos casos un toque de Tambor con su adecuada parafernalia, pero siempre que sea real y no un invento o adaptación que no tenga nada que ver con la cultura yorùbá.

Pero siendo sincero, los oloshas y babalawos que no proceden con los cortos y concisos planteamientos que se exponen en estas líneas no son culpables…la culpa es de sus mayores que en ningún momento ni los adiestraron, como tampoco los han consagrado para que puedan efectuar esos ceremoniales…si como se leyó: para efectuar Ceremonias y Culto a Egúngún hay que estar consagrado, porque los Títulos de Santero, Olosha, Iyalosha, Babalosha, Iworo, Babalawo, Awo, Oluo, o como se les quiera llamar, no basta ni es un “título único” como tampoco es un “título multidisciplinario” para hacer cualquier ceremonia…EL CULTO A LOS EGGUN, A LOS EGÚNGÚN también comporta una ceremonia que es aparte a la de Kari-Osha y la de Ifá.

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