 |
| ESHU (imagen obtenida de: www. americanhistory.si.edu) |
El tema que nos ocupa en esta oportunidad es quizás uno de los que se ha discutido mayor número de veces en distintos medios (libros, revistas, blogs y páginas web, foros, conferencias, programas de radio y televisión, etc.) y posiblemente no ha quedado claro para los lectores cuales son la diferencias entre tales manifestaciones, objetos de adoración por los seguidores de la religión Yòrubá.
Trataremos por este medio de hacerlo de un manera fácil y comprensible, con la técnica adecuada para ello.
¿Porqué decimos que ESHU y Elegguá son 2 figuras distintas?
Primero: Elegguá es una Deidad, una Divinidad; mientras que ESHU es una Entidad.
Segundo: ESHU y Elegguá pertenecen a "Tierras" y "Cultos" distintos. Debemos estar claros que el campo de Los Oloshas (santeras/os) es uno, y el de los Awo de Orúnmila y Babalawos es otro. ESHU pertenece a la Tierra de Ifá; Elegguá pertenece a la Tierra de Los Oloshas o como la llamamos aquí en América, la Tierra de la Osha.
Tercero: Elegguá se busca y después se consagra, mientras que ESHU hay que buscarlo, confeccionarlo, cargarlo y después consagrarlo, que es el trabajo que efectúan los Awos y Babalawos.
Cuarto: Elegguá es un Orisha u Osha (dejando de lado la diferenciación que hacemos con las deidades aquí en América, en contraposición a como se denominan en África) que puede "ir" a la cabeza, es decir, es de las Deidades que permiten la Ceremonia de Asentamiento conocida por cualesquiera de estos tres nombres: Yoko-Osha, Kari-Osha o Sodorisha. Por el contrario ESHU, como Entidad, no puede ser asentado o "llevado" a la cabeza de nadie.
Quinto: Elegguá "habla" por el Diloggún, mientras que Eshu no posee dicha facultad.
Sexto: Elegguá trabaja como Mensajero de las Divinidades (Orishas) Yòrubás; Eshu es El Vigilante del cumplimiento del destino escogido por cada uno de nosotros aquí en la Tierra.
Séptimo: Eshu está asociado a los conceptos de Luz y Oscuridad; Elegguá está asimilado a las nociones de Vida y Muerte.
Octavo: Eshu se confecciona a través de un Agboran cargado, un Caracol cargado, una Figura de material moldeable cargada, una cazuela cargada que después es sellada, un Bastón cargado y sellado,etc.; por el contrario Elegguá consiste en una Piedra o Roca consagrada y no lleva carga.
Noveno:Dentro de la esfera teológica Eshu es considerado ENERGÍA, mientras que Elegguá se determina como MATERIA..
Con esta simple pero concluyente diferenciación queremos acabar con la confusión que existe entre Eshu y Elegguá, la cual a subsistido por la falta de orientación y explicación de muchos Babalawos y Oloshas que nunca se han preocupado por transmitirla ( y en muchos casos por que ellos mismos no las conocen a fondo).
Es importante a la vez cercenar el mal principio planteado en el Libro "El Santo (La Ocha): Secretos de la Religión Lucumí" de Julio García Cortéz y que fuera impreso por primera vez en 1.971, donde "se explica", de manera falsa, barbara y atroz, como se elabora un "Elegguá", y que ha permitido a una serie de estafadores, farsantes y falsos religiosos, crear un medio para efectuar toda clase de fechorías, no sin antes dejar claro que personas realmente ligadas a nuestra Religión también han utilizado el contenido del mencionado libro para "montar" los "Elegguá" que después entregarán a sus ahijados.
Sobre esta "locuaz" manera de elaborar a Elegguá debemos mencionar el caso de uno de los más famosos Oloshas que trabajó en tierras venezolanas, quien tenía la errónea e insustentable costumbre de entregar "Elegguás" confeccionados en cemento moldeado y cargados por él, haciendo una copia burda de un Eshu. Nunca se ha entendido porque lo hacía pues era hermano de un Babalawo. Dicho Olosha tuvo muchos ahijados (pues ya es difunto) siendo gran parte de ellos por la Ceremonia de Coronación, así como otros que ingresaron en la Regla de Osha obteniendo de sus manos Elekes u otros fundamentos menores.
En respuesta al comentario de fecha 10/05/2011 planteado por un lector anónimo, y efectuado en la publicación "Como Atender a Los Guerreros (3)" (29 de Junio de 2009), le aclaramos para sus fines didácticos y conocimiento en general la razón de los consejos que se comunicaron en esa oportunidad, ya que no es costumbre de este WebBlog dar referencias sobre Odus y Letras, y solo se hace con contadas excepciones:
Se prohibe rociar a Eshu con bebidas que generen aromas, para que él mismo no entre en estado de letargo y "embeleso"; eso está prescrito para la generalidad de las Deidades y Entidades en el Odu Obara XXXXX. En esa oportunidad nos referíamos a La Ginebra (bebida muy utilizada por los Babalawos Africanos actuales) pues la misma posee aroma. El Ron es aguardiente de caña macerado en barricas de madera que le otorgan color oscuro junto con el agregado de la melaza de caña.Por eso se dijo ...y bebidas que no sean aguardiente de caña...
El uso del Epó o Manteca de Corojo lo prohíbe el Odu Ofún XXXXXX sobre determinadas Deidades; sobre o encima del fundamento de Eshu, Oggún y Oshosi producen el mismo efecto de letargo y aunado a esto distraen su atención y funciones; tal elemento se le puede ofrendar sobre platos o jícaras. En el caso de Eshu también está prohibido colocárselo encima por el Odu Ogunda XXXXXX, ya que en tal caso lo vuelve iracundo e incontrolable.
En lo referente al uso directo de la Miel de Abejas sobre los fundamentos mencionados son claras las prohibiciones y tabúes establecidos en los Odu Iwori XXXXX, Ogunda XXXX, Osa XXXXXX e Irete XXXXXX: la miel actúa sobre las Deidades y Entidades con un poder que aplaca y neutraliza su fuerza y potencialidad y no debe ser aplicada directamente, solo en casos especiales.Además es conocida la acción corrosiva y destructiva de la miel sobre diversos objetos y elementos que son "devorados y comidos" cundo sobre ellos es untada y que está expresada en el Odu Ogbe XXXXX.
Cuando le hagamos una ofrenda a cualquier Deidad o Entidad es nuestra obligación presentarla debidamente en un plato,fuente, jícara, freidera, bandeja,etc., pues esa enseñanza nos ha quedado transmitida a través del Odu Osa XXXXX, donde nacen los artículos a utilizar para las ofrendas a Los Orishas, Oshas y otras Entidades y por eso no es aconsejable que se coloque Jutía Ahumada, Pescado Ahumado y Maíz Tostado sobre las Deidades o en los propios contenedores en que habitan.
 |
| Roca que puede servir para consagrar a Elegguá (imagen de www.albaalice.blogspot.com) |
Séptimo: Eshu está asociado a los conceptos de Luz y Oscuridad; Elegguá está asimilado a las nociones de Vida y Muerte.
Octavo: Eshu se confecciona a través de un Agboran cargado, un Caracol cargado, una Figura de material moldeable cargada, una cazuela cargada que después es sellada, un Bastón cargado y sellado,etc.; por el contrario Elegguá consiste en una Piedra o Roca consagrada y no lleva carga.
Noveno:Dentro de la esfera teológica Eshu es considerado ENERGÍA, mientras que Elegguá se determina como MATERIA..
Con esta simple pero concluyente diferenciación queremos acabar con la confusión que existe entre Eshu y Elegguá, la cual a subsistido por la falta de orientación y explicación de muchos Babalawos y Oloshas que nunca se han preocupado por transmitirla ( y en muchos casos por que ellos mismos no las conocen a fondo).
Es importante a la vez cercenar el mal principio planteado en el Libro "El Santo (La Ocha): Secretos de la Religión Lucumí" de Julio García Cortéz y que fuera impreso por primera vez en 1.971, donde "se explica", de manera falsa, barbara y atroz, como se elabora un "Elegguá", y que ha permitido a una serie de estafadores, farsantes y falsos religiosos, crear un medio para efectuar toda clase de fechorías, no sin antes dejar claro que personas realmente ligadas a nuestra Religión también han utilizado el contenido del mencionado libro para "montar" los "Elegguá" que después entregarán a sus ahijados.
Sobre esta "locuaz" manera de elaborar a Elegguá debemos mencionar el caso de uno de los más famosos Oloshas que trabajó en tierras venezolanas, quien tenía la errónea e insustentable costumbre de entregar "Elegguás" confeccionados en cemento moldeado y cargados por él, haciendo una copia burda de un Eshu. Nunca se ha entendido porque lo hacía pues era hermano de un Babalawo. Dicho Olosha tuvo muchos ahijados (pues ya es difunto) siendo gran parte de ellos por la Ceremonia de Coronación, así como otros que ingresaron en la Regla de Osha obteniendo de sus manos Elekes u otros fundamentos menores.
En respuesta al comentario de fecha 10/05/2011 planteado por un lector anónimo, y efectuado en la publicación "Como Atender a Los Guerreros (3)" (29 de Junio de 2009), le aclaramos para sus fines didácticos y conocimiento en general la razón de los consejos que se comunicaron en esa oportunidad, ya que no es costumbre de este WebBlog dar referencias sobre Odus y Letras, y solo se hace con contadas excepciones:
Se prohibe rociar a Eshu con bebidas que generen aromas, para que él mismo no entre en estado de letargo y "embeleso"; eso está prescrito para la generalidad de las Deidades y Entidades en el Odu Obara XXXXX. En esa oportunidad nos referíamos a La Ginebra (bebida muy utilizada por los Babalawos Africanos actuales) pues la misma posee aroma. El Ron es aguardiente de caña macerado en barricas de madera que le otorgan color oscuro junto con el agregado de la melaza de caña.Por eso se dijo ...y bebidas que no sean aguardiente de caña...
El uso del Epó o Manteca de Corojo lo prohíbe el Odu Ofún XXXXXX sobre determinadas Deidades; sobre o encima del fundamento de Eshu, Oggún y Oshosi producen el mismo efecto de letargo y aunado a esto distraen su atención y funciones; tal elemento se le puede ofrendar sobre platos o jícaras. En el caso de Eshu también está prohibido colocárselo encima por el Odu Ogunda XXXXXX, ya que en tal caso lo vuelve iracundo e incontrolable.
En lo referente al uso directo de la Miel de Abejas sobre los fundamentos mencionados son claras las prohibiciones y tabúes establecidos en los Odu Iwori XXXXX, Ogunda XXXX, Osa XXXXXX e Irete XXXXXX: la miel actúa sobre las Deidades y Entidades con un poder que aplaca y neutraliza su fuerza y potencialidad y no debe ser aplicada directamente, solo en casos especiales.Además es conocida la acción corrosiva y destructiva de la miel sobre diversos objetos y elementos que son "devorados y comidos" cundo sobre ellos es untada y que está expresada en el Odu Ogbe XXXXX.
Cuando le hagamos una ofrenda a cualquier Deidad o Entidad es nuestra obligación presentarla debidamente en un plato,fuente, jícara, freidera, bandeja,etc., pues esa enseñanza nos ha quedado transmitida a través del Odu Osa XXXXX, donde nacen los artículos a utilizar para las ofrendas a Los Orishas, Oshas y otras Entidades y por eso no es aconsejable que se coloque Jutía Ahumada, Pescado Ahumado y Maíz Tostado sobre las Deidades o en los propios contenedores en que habitan.
.jpg)
.jpg)